Обитель на Белых Берегах

В начале прошлого века одним из известнейших монастырей в России была Белобережская пустынь. Ансамбль монастыря составляли 32 великолепных здания, включая девять храмов. Пустынь ежегодно посещали тысячи паломников. Здесь на русской земле возродилось древнее духовное делание, так называемое старчество, которое затем с особой силой расцвело в Оптиной пустыни и стало нормой жизни нашей Церкви. Один из настоятелей Белобережской пустыни иеромонах Леонид, в схиме Лев, стал впоследствии знаменитым оптинским старцем. В послереволюционное время пустынь была закрыта и почти полностью разрушена. В 2004 году территория бывшей пустыни передана Русской Православной Церкви, и монастырь начал возрождаться. Обитель находится в 15 км от Брянска в поселке Белобережский санаторий. О прошлом и настоящем пустыни рассказывает ее настоятель игумен Глеб Шматов.

– В наше время монастыри сохраняют духовные и культурные традиции, показывают путь к Церкви. Расскажите, пожалуйста, вкратце об истории монастыря.

– Белобережская пустынь была основана при Петре I.

Ее открытию предшествовали военные события. В 1706 году во время Северной войны со шведами царь распорядился устроить оборонительную засеку на пограничных территориях от Пскова через Смоленск к югу, и, так как Брянск являлся пограничным городом, было решено для укрепления городской крепости снести ряд зданий, в числе которых был Воскресенский девичий монастырь. Монахинь определили перевести в Белопесоцкий мужской монастырь, а иноков упомянутой обители – внутрь города, в Петропавловский монастырь. Несколько монахов, недовольных этим решением, отделились тогда от остальной братии и переселились в пустынное место вверх по реке Снежеть, которая впадает в Десну. Эту местность назвали потом Белые Берега из-за характерного цвета речного песка.

В 1714 году на месте будущего монастыря монахи во главе с иеромонахом Исайей построили часовню. В 1721 году здесь уже был основан монастырь. Его первым строителем стал старец Серапион.

Наибольший расцвет обители связан с именем архимандрита Моисея. Он начальствовал с 1824 по 1848 годы. Этот период считается золотым веком в истории обители. Был обновлен главный собор, построены каменная ограда, трапезная для паломников. Настоятеля любили и уважали за его духовную жизнь и умелое руководство. Белобережская пустынь была одной из самых посещаемых обителей России. На великие и приходские праздники сюда приезжали до восьми тыс. паломников, особенно в дни почитания Иоанна Крестителя, на Троицын день и на празднование в честь иконы Божией Матери Троеручица.

– Один из главных престольных праздников обители посвящен именно иконе Божией Матери Троеручица. С чем это связано? Имеются ли сейчас в монастыре иконы, в том числе названная, которые были здесь до его закрытия в 30-х годах прошлого века?

– По преданию, эта икона была принесена в обитель самим ее основателем схимонахом Симеоном в 1721 году и пребывала здесь до закрытия монастыря в послереволюционное время. Ее пожертвовали из Москвы. Прославилась многими чудотворениями и исцелениями. С верой попросить помощи и поклониться этому святому образу приходили и приезжали многочисленные паломники из различных градов и весей со всей России. В честь Троеручицы был назван самый большой собор, который имел два этажа и вмещал до восьми тыс. человек.

Судьба иконы неизвестна. Считается, что она утрачена. Есть предположение, что она находится где-то в Брянске. В обители в настоящее время имеется список иконы Троеручица, который написан в Оптиной пустыни и по благословению передан сюда в 2004 году, когда территорию монастыря вернули Церкви и здесь возобновилась монашеская жизнь. У нас также есть два списка начала XIX века, предположительно написанные для паломников. На них имеются подписи: "Икона Божьей Матери Троеручица Белобережская". Эти списки привезены из Погарского района, поселка Красная Гора. Написаны они, скорее всего, тоже паломниками. Ни одной старинной иконы, к сожалению, не сохранилось.

– Какие у вас сейчас наиболее важные злободневные проблемы, и как вы их решаете или собираетесь решать?

– Когда монастырь передали Церкви, встал самый важный вопрос – о храме. Пустынь не имела храма. Все старинные постройки были либо разрушены, либо перестроены новыми властями для светских нужд. Из девяти храмов, бывших в обители до ее закрытия, не осталось ни одного. От прежней пустыни сохранился только остаток стены с башней. Поэтому основным вопросом стало возведение нового храма.

По благословению митрополита Брянского и Севского Александра в 2013 году был заложен храм в честь Иоанна Крестителя. И вот уже два года идет строительство. Решили, что храм будет деревянный, как и первый, построенный при схимонахе Симеоне. Храм строится большой, просторный. Без храма монастырь как без сердца.

Конечно, много еще и иных нерешенных вопросов, связанных с внешним обустройством обители и быта братии, но более всего нас беспокоит другое, внутреннее. Поскольку монастырь – это прежде всего монашеское молитвенное делание. Обитель не имеет такой преемственности, как, например, Троице-Сергиева лавра или Псково-Печерский монастырь, который не закрывался в советское время и имел старческое руководство. В этом плане у нас духовное оскудение. Но все-таки с Божией помощью положение выправляется. Нас часто посещает схиигумен Илий – духовник Патриарха, интересуется проблемами монастыря, ну и по возможности духовно окормляет братию, иеромонахов, священников.

Самый злободневный вопрос – созидание внутреннего человека, работа над собой.

– В чем вы видите главную роль монастырей в наше время?

– В древности монастыри всегда были центрами просвещения, культуры и образования. В наше время их роль несколько изменилась, но все равно они не только сохраняют духовные и культурные традиции, но, что самое главное, помогают людям приобщиться к церковной жизни. Эту же роль выполняет в принципе и любой православный храм. Отличие лишь в том, что монастыри должны являть образец христианской жизни, быть источниками сугубой молитвы, послушания, смирения, любви к ближнему. Может быть, сказано высоко, но действительно цель монашеской жизни – приблизиться к Богу, обрести богоподобие. Такая же цель должна быть и у любого христианина.

Нередко в монастыри приходят, чтобы просто найти себя в жизни, не в смысле стать монахами или священнослужителями, а через исполнение заповедей Божьих, постижение христианской веры обрести свой путь, понять свое назначение, призвание. Некоторым людям монастыри помогают встать на путь покаяния, исправления, очищения души. Часто приходят сюда, чтобы избавиться от каких-то греховных привычек, избежать соблазнов, которые в миру проявляются больше, чем в обителях. Однако и находясь в монастыре, человек тоже пребывает в обществе людей, у которых всегда имеются какие-то недостатки, несоответствия, поэтому и здесь жизнь не бывает безоблачной.

Монастыри сейчас переживают сложное время становления. Порой случаются серьезные искушения по причине какой-нибудь обычной человеческой слабости. Люди есть люди, пусть даже и облеченные в монашеское одеяние. Жизнь, и особенно духовная, – это непрестанная борьба, совершенствование, уклонение от зла, страстей, пороков. Только пройдя все это, человек обретает спасительное смирение, послушание, терпение.

Поэтому монастыри необходимы. Они были основаны именно в тот период, когда христианство начало поддаваться соблазнам мира сего.

Как массовое явление монашество возникло при императоре Константине Великом. Люди тогда уходили в пустыни, создавали общины, чтобы вести праведную истинно христианскую жизнь по заповедям Божиим. И в наше время монастыри выполняют эту же задачу. Обители совершают также и социальное служение: помогают детским домам, создают приюты для сирот, работают с наркозависимыми, опекают военнослужащих и т. д.

– Расскажите немного о себе. Почему вы решили стать иноком?

– Я родился в семье священнослужителей, мой дедушка – священник, два дяди и отец тоже были священнослужителями, поэтому уже с детства я имел религиозное воспитание. Мы часто ходили в храм, вместе молились, и у меня зародилось желание стать монахом. Нас в семье четверо братьев. Я – самый старший. Мысль посвятить себя служению Богу во мне утвердилась с самых юных лет. В 17-летнем возрасте я поступил в Свенский монастырь и в 18 принял подстриг. В монашество меня постриг архиепископ Брянский и Севский Мелхиседек (Лебедев).

Как и полагается, вначале я проходил различные послушания: работал на скотном дворе, за свечным ящиком, пел на клиросе, был алтарником. Прежде всего я испытывал себя: правильно ли сделал выбор. Было некоторое время для искуса, чтобы испытать себя: готов ли ты к монашеской жизни. Совершая богослужения, уже будучи священником, я столкнулся со многими проблемами обычной мирской жизни и понял, что монастыри неразрывно связаны с жизнью общества, особенно у нас в России. Их посещает много паломников, людей, жаждущих духовного руководства или совета. В монастырь человек должен идти по призванию, велению сердца. Тогда он действительно испытывает удовлетворение от того, где живет и чему себя посвятил. И я, конечно же, нисколько не жалею, что избрал монашеский путь.

– Чтобы бы вы посоветовали молодым людям, которые еще не воцерковлены, но все-таки проявляют интерес к духовной жизни, например, читают некоторые молитвы, стараются иногда заходить в храм?

– Хочется пожелать всем молодым людям, чтобы они нашли свою дорогу к Богу, научились любить ближнего, ежедневно читали Священное Писание, Слово Божие, которое просвятит и наставит на всякую истину.

Новый Завет, Евангелие, Деяния святых апостолов, Послания апостолов – эти книги должны быть настольными в каждом доме, так же как и творения святых отцов. Сейчас для этого нет никаких препятствий. Тексты священных книг, труды и изречения духовных подвижников можно легко найти в интернете. Ими нужно руководствоваться, потому что иначе сложно бывает выстроить какие-либо ориентиры в духовной жизни. Особенно рекомендую читать святых отцов, можно сказать, наших современников: Игнатия Брянчанинова, Иоанна Кронштадтского, Никона Воробьева, Серафима Вырицкого и других.

Нужно понуждать себя к молитве, преодолевать апатию, пессимизм, стараться заставлять себя делать добрые дела. Некоторые говорят: "Я не делаю никому ничего плохого, и с меня этого достаточно". Духовная пассивность не приводит ни к чему доброму, а только порождает эгоизм, гордыню, окамененное нечувствие и другие пороки. Демоны тоже знают и Священное Писание и Евангелие, но остаются демонами в злобе своей, гордыне, эгоизме, полной неспособности к добру. Ну и конечно, нужно почаще приступать к таинствам Христовым, особенно к Евхаристии. Регулярная исповедь, причащение очищают и возгревают душу, и благодать Божия укрепляет и хранит нас во всяких жизненных водоворотах.