Призвание пророка Моисея. Часть 2. Земля Обетованная

О том, можно ли увидеть Бога, когда молитва становится воплем и какие «вопли» слышит Господь, каков смысл выражения «земля, где течет молоко и мед», рассказывает протоиерей Олег Стеняев, с которым мы продолжаем разбирать главу 3 Книги Исход.

Часть 1. Купина Неопалимая

Моисей в пустыне. Моисей, задумывающий предприятие свое об избавлении израильтян от египтян. И.Л. Аскназий. 1885 г. Государственная Третьяковская галерея

И мы читаем:

«И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3: 6).

Слова: «Я Бог отца твоего» – нуждаются в особом объяснении. То, что над каждым верующим человеком есть его Бог – само по себе не является тайной. Но здесь, прежде чем сказать об Аврааме, Исааке и Иакове, Бог называет Себя Богом Амрама – «отца твоего», отца Моисея (ср.: Исх. 6: 18). Этим самым Господь как бы что-то объясняет.

На этот счет существует предание, что Бог обратился к Моисею голосом его родного отца Амрама. Это было сделано Богом для того, чтобы установление пророческого контакта сделать максимально безболезненным. В случае с первым пророческим призывом Самуила мы наблюдаем подобную ситуацию: всякий раз, слыша голос Бога, отрок Самуил принимает его за голос своего наставника и поспешно бежит к нему, пока сам Илий не наставляет его по этому вопросу (ср.: 1 Цар. 3: 1–9).

Моисей, услышав из горящего куста голос отца, мог задать вопрос: «Ты ли это, отец мой?» – и получил резонный ответ: «Я Бог отца твоего» – в этом случае данное выражение более чем уместно.

Сказано: «Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им» (Ос. 11: 4). То есть Господь влечет нас к Себе, собеседует с нами в категории нашего понимания любви и дружественного расположения. На начальных этапах пророческого диалога подобное, возможно, совершенно необходимо.

Онкелос в своем Таргуме¹ считает данное выражение обобщающим и не относит его к Амраму, отцу Моисея.

Пятикнижие подсказывает нам: опыт богообщения каждого человека неповторим

Сложная конструкция «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» с трехкратным произношением имени Бога указывает на троичность Создателя. С другой стороны, говоря о Боге Авраама, Боге Исаака и Боге Иакова, Пятикнижие подсказывает нам, что опыт богообщения каждого человека неповторим. В таком контексте слова: «Я Бог отца твоего» – могут означать: «и у твоего отца был свой опыт богообщения, и твой опыт будет иной, чем у него».

То есть: «Впитывая добродетель Авраама – веру, добродетель Исаака – надежду и добродетель Иакова – любовь, ты, Моисей, знаешь, чему можно последовать в жизни твоего отца, а от чего уклониться».

Возникает и следующий вопрос по 6-му стиху: почему «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога»? Может быть, Моисей, совершивший убийство египтянина, не считал себя достаточно чистым, чтобы взирать на славу Господа в Его Божественном присутствии? Сказано же: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

Но проблема намного сложнее. Сказано: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1: 18). И еще: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами» (Втор. 4: 15–17).

Таким образом, в Библии оспаривается сама возможность видеть Бога, но допускается возможность созерцать славу Его присутствия. Но здесь заключается и великая опасность, ведь человек может принять за Бога то, что не является Богом! И тогда, отожествив нечто тварное с Творцом, он впадет в грех идолопоклонства, назовет что-то, подумает о чем-то или о ком-то как о Боге!

Похоже, что подобный страх принять за Бога то, что не есть Бог, испытывают и небожители. Сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 2–3). Вся суть споров вокруг Фаворского света связана с теми же опасениями, поэтому «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога».

И далее мы читаем:

«И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его» (Исх. 3: 7).

Седьмой стих связывает эту главу с отрывком из 1-й главы Книги Исход (ср.: Исх. 1: 11–14), где рассказывается о стенании еврейского народа под египетским владычеством. Здесь уместно напомнить, о чем мы говорили ранее: «увидел» – объективно оценил страдания, «услышал» – молитвы и мольбы, которые превратились в «вопль».

Тербрюгген Хендрик. Царь Давид, играющий на арфе. 1628

Как молитва может превратиться в вопль, очень наглядно показывает 5-й псалом царя Давида

Как молитва может превратиться в вопль, очень наглядно говорится в 5-м псалме царя Давида. В начале этого псалма мы находим слова: «Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои» (Пс. 5: 2). Здесь Давид как бы говорит: «Услышь… слова, …уразумей помышления» – когда у меня есть силы встать на молитву, выслушай ее, а когда нет, взгляни в сердце мое!

Мы знаем, что корень слова «hагuгu» – «hага» – несет смысл, по значению находящийся на грани между озвученной в слове мыслью и мыслью не озвученной. Так вот, здесь имеются две просьбы: пока еще нет самой молитвы, но Давид, приготовляясь к молитве, уже обращается к Богу с просьбой, во-первых, услышать (послушать) его говорение, а во-вторых, понять то, что еще не говорится, а находится у него в сердце или находится на грани произнесения.

Апостол Павел в Послании к Римлянам пишет: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8: 26–27).

Далее Давид продолжает свою мольбу, но уже по нарастающей: «Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь» (Пс. 5: 3). Начиная со слов, он переходит к разумению, а далее следует уже «глас вопля»! Но и это еще не все! Пророк Давид, посвященный в тайны духовного мира, восклицает: «Господи! Рано (то есть утром. – прот. О.С.) услышь голос мой, – рано (то есть утром. – прот. О.С.) предстану пред Тобою, и буду ожидать» (Пс. 5: 4).

Здесь два раза сказано бокер – «утро», требуется как-то это объяснить. Если мы попросили о чем-то человека один раз за одно утро, то мы вряд ли осмелимся в то же утро на повторную просьбу. Но Бог – не человек, и, давая, Он ничего не теряет, а принимая, ничего не увеличивает в Себе, как учит блаженный Августин. И, следовательно, проявляя Свою заботу, Господь делает нас отчасти причастниками некоей самодостаточности. О доме, в котором поселился Божий пророк Илия, сказано: «Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Господа, которое Он изрек чрез Илию» (3 Цар. 17: 16).

Но почему такая молитва должна звучать именно утром? Сказано: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Плач. 3: 22–23). То есть время утренней молитвы, начинаемой еще до восхода солнца, является более благоприятным временем для стяжания божественной благодати (например, монастырские братские молебны). Слова из 5-го Псалма: «Предстану пред Тобою, и буду ожидать» показывают, какая молитва непременно будет услышана Богом. Слово «предстану», по-еврейски ээрох, означает «строй», «ряд». Слова: «и буду ожидать» – в контексте Книги Исход означают: «буду ожидать», то есть «Твое решение, Твой суд».

Пока ты просто собираешься помолиться или только думаешь об этом, ты, конечно, хочешь, чтобы Бог созерцал это твое намерение. Но этого недостаточно, этого мало. Когда ты начал молиться, но твоя и моя молитва не объединены в единый молитвенный крик и даже вопль, когда мы предстоим (ивр. ээрох), как «строй», как «отряд», или хотя бы «ряд», – то и этого недостаточно и мало. Но если этот вопль – уже крик души всего народа, то Бог не просто объективно оценил нашу реальность, «увидел… и услышал вопль», Он принял решение, как ответить на эту ситуацию, то есть совершил Свой Суд между нами и нашими обидчиками и вынес решение!

Слова: «Я знаю скорби его» – свидетельствуют и о том, что Богу известны и все наши физические страдания и душевные потрясения.

Земля, где течет молоко и мед

«И иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев» (Исх. 3: 8).

Святые отцы обращают внимание на странное и почти сказочное описание Святой Земли: «иду… в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед». Данное словосочетание свидетельствует скорее не об особенностях самой земли (в действительности не такой и пространной), ее плодородия и богатств, а о той чудесной защите и помощи, которую Господь предоставляет законно обитающим на ее просторах людям.

Но есть и более духовное (аллегорическое) истолкование этого текста. Учитель Церкви Тертуллиан пишет:

«Иисус Христос второй народ, которым являемся мы, племена, ранее влачившие существование в пустыне века сего, должен был ввести в землю обетования, источающую мед и молоко, то есть в обладание жизнью вечной, которой нет ничего слаще. И это не чрез Моисея, то есть изучением Закона, но чрез Иисуса, то есть благодать Нового Закона, должно было произойти, если мы совершим обрезание острием каменным, то есть заповедями Христа, ибо Христос есть камень, многообразно и многовидно предсказанный, поэтому тот муж, пришествия которого приуготовлялось в образах того таинства, был также предсказан по имени Господнему, что Иисусом наречется»².

Здесь Тертуллиан сравнивает Христа с «новым Моисеем». Но, в отличие от исторического Моисея, Мессия-Христос ведет нас не к узкой полоске земли, растянувшейся вдоль восточного побережья Средиземного моря, но на простор («землю… пространную») Царствия Небесного, сладость жизни в котором сравнима со вкусом молока и меда. Но чтобы нам туда войти, советует Тертуллиан, нам надо обрезать сердце свое «острием каменным, то есть заповедями Христа, ибо Христос есть камень».

Блаженный Августин пишет:

«Должны ли мы понимать “землю, где течет молоко и мед”, в духовном смысле, так как в собственном смысле слова это не была та земля, которая была дана народу Израиля? Или это был оборот речи для восхваления богатства и приятности (той земли)? Действительно, если бы та земля, о которой говорили, что в ней течет молоко и мед, не означала нечто великого, он (то есть Моисей. – прот. О.С.) не вел бы тех, кто понимал его чудеса, через видимое таинство к невидимому – благодати и Царству Небесному, и тогда их никоим образом нельзя было бы обвинить в том, что они ни во что не ставили эту землю, чье временное царство мы должны ни во что ставить, чтобы выбрать Иерусалим, нашу свободную мать, которая на небесах, истинно желанную»³.

Чтобы лучше понять позицию Августина и Тертуллиана, вспомним слова апостола Павла: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11: 13–16).

Патриарх Авраам точно называет себя пришельцем и поселенцем. Сказано: «И отошел Авраам от умершей своей, и говорил сынам Хетовым, и сказал: я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность место для гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих» (Быт. 23: 3–4). То есть он не имел даже клочка земли для погребения умершей Сарры.

Патриарх Иаков, отвечая на вопрос фараона, сколько ему лет, отвечает: «…дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт. 47: 9).

История Исхода – это история о спасении всего рода человеческого от «фараона мысленного» – диавола

Слова апостола Павла, что некоторые праведные не вошли в землю обетованную и не созерцали красоты ее, «а только издали видели оные», прямо относятся и к Моисею, и к Аарону. Таким образом, в духовном смысле история Исхода – это Священная История о спасении всего рода человеческого, а не одного еврейского народа от «фараона мысленного» (то есть диавола) и о движении через исполнение святого закона и очистительную силу жертвенного служения Господа нашего Иисуса Христа в Небесный Ханаан – Царствие Божие.

Суд Божий

И мы читаем далее:

«И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне» (Исх. 3: 9).

Здесь повторяется то, что мы уже читали в 7-м стихе, но с некоторым отличием. Там, в 7-м стихе, причина страданий – «вопль его от приставников», а здесь, в 9-м стихе, Господь говорит: «Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне». То есть государственный геноцид против еврейского народа сменяется общенародным антисемитским погромом, когда евреев прессингует не только государственная машина, но сам и этот прессинг верующих во единого Бога людей сменяется общенародным погромом: «угнетают их Египтяне», то есть все египтяне.

Именно поэтому Египетские казни обрушатся не только на дом фараона, но и на весь Египет, при молчаливом согласии которого, а потом и при их, египтян, участии, осуществлялся геноцид потомков Авраама, Исаака и Иакова.

Конечно, Бог видит и слышит каждого живущего на земле, но – взвешивая всю эту информацию, образно говоря, на весах Своего правосудия и милосердия, Он стремится осуществить равновесие между двумя этими «чашами весов». Это как бы сотрудничество в домостроительстве спасения рода человеческого двух божественных имен: Элоhим – означающего меру Божественного суда, и имени Яhве – означающего меру Божественного милосердия⁴.

Сказано: «В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15: 16). Здесь говорится о том, что хотя Бог и отдал землю Аврааму и его потомству задолго до Исхода из Египта, но так как «мера беззаконий Аморреев… еще не наполнилась», Правосудный не видел основания согнать местных жителей с этой земли. То есть на весах Божественного Правосудия взвешиваются не только судьбы отдельных людей, но и целых народов, племен и языков.

У. Тернер. Пятая казнь египетская (чума). 1800

В данном случае мера преступления египтян, как и мера преступлений жителей Ханаана, достигла своего предела – суды Божии ожидали теперь Египет, как и Ханаан когда-то. Сказано: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее; очистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю. Горы покрылись тенью ее, и ветви ее как кедры Божии; она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки» (Пс. 79: 9–12).

Истолковывая слова «вопль сынов Израилевых дошел до Меня», блаженный Августин пишет, что этот вопль был «не как вопль содомлян, который означает вину без страха и стыда»⁵. Его истолкование нетрадиционно для рассматриваемого текста из Книги Бытия (Быт. 18: 20). Обычно вопль содомский рассматривается как вопль жертв, пострадавших от жителей Содома. А здесь это крик (вопль) грязного оргазма, блуда ненаказанного и оттого потерявшего всякую осторожность и даже стыд. Сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! Ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3: 9). Таким образом, мы видим, что Бог обращает внимание не только на вопль угнетенного, но и на торжествующий вопль насильника, убийцы, эксплуататора и злодея.

А ведь именно эти четыре категории вопля от лица земли доходят до слуха Господа Бога, и Он начинает творить суды Свои.

Вот грехи, вопиющие от земли:

Первый – убийство. Сказано было Каину: «…сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4: 10).

Второй – содомский грех: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет, узнаю» (Быт. 18: 20–21).

Третий – эксплуатация трудящихся: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5: 4).

Четвертый – злодейство по отношению к вдовам и сиротам: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас» (Исх. 22: 22–24).

Вопль сынов Израилевых мог вмещать в себя все формы вышеперечисленных злодеяний. Ведь египетский мир знал и жестокие формы убийств, и дикие формы сексуальных издевательств и унижений, в том числе и гомосексуального характера, и бессовестную эксплуатацию рабов и вольнонаемных, и презрение к вдовам и беспризорным детям.

Мир, в котором мы с вами живем, тоже приближается к тому порогу, за которым Божие долготерпение прекращается и начинаются жестокие суды и казни, описанные в грозных пророчествах Апокалипсиса.

(Окончание следует.)