В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками. Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству. Сегодня наш собеседник – иеромонах Зосима (Мельник).
– Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец – схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
– Родом я из города Черкассы – это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно – в 1996–1997 годах, – когда познакомился с замечательным батюшкой – отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке – схиархимандрите Зосиме: о его праведной жизни, о его дарах от Бога – рассудительности и прозорливости – и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь – и уже прошедшую, и на будущую – совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
И вот вместе мы поехали в село Никольское Волновахского района Донецкой области, где отец Зосима окормлял свою общину. Там собирались люди разных возрастов: и молодые, и пожилые, даже семейные пары, желавшие монашеской жизни. Некоторые приобретали дома и селились по соседству, чтобы быть поближе к своему духовному отцу. Впоследствии эта община была преобразована в Свято-Успенский Николо-Васильевский монастырь.
Что меня особо поразило – это первая встреча с батюшкой Зосимой. Я все-таки переживал, волновался: человек он необычный, как меня примет? И всё получилось совсем не так, как я ожидал.
Обычно батюшка принимал народ в «крестилке» – так в обители называли место, где совершается Таинство крещения. Выстояли мы очередь, зашли. Думал: увижу строгого, аскетического вида старца-схимника с четками (он действительно перебирал четки), который начнет обличать мои грехи, – а он такой любвеобильный, сияющий человек оказался. С радостью встретил нас, первым поздоровался – с таким ликованием приветствовал: «Здравствуйте!» – как друзей, которых не видел тысячу лет.
Всё, конечно, у меня внутри перевернулось – я такого не ожидал. Это был просто шок.
В первую очередь меня волновал вопрос моего будущего. Он мне сразу сказал: «Ты не переживай, будет тебе 25 лет – тогда определишься».
Были и другие вопросы: как нынешнюю жизнь вести – с родителями или отдельно?
Родители мои были тогда невоцерковленные, и, конечно, стали у нас на бытовом уровне возникать разногласия: люди, когда только воцерковляются, хотят изо всех сил Богу угодить, но часто забывают, что это всегда должно быть сопряжено с любовью к человеку, к своему ближнему. Так было и у меня.
Спрашиваю у батюшки: «Как мне – с родителями жить или отделяться от них?» К тому моменту я уже был довольно самостоятельным человеком, нормально зарабатывал, что позволяло обеспечить себя и жильем, и всем необходимым.
Он ответил: «Нет, ни в коем случае не надо разделяться. Нужно жить семьей, мирно, в любви: христианам надо разрушать всякие средостения между ближними, когда они возникают, всегда быть миротворцами, в первую очередь – в семье».
Ну и всякие другие вопросы у меня были, вплоть до того, покупать компьютер или не покупать. Батюшка даже на такие отвечал, ничуть не смущался – конечно, может, мы надоедали ему, но он отвечал, зная, что за 700 км к нему из-за пустяка не приедут.
Так вот что касается моей дальнейшей жизни – как я, собственно, в монастырь попал: это и есть чудо прозорливости батюшки Зосимы, совершившееся в моей жизни.
Я приезжал к нему еще не раз, просился в обитель – конечно же, хотел рядом с ним быть, но батюшка говорил: «Да меня скоро не станет, тяжело будет, надо тебе какую-то другую обитель подыскать».
Последний раз я был у отца Зосимы в 2001 году, в больнице Донецка, где он часто лежал в связи с тяжелой почечной болезнью: приходилось делать гемодиализ; бывало, что и несколько раз в неделю. Реанимация – закрытое отделение, однако я туда прошел беспрепятственно. Иду по отделению, меня никто ни о чем не спрашивает… Вижу медсестер: «Где отец Зосима?» – «Отец Зосима? Проходите туда-то». Его и в больнице все любили и у него окормлялись. Зашел к батюшке в палату – вот тогда я его в последний раз и видел. Стал снова проситься, не возьмет ли он меня к себе в обитель, но он ответил так. «Надо, – говорит, – тебе в обитель старинную, уставную; ко мне не получится, потому что меня скоро не станет». – «Может, тогда в Почаев?» Ему не очень понравилось: «А у тебя есть еще какой-то вариант?» – «Сретенский монастырь в Москве».
Почаев – близко, а Москва – где-то далеко, я там никогда не бывал. Но, как ни странно, он благословил меня именно в Москву, в Сретенский монастырь.
– А откуда вы про Сретенский монастырь узнали?
– Я работал в БТИ, работа была связана с компьютерами, тогда только-только начали проводить интернет, и я попросил своего сотрудника, Юру, найти православный сайт и скачать его, чтобы читать хотя бы off-line. Он набрал в поисковике слово «Православие» и первое, что нашел, – наш сайт «Православие.ru». Там я узнал подробней и о монастыре, и о духовной школе.
Вот я и говорю батюшке Зосиме: «В Москве есть Сретенский монастырь, у них училище – может, мне туда – поучиться?» – «Да, тебе надо туда!» – отвечает.
Спросил, как учебное заведение называется. «Сретенское высшее православное училище!»[1] – «Да?! Такого еще не слыхивал. Ну, молодцы, москвичи! Кто там у нас? Архимандрит Тихон! Вот умница, молодец! Там у них порядок, чистота, вот туда и езжай, учись! Только не знаю, примут ли тебя или нет без московской прописки (имелось в виду – в братию). Ну, езжай, а я буду за тебя молиться!»
На этом мы расстались – из больничной церкви пришел батюшка его причащать. Это была последняя наша встреча. Попросил у него благословения и поехал в Москву.
До вступительных экзаменов оставалось две недели. Собрал документы, на скорую руку написал какое-то сочинение, поехал поступать. Думаю: поступлю, потом в послушники попрошусь – такой был план.
Приехал в Москву, нашел Сретенский монастырь. До сих пор помню то незабываемое впечатление, когда впервые вошел в эту зеленую калитку. После шума и суеты города – тишина и умиротворение, запах роз, пение птиц и еще… что-то неуловимое внешними органами чувств. Я сразу влюбился в нашу святую обитель.
Собеседование прошел хорошо; молитвы спрашивали вечерние, утренние – нужно было знать наизусть. Сочинение написал, а вот историю России и Священное Писание – завалил… Что делать? Не поступил, получается, – надо домой ехать… Но непонятно: благословение отца Зосимы не исполнил – как возвращаться?
Один из абитуриентов подсказал: сходи к отцу Тихону, попросись в послушники; наверное, не откажет. Ладно, думаю, пойду.
Пошли к его корпусу, звоним. Дверь открывает тогдашний келейник отца наместника послушник Андрей Шестаков[2] :«Чего надо?» – «Мы к батюшке, – говорим. – Я вот в послушники хочу к нему попроситься.» – «Да? Ну, ладно!».
Он позвал отца Тихона. Вышел отец наместник. Говорю: «Отец Тихон, благословите мне остаться, я к монашеской жизни расположен». – «Откуда ты это знаешь?» – «Батюшка Зосима благословил». Он ничего не сказал – что слышал о нем или знал. «Хорошо. Ты сейчас вещи забирай, а в сентябре приезжай».
У меня – камень с души: я понял, что мне нужно делать! Определился, как сказал батюшка Зосима.
И что интересно: это было накануне дня моего 25-летия. Батюшка сказал: «Будет тебе 25 лет – определишься». Я-то думал, что в течение года, до 26 лет. Но слово в слово исполнилось, день в день.
В сентябре приехал, и начались послушания: в саду, за свечным ящиком в храме, в столярке, на вещевом складе…
– А сейчас какие у вас послушания?
– В редакции интернет-портала «Православие.ru»: обрабатываю и размещаю на сайте аудиоматериалы – богослужения, проповеди, произносимые в нашем храме. Помогаю в Патриаршем Совете по культуре. Сейчас работаем над проектом «Положения о должности епархиального древлехранителя». Это касается сохранения объектов культурного наследия, своевременной реставрации, ремонта. Кроме того это направлено на налаживание хороших отношений с музейным сообществом, региональными учреждениями культуры.
Занимаемся святынями Ярославской епархии, например. Там много церквей, где давно не совершались или очень редко совершаются богослужения, и монастырей, находящихся в ведении музеев, в их числе – Спасо-Преображенская обитель в Ярославле, Горицкий монастырь в Переславле-Залесском, где сейчас хотят возобновить монашескую жизнь. Создана рабочая группа от государства и Церкви, ведем переговоры – чтобы и монашеская жизнь в обителях шла, и для паломников был открыт доступ, и для туристов, которые хотят ознакомиться с памятниками древнерусской культуры: храмостроительством, монументальной живописью, иконописью и т.п.
– Приходилось слышать, что присутствие большого количества туристов в обителях привносит в монашескую жизнь черты, которых кому-то, может быть, хотелось избежать. В связи с этим вопрос: Сретенский монастырь расположен не просто в центре Москвы, а в центре московской пробки, которая гудит за его стенами почти 24 часа в сутки. А это ведь проблема даже для мирских людей, что уж говорить о монахах, – городской муравейник, который несется со страшной скоростью, шумит, кричит и не дает никакого покоя. Как вы решаете эту проблему?
– Да, конечно, неизбежно ритм городской жизни влияет и на саму обитель. Нам приходится больше ориентироваться на приходской режим: так и богослужения построены, и весь наш распорядок и быт связан с жизнью города.
Тем не менее удается и ночные богослужения совершать – более уединенно, по-монашески, – и полунощница три раза в неделю служится в 6:15 утра – тоже сугубо монашеская служба, на которую даже в силу транспортных особенностей города могут попасть далеко не все миряне.
Есть у нас время и для уединения, для совершения монашеского келейного правила.
Конечно, хочется порой и на лоне природы побыть, отдохнуть от этого суетного ритма – для этого у нас есть скит, можно туда поехать на несколько дней.
Как говорится, желающий ищет возможностей, а нежелающий – повода. Самооправдание, конечно, всегда можно для себя найти, что не совсем сподручно быть монахом в городе, – но желающий может вести монашескую жизнь даже в центре мегаполиса.
– Батюшка, среди ваших послушаний была и обязанность отвечать на присланные на сайт вопросы. С чем, на ваш взгляд, связано стремление задать вопрос в интернете, а не пойти в ближайший храм и спросить у священника?
– Кому-то, может быть, и лень, но я думаю, что причина кроется в общем барьере личного общения: сейчас людям гораздо легче общаться в социальных сетях, скрываясь за маской никнейма, чем пойти и лично поговорить со священником в храме. Да и не только со священником. Многие стесняются общаться со своими соседями по лестничной площадке. А тем более идти или ехать куда-то далеко, не всегда ведь рядом есть храм, да еще и священника искать… Для современного человека это – подвиг.
Другие, может быть, стесняются своего церковного не то чтобы невежества, но неосведомленности. В церковной этике, в традициях, в том, как нужно вести себя в храме. Приходится объяснять самые элементарные вещи: как, например, следует одеваться, когда идешь в храм, или как записку о здравии правильно заполнить.
– Идея возникла у братии и сестер Успенского Васильевского монастыря, которые хотели к десятилетию преставления[3] батюшки Зосимы выпустить о нем книгу.
Биографическую часть взял на себя иеромонах Тихон (Васильев) – он сейчас учится в Оксфорде, пишет богословскую работу. Воспоминания о последних месяцах жизни батюшки Зосимы написала схимонахиня Евфросиния – она вела летопись. В книгу также вошли воспоминания духовных чад, записи чудесной помощи по молитвам отца Зосимы, биографии его духовников. Еще одна часть – моя дипломная работа.
К этому времени, как началась работа над книгой, я закончил семинарию, а дипломный проект у меня назывался «Пастырские труды схиархимандрита Зосимы (Сокура)». В 2008 году нашим издательством была выпущена книга «Слово о Святой Руси. Проповеди схиархимандрита Зосимы (Сокура)». Было сделано исследование аудио- и видеозаписей его проповедей. Используя эти материалы и следуя советам архимандрита Тихона (он был руководителем моей работы), были проведены параллели между учением Священного Писания, святых отцов Православной Церкви и тем, чему учил своих духовных чад отец Зосима. На таком сравнении была построена вся работа. Мне это было интересно – думаю, было интересно и его духовным чадам, которые знали батюшку и слышали эти проповеди непосредственно от него, в храме.
Слово его – это не морализаторство какое-то, произнесенное в нарочито назидательном тоне. Оно всегда было обращено к сердцу конкретного человека. Многие рассказывают, что если им не удавалось попасть к батюшке и задать лично свои вопросы, то часто бывало так, что ответы на них они слышали прямо в храме, на проповеди: независимо от праздника, дня памяти святого, батюшка вдруг начинал говорить на конкретные темы, интересующие стоящего в храме человека. И человек этот, пришедший с неразрешенным вопросом, получал ответ и добрый совет, а вместе с ним и все слушающие получали и до сих пор получают духовную пользу. Бывало, что и на несколько вопросов таким образом отвечал батюшка Зосима. Таким вот необычным было его слово – чудотворным.
Мне хотелось бы приобрести книгу о старце Зосиме "О чем душа скорбит". И, это может звучать глупо, но вспоминая огромный Сретенский магазин я с ужасом представляю, что буду искать книгу весь день( и все равно могу и не найти).Насчет того, что могу не найти это, конечно, шутка. Тем не менее прошу Вас подсказать в каком конкретно отделе книга находится, где этот отдел расположен, и какие есть еще книги о старце Зосиме. Спаси Господи за внимание!
раб Божий Алексей.
А если еще будет возможность поговорить с батюшками через сайт! Права Ирина в том, что на приходах у наших любимых батюшек не всегда есть возможность поговорить с нами. Ведь мы идем к ним не с простыми вопросами, а с наболевшими и сложными, которые требуют времени. А где его взять нашим батюшкам? На приходе то сколько дел? Да и требы никто не отменял. Спаси Господи Отца Зосиму, всех батюшек и нас грешных!
Разумеется, речь не о любопытстве.
По мере своего воцерковления претензии мiра к Церкви становились для меня все более надуманными, а сейчас мне просто жаль тех людей, что как заведенные повторяют про "попов на мерседесах", "злобных бабок", несметные богатства Церкви и т.д., и т.п.
Конечно, в Церкви искушения гораздо страшнее, но здесь же и помощь, здесь и Врач душ наших.
И так множество искушений вокруг монастыря, а тут еще личные истории... Зачем? Мы питаемся ведь Вашими молитвами, а Вы предлагаете нам повод для сплетен.
---
Не совсем так, как Вы ответили. Я,например, с удовольствием лично бы встретилась со священником и поговорила о волнующих меня вопросах. НО! Приходишь в храм и видишь священника ТОЛЬКО на исповеди, все! Времени у них нет на то, чтобы ПОСЛЕ или ДО службы встретиться с нами и обсудить интересующие нас вопросы. С одной стороны понятно: ранняя служба, требы, и конечно им нужен отдых. Нет вопросов. Но, тогда, зачем интернет сайты в каждом монастыре? Я вот хотела получить совет одного старца из очень известного монастыря, тем более, что уже с ним встречалась, но возникли вопросы. Пишу письмо на их сайт. Что мне приходит в ответ? 1. Этот раздел (вопросы к священнику)не работает .2. Настоятель монастыря не дает благословение на общение в интернете ( даже по емайлу!). А ехать туда, это нужны немалые деньги и время. А вопрос нужно решать сейчас. А простые иеромонахи в наших храмах говорят:" У нас послушание только исповедовать вас, а не давать советы." Хорошо! Но, почему тогда считается грехом, если по важным жизненным вопросам не советовался со священником? Нет у вас логики никакой!