Об отречении и очищении сердца

Книга шведского православного писателя Тита Коллиандера (1904–1989) "Узкий путь", вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина — ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.   

Лестница Хайку на острове Оаху, Гавайи.

Обнаженный, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть всегдашнего самоугождения. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: «Да будет воля Твоя!» А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Его воля.

Сокровенный путь святых: не давай себе свободы, и ты будешь иметь ее.

Сказано: тернии и волчцы возрастит земля (ср.: Быт. 3: 18). С великим трудом, в поте лица человек должен возделывать ее. Земля — это ты, твой собственный прах. Святой Макарий говорит: «Неполезно для тебя беструдное приобретение благ»[1]. Легкое достижение порождает высокомерие.

Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Святые отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит святой Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый?[2] Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого: они соединены наподобие длинной цепи или сети.

Не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости

Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания — и большие, и малые — имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.

Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться беспрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить — не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе — пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы — не смотри. Хочешь выкурить папиросу — отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости — останься дома.

Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.

Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это святые отцы отвечают встречным вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя так, как Он чист, — говорит святой евангелист Иоанн (1 Ин. 3: 3).

Очистим свое сердце! Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось на нас и мы не были бы изгнаны (ср.: Лк. 13: 28).

Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через святого апостола Иакова, у которого сказано: очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4: 8). Также и апостол Павел увещевает: очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7: 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Христос, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства… лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7: 21–23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23: 26).

Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. Будет ли ему хорошо? — спрашиваем мы себя. — Останется ли он? — Все наши мысли только о нем, а мы отходим, не ожидая себе никакой награды.

Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат[3]: плотское — когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное — когда живет для угождения и себе, и другим, духовное — когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое — ниже человеческого естества, второе — обыденное, третье — выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.

Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать Ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15: 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь быть совершенными, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), и искать прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).

Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5:17).

Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен вспомнить, что тот, кто боится стать гордым, — слеп, ибо он не видит, что уже горд.