Послушание начинается с желания исполнить волю Божию

«Монастырский вестник» продолжает публикацию материалов, посвященных Грузинской Православной Церкви. Предлагаем вниманию читателей беседу с игуменом Давидом (Беродзе), окормляющим Атенский женский монастырь Пресвятой Богородицы, который расположен в окрестностях города Гори, на территории Горийской и Атенской епархии.

Отец Давид, расскажите, пожалуйста, о монастыре.

Атенский женский монастырь во имя Пресвятой Богородицы основан недавно, в начале XXI века. Недалеко от этого места находится известный храм VII столетия, Успения Пресвятой Богородицы – Атенис Сиони (Атенский Сион), памятник архитектуры. Там, где сейчас стоит храм, еще в V столетии существовал мужской монастырь. А на месте нынешней женской обители были владения одного знатного рода и храм, также VII века, Пресвятой Богородицы – Малый Сион. При коммунистах всё пришло в запустение, потом на некоторое время здесь была устроена школа.

В 2003−2004 году стараниями владыки Андрея, митрополита Горийского и Атенского при древнем храме был основан женский монастырь. Управляет обителью игумения Нина (Мазанишвили), сестер около тридцати человек; в монастыре есть также церковь святого евангелиста Иоанна Богослова. По благословению моего духовного отца, митрополита Андрея я третий год здесь служу. Около семи лет назад Владыка направил меня в скит, который находится неподалеку (сейчас в скиту есть две разрушенные церкви и несколько маленьких жилых домов, в которых мы живем), и затем благословил быть священником в этой обители.

Вы исполняете послушание духовника женского монастыря?

Духовное руководство, в первую очередь, осуществляет игумения. Она – мать и духовная наставница сестер. Конечно, и я как священник стараюсь разрешать с сестрами возникающие вопросы, объяснять им святое Евангелие. Но духовной матерью монастыря является игумения. Это древняя традиция, и мы ей следуем.

Конфликтов у вас с Матушкой не бывает в духовном руководстве?

Слава Богу, нет.

Сестры слушаются Матушку?

Как в каждой семье – кто-то больше, кто-то меньше. Сегодня люди, не знающие Церковь изнутри, нередко удивляются: почему не все в Церкви ведут себя как святые? Но Церковь, а особенно монастыри, − это место, предназначенное для исцеления душ. «Лечебницы душ» − так в древности и называли святые обители. Поэтому было бы неправильным требовать, чтобы насельники монастырей очистились от всех грехов сразу. Конечно, сестры слушаются, но иногда что-то нужно бывает исправлять. Как ребенку в семье, так и монаху или монахине в монастыре предстоит вырасти, развиться духовно. Развитие происходит тогда, когда есть желание развиваться – если люди исповедуют свои немощи, ищут исцеления. Если есть сильное желание исцелиться, получить благодать и приблизиться ко Господу, то лечение проходит хорошо. И признаки этого − победа над грехом, освящение ума, сердца, приобретение духовного видения вещей. Плоды исцеления, как говорит апостол, − это любовь, радость, мир, долготерпение, благодушие… (см. Гал. 5:22−23)

Вы наблюдаете сестер в монастыре по мере их возрастания. Как Вы определяете, исправляется ли сестра, хорошо идут ее дела в духовной жизни?

В первую очередь, конечно, по смирению и послушанию. Но изначально редко кто без проблем проходит этот путь. За исключением святых, наверное... Я бы сказал, что послушание начинается с того, что человек хочет исполнить волю Божию. Зеркалом души для нас является Евангелие − в нем можно увидеть себя, сравнить себя с тем, каким должен быть человек, как Христос говорит об этом. Если люди прихорашиваются перед зеркалом, стараясь, чтобы во внешности не было изъянов, тем более нужно, чтобы душа была красива. И если человек захочет измениться, решит: я стану лучше, стану таким, как говорит Христос (тем более что, если не стать таким, то не сможешь жить вечно с Ним и радоваться со всеми святыми и со всеми спасенными); если у него появится это желание: не как я хочу, а как Господь хочет, − тогда придет и настоящее послушание.

Изначально должна быть правая вера. И после правой веры послушание – это первое, что для монаха обязательно. Послушание начинается не в монастыре, оно начинается, когда человек читает Евангелие. Если он хочет исполнить волю Божию, тогда у него не бывает проблем с игуменией или другими сестрами. Потому что игумения скажет слово Божие: не осуждай, прости, ищи смирения, молись, подражай Господу... Если у меня есть желание слушаться Господа, тогда нет конфликта. Конфликты начинаются, если мы руководствуемся желаниями своего ветхого человека, своей правдой, своим волеизъявлением, оправдываем себя. Конфликт происходит изнутри, и пока человек не придет в себя, пока не скажет: «Господи, не как я хочу, а как Ты хочешь», противоречия не прекратятся, и ничего хорошего не произойдет.

Как долго длится послушнический период в монастыре?

Нужно смотреть на человека. Иногда оправдано, как завещали отцы, ждать три года – чтобы и послушник понаблюдал за собой, за своим изволением, и монастырь его узнал. Но если видишь, что человек хорошо проходит искус, у него сильная воля, тогда можно постригать и раньше. Если нет, то нужно подождать − 5 лет, 6 лет... Или определить, что монашество – это не его путь, и сказать об этом.

Как это происходит на практике? Вам доводилось говорить человеку: знаешь, монашество – это не твое? Или нужно ждать момента, чтобы человек сам это понял?

Это одновременно происходит, как правило: сам человек узнает себя, и монастырь за этим процессом наблюдает. Но если послушник все равно просит, просит, просит оставить в обители, то мы даем ему эту возможность. Если он не конфликтен, исполняет послушания, то проблем с пребыванием в монастыре нет.

На территории монастыря мы видели три современные могилы. Это могилы монахинь?

Две могилы монахинь, одна – послушницы. Вот у этой недавно почившей послушницы было сильное стремление быть в монастыре, но она была очень больна, нуждалась в медицинской аппаратуре, домашнем уходе. Потом все-таки, когда это ее желание усилилось, ее приняли в обитель. Она скончалась, не успев стать монахиней. Ей было тридцать с небольшим лет.

Одна сестра была уже в возрасте. Она несколько лет до кончины провела в монастыре, а другая от болезни скончалась.

Вы упомянули о древнем монастыре Атенис Сиони, который находится недалеко от нынешней женской обители. Что известно о его истории, подвижниках?

Сведений почти нет. В Грузии нередко бывали трудные времена, очень много пропало и книг, и документов. Сохранилась некоторая переписка VI века.

Мы мало знаем о начальном периоде христианства в нашей стране, во времена апостола Андрея Первозванного, кроме того, что он проповедовал на этой земле и основал первое епископство, а впоследствии были найдены древние могилы людей, похороненных по-христиански. Потом пришло время проповеди святой равноапостольной Нины (начало IV века), которая привела к христианству весь народ и государство.

Что же касается монашества в Грузии, то сведения начинаются с VI столетия, с прихода сирийских отцов во главе с преподобным Иоанном Зедазнийским. Они пришли в Грузию по благословению Богородицы, когда, в связи с персидским завоеванием, настало трудное время. Божия Матерь благословила монахов помочь грузинам устоять в христианстве. Ученики преподобного Иоанна разошлись по всей Восточной Грузии, основали большие монастыри; в средние века там жило по несколько тысяч монахов. Давид Гареджийский основал огромную лавру в пустыне Гареджи, комплекс пещерных келий, пещерных церквей… А первое упоминание о собственно грузинском монахе относится тоже к VI веку: это Додо Гареджийский, который монашествовал и до прихода святого Давида, и с его благословения основал свой монастырь вблизи лавры.

Остались ли какие-то поучения древних грузинских отцов?

Есть, но немного, потому что, как я уже сказал, Грузия постоянно претерпевала нападения, и завоеватели, враждебно относившиеся к христианству, без жалости уничтожали церкви и монастыри а, соответственно, письменные памятники, в которых хранились исторические сведения, свидетельства духовной культуры. Расцвет монашества пришелся на XII–XIII столетия, царствование Давида IV Возродителя, затем царицы Тамары. Но впоследствии вновь были века войн, разорений, раздела страны. В XVII веке, при шахе Аббасе приняли мученическую смерть шесть тысяч монахов в Гареджийской пустыне, теперь они пребывают в лике святых. Конечно не щадились при этом ни рукописи, ни книжные собрания… К сожалению, и правительство Российской империи в XIX веке руками своих чиновников, от которых трудно было ожидать понимания чужой национальной культуры, нанесло большой урон памятникам грузинской письменности, а также, например, церковной живописи – уничтожались фрески; из богослужения вытеснялся грузинский язык и т. п. Это известные факты. В 1917 году была восстановлена автокефалия Грузинской Церкви, но уже через несколько лет Грузия снова была окуппирована Советским Союзом и начались новые масштабные гонения…

Потери наших национальных ценностей, в том числе и церковных, были бы еще больше, если бы в 1921 году большая их часть не была вывезена за границу эмигрировавшим меньшевистским правительством Грузии. И если бы не самоотверженность одного человека – Евфимия Такаишвили, назначенного хранителем этого национального достояния. Сейчас он причислен к лику святых. В очень тяжелых условиях эмиграции он спас весь этот огромный бесценный материал – это были целые вагоны. Уже после Второй мировой войны, по договоренности между СССР и Францией, при личном участии Сталина, это наследие вернулось в Грузию, стало основой коллекций многих музеев, а рукописи поступили в Институт рукописей (с 2009 года – Грузинский национальный центр рукописей. – Ред.). Там хранятся переводы на грузинский Священного Писания, агиографические, литургические, гимнографические и другие труды разных авторов и переводчиков, среди них немало святых, подвижников. Например, преподобный Евфимий Афонский, Святогорец, настоятель Иверского монастыря на Афоне в конце X – начале XI века, и другие. Собственно грузинские богослужебные тексты, песнопения тоже сохранились, но в малом количестве. Слава Богу, существуют еще источники в Греции на Святой Горе, на Синае и в других местах, где были большие центры грузинского монашества.

Вернемся к современной жизни Атенского монастыря. Скажите, пожалуйста, приезжают ли сюда паломники, есть ли у них возможность оставаться хотя бы на несколько дней?

Да, конечно, паломники приезжают, но гостиницы пока нет, поэтому остаться могут только несколько человек, по договоренности с Матушкой.

На Ваш взгляд, не мешают ли паломники духовной жизни сестер?

Смотря какие паломники, смотря сколько их... В Грузии сейчас братства и сестричества немногочисленные. Если паломников будет больше, чем монахов, то это уже нехорошо, монашеская жизнь не сможет развиваться. Поэтому монастыри принимают такое количество паломников, которое не наносит вреда насельникам обителей. Монахи, конечно, стараются помогать мирянам, наблюдают, какого рода помощь необходима человеку, с какой целью он стремится пожить в монастыре, но важно ведь и своё не растерять...

Пользуются ли монашествующие интернетом?

Я живу в скиту и не очень осведомлен о событиях вокруг, но знаю, что в больших монастырях (по грузинским масштабам) есть свои сайты; ведется издательская деятельность. Пользоваться интернетом в монастыре можно, если это необходимо для нужд канцелярии, для административных дел игумена и т. д. Неплохо, если у монастыря есть свой сайт или издание. Удобно также находить в сети творения отцов. У нас пока не очень много духовной литературы переиздано на грузинском языке. Однако если монах пользуется собственным телефоном с возможностью выхода в интернет, – на мой взгляд, это то же самое, что иметь при себе мир, находясь в монастыре. Тогда зачем уходить из мира? Но когда игумен всем руководит, он знает, чтó принесет пользу его обители, а что нет.

Какие трудности, на Ваш взгляд, сейчас испытывает грузинское монашество?

В постсоветский период на насельников монастырей легла очень большая нагрузка по восстановлению храмов и келий, но основные трудности, наверное, заключаются в том, что приходится восстанавливать утраченные традиции. Многие вопросы решались бы легче, если бы не оборвалась традиция, если бы отцы, которые имели бы нас преемниками, передавали нам всё необходимое непосредственно из своего духовного опыта. Но слава Богу, что и в трудные времена Он оставил нам таких святых подвижников, как святого отца нашего Гавриила (Ургебадзе), святых отцов Бетанийских – Иоанна (Мхеидзе) и Иоанна (Майсурадзе), отца Виталия (Сидоренко), матушку Серафиму (Дьяченко) и других. Также дал нам наших духовных наставников во главе со Святейшим Католикосом-Патриархом Илией II, архиепископом Мцхета-Тбилиским и митрополитом Цхум-Абхазским. Аминь.

Фото: Владимир Ходаков