Проповедь в Неделю 23-ю по Пятидесятнице после Литургии в Александро-Невском скиту

15 ноября 2020 года, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы слышали слова апостола Павла, сказанные им в Послании к Ефесянам: «Благодатью вы спасены через веру, но сие не от вас, Божий дар, да никто не похвалится» (см. Еф. 2:8-9). Эти слова несут в себе, может быть, самую важную идею, которая была открыта Новым Заветом, — о том, что человек спасается не своей собственной силой, не своими подвигами, не силой разума, не силой воли и даже не силой веры, а только благодатью Божией.

Что же такое благодать? Как мы не можем, в силу своей ограниченности, увидеть, почувствовать, понять до конца, Кто есть Бог, и познаём Господа лишь настолько, насколько Он Сам пожелал Себя открыть через слово Свое, через Божественное откровение, так никогда мы не поймем и того, чтО есть благодать. Как Бог непознаваем для нас во всей Его полноте, так и благодать Божия не может быть до конца понята человеком.

Но ведь и в физическом мире мы не видим многие вещи, но знаем, что они существуют, — чаще всего по их последствиям. Например, никто не видит электрический ток, но даже самый неверующий в электричество человек может его почувствовать. Коснувшись провода, по которому идет ток, человек немедленно почувствует страшный удар и поймет, что невидимое существует. Вот так же и благодать Божия — она познается нами не по сути своей, ибо природа благодати от нас сокрыта, но по тем следам, которые благодать оставляет в нашей жизни.

Размышляя на эту тему, преподобный Марк Эфесский говорит: благодать там, где разум, благодать там, где святость, благодать там, где добрая воля. То есть, благодать осуществляется таким образом, что приносит человеку добро, благость, мир, утешение, любовь. Именно по этим признакам присутствия Божественной благодати люди опознают, чтО есть благодать, а тем самым опытно познают, как Бог открывает Себя людям.

Другими словами, Божественная благодать — это и есть присутствие Бога в человеческой жизни и человеческой истории; это сила Божия, это свет Божий, восприятие которого даруется нам через наш духовный опыт. А где и как мы можем этот опыт обрести? В первую очередь, мы обретаем его тогда, когда обращаем свое сердце к Богу и когда Господь Сам идет нам навстречу. Это происходит всякий раз, когда мы совершаем Божественную Евхаристию, когда мы, преломляя и благословляя хлеб и вино по заповеди Самого Спасителя, творим в Его воспоминание Таинство Его Плоти и Крови. И Господь, через прикосновение к Его Телу и Крови, дарует нам Божественную благодать, которая должна несомненно отзываться в нашем сердце, преобразуя наш разум, нашу волю, наши чувства. А когда это происходит, тогда мы и чувствуем Божественное присутствие в своей жизни.

Каждый верующий человек, в той или иной мере, переживает особое душевное и духовное состояние, когда он приобщается Тела и Крови Спасителя, когда он с искренней молитвой обращается к Богу и когда Господь отвечает ему на молитвы. Каждому по-разному дано все это почувствовать и понять, но именно этот живой религиозный опыт, живой опыт веры, и дает нам возможность увидеть, почувствовать Божественную благодать, а значит, и присутствие Божие в нашей жизни.

А если бы люди были лишены такого чувства, то и веры бы никакой не существовало, потому что вера основывается на реальном опыте людей. Если бы не было духовного опыта соприкосновения с Божественным, то не было бы веры, — это совершенно очевидно. Как бы ни объясняли люди, далекие от веры, сам феномен веры в Бога, вера, вне зависимости от этих зачастую совершенно ложных и ограниченных объяснений, есть реальность нашей жизни. И как важно, чтобы мы, верующие люди, никогда эту реальность не утратили! Как важно, чтобы все большее число людей сомневающихся, а то и отвергающих по тем или иным причинам веру, в какой-то момент почувствовали присутствие в их жизни Божественной благодати, почувствовали прикосновение к ним Самого Бога — ведь только тогда и возгорится в них пламень веры!

Но Господь являет нам Себя не в громе или молнии, но в легком дуновении ветра (см. 3 Цар. 19:11-12). Он являет Себя в легком прикосновении к нам Божественной благодати. Поэтому очень важно так настроить свой «приемник», то есть свой разум и свое сердце, чтобы иметь возможность воспринять этот тихий, но жизненно важный сигнал с Неба, чтобы мы могли действительно узреть Бога чистотою своего сердца (см. Мф. 5:8), почувствовать прикосновение Его Божественной благодати.

Тогда отступает всякое неверие. Тогда не требуется никаких доказательств, которыми в определенные эпохи занимались философы и богословы, пытаясь умозрительно обосновать факт Божиего присутствия в нашей жизни и само бытие Божие. Не требуется никаких доказательств, когда человек не верит, а знает, что Бог есть, потому что испытал прикосновение к себе силы Божией, Божественной благодати.

Как же добиться того, чтобы сколь можно больше людей пережили этот опыт встречи с Божественной благодатью и уверовали? На этот вопрос, наверное, нет простого ответа. Каждого Господь ведет своим путем, и здесь ключевое слово — «каждого». Однако не каждый улавливает сигналы свыше, и не каждый откликается на Божий призыв. Один по жестокосердию и по ограниченности разума своего не почувствовал Божий сигнал, другой заранее вбил себе в голову, что никаких сигналов быть не может, потому что Бог не существует. И волны, которые идут от нашего Творца и обнимают собой всю вселенную и каждого человека, проходят мимо таких людей, потому что поймать такую волну, почувствовать ее можно только в том случае, если мы настраиваем на нее свой внутренний «приемник».

В нынешнее время большинство людей постепенно обретают то понимание хода истории, которое способно помочь достичь того, о чем я только что сказал, — увидеть Бога в своей жизни. Мы живем в трудное время, время очень серьезных испытаний. Человечество на протяжении последних двухсот, а то и трехсот лет жило верой в прогресс. Люди были убеждены, что по мере возрастания знаний, образования, науки все, что связано с верой, будет вытесняться на обочину жизни, а потом и вовсе исчезнет. Почему? А потому что человек будет всемогущим и сможет, опираясь на свой разум, творить чудеса, решать любые проблемы. Так люди думали и в XVIII веке, и в XIX, и в XX, пока опыт жизни не показал абсолютному большинству внимательных наблюдателей: как бы ни развивалась наука, как бы ни развивались человеческие знания, всегда остается пространство, где человек неспособен определять порядок вещей и порядок событий, где отступают и знания, и власть, и сила.

Может быть, и мы сегодня переживаем то время, когда становится очевидной неспособность рода человеческого справляться с пришедшей к нам напастью. Конечно, разум и воля человеческая помогут найти ответ на постигший всех нас вызов пандемии, так что в конце концов она прекратится. Верим, что так оно и будет. Но ведь это не означает, что впереди род человеческий не ждет множество иных проблем, на которые наш разум неспособен будет ответить так, чтобы избежать новых больших проблем, трудностей, опасностей. А потому опора на Господа, вера в Бога, молитва о ниспослании благодати являются непременным условием подлинного преодоления людьми тех проблем, которые перед ними возникают. Сопрягая духовное с материальным, человеческий разум — с силой веры, привлекая молитву и благодать Божию, мы сможем укрепить Божественной силой свои человеческие силы и получить возможность справляться с теми проблемами, которые кажутся неразрешимыми, но которые человек способен преодолеть, оплодотворяя свой разум и силу Божественной благодатью. Аминь.