Явление иконы
Чудотворная Николо-Березовская икона святителя Николая Явление чудотворной иконы произошло в 1560 году. Торговый караван Строгановых спускался по реке Каме, и внезапно струги остановились. Приказчику было откровение о чудотворной иконе, которую купцы действительно нашли в дупле березы при устье реки Биря-су, впадающей в Каму. На этом месте в память о чудесном явлении была построена часовня. Икону увезли Строгановым, а от них икона перешла к царю Иоанну Васильевичу Грозному, который торжественно встретил святыню и посвятил ей один из московских храмов – церковь Николы Заяицкого. Однако через два года царь заболел ногами, и ему дважды являлся грозный чудотворец Николай, требуя возвращения иконы на место явления. Поэтому царь, украсив святыню драгоценной ризой, вручил красно-белое знамя с четырехконечным крестом с одной стороны и со знаком святителя «С.Ч.Н.» с другой. Иоанн Грозный лично провожал святыню из Москвы на место ее явления.
Риза, знамя и сама икона ныне утрачены, однако остается актуальной проблема точности идентификации чудотворной иконы для возобновления ее поисков[1].
Описание иконы
Исследователи указывают разные размеры: по высоте в пределах 33–35 см, по ширине 26–29 см. Икона написана на доске толщиной около 4 см неизвестной породы с красноватым оттенком. Она имеет ковчег и написана на левкасе, который положен на паволоку из тонкого белого холста. Сзади икона оклеена зеленым холстом и обложена бархатом, а края укреплены серебряной рамкой. Царская риза изготовлена из серебра весом 140 золотников. В отличие от Великорецкой, на Николо-Березовской иконе оплечное изображение святителя без благословляющей десницы, евангелия и без митры. Надпись располагается над плечами и исполнена на греческом языке. Переводится как «Святый Николае». Живопись от времени стала темной со значительными утратами и никогда не обновлялась. По сведениям И. Златоверховникова, икону неоднократно закапывали, чтобы сохранить во время башкирских и пугачевского бунтов[2]. Лик святителя отличается «нерусским» восточным характером. Фотографии оригинала не обнаружены[3].
Почитание
В Уфимской епархии массовое почитание святителя Николая началось с чудесного явления Николо-Березовской иконы и обращало на себя внимание еще первых исследователей. Так, первый в России член-корреспондент Академии наук П.И. Рычков в середине XVIII века замечает, что местные народы, отличающиеся упорным язычеством, чтут чудотворца Николая. Например, у мордвы его образ присутствует в каждом доме, а в храм жертвуют воск и свечи. Марийцы имеют свою молитву к святому[4]. Кроме этих народов святитель известен удмуртам, чувашам, башкирам и татарам, которые величали его «Божиим Святым»[5].
В середине XVIII века было замечено, что местные народы, отличающиеся упорным язычеством, чтут чудотворца Николая
Проректор Уфимской семинарии кандидат богословских наук Л.С. Суходольский (1826–1882), изучив предания местного населения, приходские архивы и историографию своего времени, отмечает ключевую роль почитания чудотворной иконы в процессе распространения христианства в Уфимской епархии. Для первых русских поселенцев, направляемых из Перми, Вычегды и Верхней Камы в пределы Башкирии, важнейшим обстоятельством было особенное «знамение благоволения Божия, открывшееся в явлении чудотворной иконы свт. Николая на берегу р. Камы»[6].
Первое направление традиций почитания связано с украшением иконы. Начиная с царя Иоанна Грозного, икона украшается серебряно-позлащенной ризой. Во многих храмах свидетельством почитания становятся так называемые «точные копии» ее, которые также украшались серебряными ризами[7]. Порой на ризе имеется митра. По примеру Великорецкой иконы Николо-Березовская была вставлена в другую икону – «деяния» – иконописное изображение важнейших событий из жития святителя Николая[8].
Памятник Елизавете Федоровне рядом с Никольским храмом Второе направление почитания связано со строительством храмов и монастырей в честь явленной иконы. Кроме уже известного посвящения московского храма и возведения часовни, в 1569 году на месте явления Строгановы построили церковь во имя великого чудотворца Николы. Петр Семенович Строганов пожертвовал храму древнюю икону святых апостолов Петра и Павла, как икону своего ангела. Вторая церковь, тоже деревянная, была также построена Строгановыми. Третий храм был во имя Св. Живоначальной Троицы с приделом во имя святителя Николая. На том месте, где был престол в приделе храма, был устроен чугунный памятник с надписью: «На сем месте явилась находящаяся в Березовском храме чудотворная икона святителя Николая». Каменная церковь, существующая ныне в селе, по сведениям И. Златоверховникова, – четвертая. Имеет три престола: во имя Живоначальной Троицы в холодной церкви (освящен в 1882 г.), во имя святителя и чудотворца Николая (освящен вторично в 1881 г.), во имя св. великомученицы Екатерины (освящен в 1816 г.)[9].
В 1596 году в двух верстах от Ново-Никольской слободы иеромонахом Ионой (Прокофьевым) из Пошехонья и монахом Арсением из Мезенца была воздвигнута часовня, вокруг которой был вскоре построен монастырь в честь Преображения Господня и свв. Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев, приписанный Саввино-Сторожевскому монастырю, владеющему окрестными землями. Монастырь сожжен в Сеитовский бунт 1676 года, а возобновлен в 1900 году как миссионерское подворье Уфимского Успенского монастыря[10].
По сведениям Районного историко-краеведческого музея, с 1878 по 1912 год в с. Николо-Березовка действовал Камско-Николаевский мужской монастырь. 19 марта 1901 года при монастыре была открыта черемисская церковно-приходская школа. 20 июля 1912 года мужской монастырь преобразован в Камско-Березовский Богородицкий женский монастырь.
В 1910 и 1914 гг. село дважды посетила Елизавета Федоровна Романова
В 1910 и 1914 гг. село дважды посетила Елизавета Федоровна Романова. Она побывала в церкви и монастыре в Николо-Березовке, в ближайших селах и деревнях, во время крестного хода сама несла чудотворную икону святителя Николы Березовского. 20 июля 1912 года мужской монастырь был преобразован в Камско-Березовский Богородицкий женский монастырь, в 1917 году он был закрыт. А в 1934 году закрыли Свято-Никольский храм. В 1993 году создан благотворительный фонд «Никольский храм», началось восстановления Свято-Никольского храма.
Крестные ходы с иконой – наиболее яркая форма почитания святыни
Эта традиция была воспринята из Вятской епархии, в состав которой некоторое время причислялась Уфимская провинция. По преданиям, в 1657 г. «в Вятской стране была сильная моровая язва»[11]. Она охватила и село Вознесенское (будущий город Сарапул). Из с. Николо-Березовка была принесена икона святого Николая Угодника, с которой обошли вокруг села. После этого крестного хода моровая язва пошла на убыль. С того времени в память об этом событии крестный ход проводился в Сарапуле ежегодно до 1918 г.
По оценке этнографа Д.К. Зеленина, «березовский Николай Чудотворец – почти единственная и наиболее почитаемая святыня на всей Каме»[12]. У сарапульцев Николай был одним из наиболее почитаемых святых, так как он был еще и покровителем рыбаков и речников. Молва связывала с ним множество случаев исцеления людей, прекращения падежа скота, избавления от разных напастей, начиная с моровой язвы 1657 г. Крестный ход в Сарапуле проходил с 7 по 9 июля с привозимой иконой свт. Николая и с иконами местных церквей.
В конце XVIII века во время Пугачевского восстания защитники городов Уфы, Елабуги, Мензелинска связывали свое спасение с помощью чудотворных икон. Жители г. Сарапула, связывая его с помощью Николо-Березовской иконы, постановили совершать 7 июля (ст. ст.) ежегодный крестный ход[13].
Уже вскоре икону стали носить по окрестным селам, жители которых считали день приноса великим праздником. Встреча иконы и обход домов сопровождался непрестанным звоном во все колокола, молебны шли день и ночь. В городах во встрече участвовал военный гарнизон, сопровождавший икону парадом, а оркестр исполнял гимн: «Коль славен наш Господь в Сионе …»[14].
В связи с образованием отдельной Уфимской епархии жители Уфы в 1854 году добились разрешения Священного Синода проводить крестный ход с Николо-Березовской иконой из села в Уфу. Встреча в Уфе становится центральным торжеством во всем почитании святыни. Из Воскресенского кафедрального собора к часовне Божией Матери для встречи Николо-Березовского образа святителя Николая Чудотворца направлялся объединенный крестный ход всех церквей города Уфы, который возглавлял сам Преосвященный[15].
Для этой встречи износились только три чтимые иконы: Уфимско-Богородская, Иоанна-Предтечи и Александра Невского[16]. Затем крестный ход с иконой возвращался к собору, на площади которого начиналось всенощное бдение[17].
В течение месяца святой образ переносился по храмам и домам. На Духов день крестный ход с иконой Николы Березовского направлялся из кафедрального собора в церковь Сошествия Святого Духа при архиерейском доме. Тогда же в Крестовой церкви Архиерейского дома владыка совершал чин освящения антиминсов, для чего образ переносился в Архиерейский дом[18].
Уфа прощалась с Николо-Березовской иконой в неделю Всех Святых. Каждый уфимский храм собирал прихожан около кафедрального собора, и общий крестный ход провожал святыню до Николаевской часовни[19].
В 1880-х годах крестный ход уже состоял из трех частей: Уфимское направление продолжалось в период с 9 мая (ст. ст.) до середины августа, посещая Уфу и Бирск с уездами; Сарапульское направление было перенесено на осень; местное направление совершалось зимой, но 6 декабря (ст. ст.) икона собирала паломников дома в Николо-Березовке[20].
В начале XX века крестные ходы с иконой разделили на пять направлений в течение года:
- Северное направление: в январе-феврале икона была в ходу по северной части Уфимской епархии, где старались посетить те деревни, в которые не успевала попасть Богородско-Уфимская икона. М. Роднов и О. Васильева в книге «История села Николо-Березовка» пишут:
«Маршрут 1915 года. Первое шествие с иконой святителя Николая происходило в январе-феврале. 8-го января икона покидала Николо-Березовку и двигалась по пути Зубовка – Воробьевка – Максимовка, 9-го она посещала Карякино, Сорокино, Мурзино, Раздолье, 10-го – Акинеево, Вечтомово, 11-го – Зайцево, Новотроицкое и далее через Тепляки, Кизганбаш, Накаряково к 17 января икона Николы Березовского прибывала в деревни на реке Уфимке – Урюш, Дубовка, Хорошаевка (современный Караидельский район), откуда двигалась в обратный путь и 26-го февраля возвращалась в Николо-Березовку»[21].
- Уфимское направление расширилось за счет западных окраин епархии: «с 24 марта по 21 июня… направлялось шествие через Бирск в Уфу, где ее всегда торжественно встречали сами епископы, служили со всем высшим духовенством молебны в кафедральном соборе»[22].
- Сарапульское направление – с 6-ого июля (ст. ст.) для иконы и паломников город Сарапул высылал по два парохода, один из которых украшали разноцветными флагами для чудотворного образа.
- Епархиальное направление проходило в сентябре-ноябре, поход совершался по Мензелинскому, Бирскому, Уфимскому, Стерлитамакскому и Белебеевскому уездам, минуя Уфу и Бирск. Очевидно, это требовалось для восполнения недостатков летнего посещения, которое целиком уходило для удовлетворения нужд городских жителей.
- Местное направление сократилось до одного декабря, когда икона посещала окрестные села.
В среднем по каждому направлению крестный ход преодолевал расстояние 1000 км, что в году составляет не менее 5 тыс. км.
Кроме этого, в особенных случаях, как, например, при закладке камня нового храма в Миссионерском монастыре с. Николо-Березовки, чудотворную икону доставляли на время, несмотря на трудности переезда[23].
В Уфимской епархии традиции почитания иконы Николы Березовского (Закамского) были ключевым явлением религиозно-общественной жизни губернии, оказывая влияние не только на православное население, но и на мусульман и язычников[24].
В годы советской власти
В архивных фондах ЦГИА РБ обнаружены документы переписки приходских советов с Башкирским НКВД в первые годы советской власти, связанной с проведением крестных ходов и почитанием чудотворных икон. С начала 1926 года власти пытались совсем прекратить этот вид шествий. Приходскому совету Николо-Березовской церкви, где находилась чудотворная икона, было уже в январе отказано в проведении традиционного крестного хода из села Николо-Березовки в Уфу (около 300 км). И только в апреле личное вмешательство «староцерковнического» епископа Иоанна (Пояркова) было частично удовлетворено на срок до 3-х дней, позднее по просьбе владыки Иоанна продлено до 10 июня[25].
В 1926 году НКВД передает икону обновленцам
28 мая 1926 г. обновленческий епархиальный совет, ссылаясь на то, что староцерковники не допускают икону в обновленческие храмы, требует от властей передать им чудотворную икону святителя Николая[26]. НКВД не только передает икону обновленцам, но и продлевает сроки нахождения иконы в Уфе.
Крестные ходы с почитаемыми иконами приобретали большое значение в борьбе обновленцев с православными. 24 июня 1926 г. обновленцами было подано новое заявление, в котором просили НКВД передать им все почитаемые в Башкирии иконы: Уфимско-Богородскую из кафедрального собора, Смоленскую из Троицкой церкви г. Уфы, «Живоносный Источник» из Вознесенской церкви г. Уфы, Почаевскую икона из Покровского храма г. Уфы, «Плач Богородицы» из с. Гребени Бирского кантона, великомученицы Параскевы из с. Монастырские Дуванеи Уфимского кантона, свт. Николая из с. Березовка Бирского кантона.
Они добились, что все крестные ходы с этими иконами могли совершаться только с санкции обновленцев, поставив всех верующих почитателей святынь перед фактом необходимости войти в молитвенное общение с обновленцами[27].
27 июня 1926 г. начались «проводы» чудотворной иконы. НКВД разрешил их нести только крестным ходам обновленческих приходов до кафедрального собора, где, объединившись, обновленцы следовали до Сафроновской пристани. Обновленцам разрешили шествие с чудотворной иконой по селениям Уфимского и Бирского уездов, что ранее не разрешалось владыке Иоанну[28]. Святой образ уже окончательно попал к обновленцам. Очевидно, что целью такого покровительства было разрушение высокого духовного влияния крестных ходов.
Прошение обновленцев от 22 июня планировало дальнейшую судьбу св. образа:
«Уполномоченный прот. Иоанн Мокринский секретарь УЕУ проводит образ водным путем на пароходе до г. Бирска, где образ лично о. Иоанном будет передан Бирскому кантонному управлению»[29].
Затем крестный ход проследовал, согласно утвержденному маршруту, по Уфимскому кантону. Епископ Иоанн (Поярков) несколько раз обращался в НКВД с просьбами о возвращении иконы и участии в проводах, но получал отказ[30].
В январе 1928 года верующие Уфимской епархии добиваются разрешения на проведение многодневных крестных ходов с чудотворными иконами, имеющими широкое народное почитание. НКВД АБССР 18 января 1928 года утвердил крестный ход с чудотворной иконой святителя Николая из с. Николо-Березовки по всей территории Башкирии с апреля по ноябрь (позднее он был увеличен до 25 декабря 1928 г.). Крестные ходы по требованию властей проводятся «без церемоний». В 1932–1933 годах владыка Иоанн вместе с обновленцами добивается похода «без церемоний» с чудотворной Николо-Березовской иконой: властями было разрешено посещение этой святыней почти всех еще не закрытых церквей в Уфе: Троицкой и Иоанно-Предтеченской церквей староцерковного течения с 27 августа по 27 ноября 1932 г.; Вознесенской, Покровской, Рождественской церквей обновленческого течения с 27 ноября по 27 февраля 1933 г.; Крестовоздвиженского храма автокефального течения с 27 февраля 1933 г.[31]
В 1933 году в Уфе вновь развернулась масштабная кампания по закрытию храмов. В описях имущества церквей, как правило, отсутствуют упоминания об особо чтимых святынях. Возможно, для таких икон существовали отдельные описи, которые впоследствии были изъяты.
Судьба Николо-Березовской иконы
Никольский храм Последний раз об иконе упоминают автокефалисты, обратившиеся к НКВД с просьбой разрешить принос иконы во Всехсвятский храм с 15 апреля по 15 июня 1933 года. Резолюции по этой просьбе не было. В январе 1933 года решается вопрос о передаче иконы из с. Николо-Березовки в Никольский кафедральный собор г. Уфы, однако епископ Иоанн (Поярков) неожиданно умирает. Разрешение о передаче иконы получает уже секретарь епархии протоиерей Павел Бурдуков, но, видимо, о. Павел также исчезает, поскольку Башкирский ЦИК 4 марта 1933 года вновь просит епархиальный совет староцерковников прислать кого-нибудь, чтобы получить это решение повторно. 19 ноября 1933 года закрывается Никольский кафедральный собор, и Николо-Березовская икона, вероятно, также попадает в государственный фонд. Известно лишь, что в 1934 году в Сергиевскую церковь была передана копия чудотворной иконы.
Чудотворные иконы Уфимской епархии, будучи предметами скрытной отчетности, вряд ли могли бесследно исчезнуть, и, следовательно, есть вероятность их нахождения в государственных фондах Республики Башкортостан[32].