Православный календарьПравославный календарь
Доктор
Марина Поздеева
Столичный доктор лечил лучше здешних лекарей. Поднимались на ноги те, кто и не надеялся… А денег не брал.
Антрополатрия в эпоху постмодерна, или О «богообщении» прот. Вячеслава Рубского
Прот. Вадим Леонов
Предлагается радикальная смена религиозной парадигмы – перейти от взаимодействия с Богом к взаимодействию с людьми и самим собой.
Как бывший ректор Пятидесятнической семинарии принес Православие в Пуэрто Рико
Свящ. Григорий Юстиниано
Я так плакал, что мои очки были полны слез. Это были смесь счастья и святости – того, что я давно искал.
Ответ прот. Вячеславу Рубскому: достоинства «нового платья короля»
Прот. Вадим Леонов
В нашей дискуссии я обращаюсь к о. Вячеславу как православный священник к православному священнику.
«Фолк-кэмп», или Две недели погружения в фольклор
Арсений Симатов
Чем больше соотечественников станут причастны к нашей традиционной культуре, тем крепче надежда, что русский народ продолжит свое бытие на земле.
О русском духовенстве накануне революции
Воспоминания свт. Мардария Ускоковича
В первые месяцы русской революции во многих епархиях происходил феномен, на первый взгляд казавшийся удивительным. Священники собирались излить ярость на своих архиереев. Мне не раз пришлось наблюдать подобные сцены, но меня это не удивляло.
«Христианство самодостаточно и не нуждается в каких-то особых формах и начинках»
Мон. Софроний (Вишняк)
Мы не доверяем Церкви – столпу и утверждению истины – и излишне оптимистично смотрим на человеческие возможности познания.
Как Бог через людей мне помогал в самых трудных жизненных обстоятельствах
Алексей Петрович Арцыбушев
Я принял решение: пусть я здесь, в этом ящике, должен умереть, но только чтобы из-за меня никто не сел.
«Чаёк с мощами»
Произносил ли старец Николай Гурьянов слова «мощей нет, их сожгли» про останки Царской семьи?
То, что сейчас преподается нам как откровение старца Николая, на самом деле является некими духовными фантазиями рабы Божией Нины, которую никто никогда не видел.
«Человеческая душа жива лишь тогда, когда ищет Бога»
Митрополиту Тихону — 65!

Крым: отблески небесной красоты. Часть первая

Паломничать по Крыму летом очень трудно. Дело не только в климате и рельефе: понятно, что несладко бывает забираться в горы по солнцепеку. Сама природа — буйно-цветущая, роскошная — поддерживает тот дух расслабления, который обрушивается мощным потоком: почти постоянно ты находишься в толпе, в гуще людей, которые отдыхают «бессмысленно и беспощадно». Не всегда получается вырваться из суеты даже возле крымских святынь — многие из них входят в «обязательную программу» для скучающих туристов.

У Крыма есть внутренний облик, сокровенная сущность, и как отличается это внутреннее от того, что мы видим! На поверхности — обманчивое обещание «вечного праздника». На глубине — двадцать веков христианства, драматическая история, воинский героизм, христианское долготерпение, людские судьбы — жизнь, смерть...

Южный берег Крыма, шоссе — между скалами и морем. Радость — смотреть вокруг, радость — дышать… Экскурсовод едва успевает указывать на гору, склон, камень, участок берега: чуть ли не каждый метр — это особая страница истории, следы древней культуры: тавры, киммерийцы, хазары, скифы, греки, турки, генуэзцы… Оставив надежду что-либо твердо запомнить, проникаешься ощущением, что здесь как-то по-особому сконцентрировано время: крымская земля — совсем небольшая территория суши, на которой, как кажется, толпятся, тесня и толкая друг друга, века и тысячелетья...

Вот знаменитая Медведь-гора — Аю-Даг, у подножия которой расположен Артек. Кто же с детства не знает, что гора получила свое название потому, что очень похожа на медведя? Но все не так просто. Ее настоящее название — Святая гора (от греч. Άγια[айя] — святая). На склонах этой горы археологи обнаружили несколько десятков(!) фундаментов раннехристианских храмов и монастыря святых апостолов Петра и Павла, который основал древний святитель — Иоанн, епископ Готский (ок. † 791). Слово «святой» (Άγιος) сохранилось в топонимике множества крымских местечек: горы Ай-Петри (святой Петр), Ай-Никола (святой Николай), мыс Ай-Тодор (святой Феодор) получили свои названия благодаря существовавшим здесь когда-то греческим храмам и обителям.

Во имя святого князя Владимира…

Конечно, место, куда отправляются все без исключения паломники и туристы, — это Херсонес. Живописные руины на фоне лазурного моря, над ними византийский красавец-храм — отстроенный заново Владимирский собор. Колонны древних базилик поддерживают небо. Раскопки здесь начались в 1827 году, очень скоро они принесли Херсонесу славу русской Трои: постепенно открывались улицы, площади, храмы, театры, военные укрепления…

Херсонесу более двух с половиной тысяч лет. Он был основан греческими колонистами на северных берегах Понта Эвксинского — Черного моря. Эти места греки считали холодными и неприветливыми, однако, несмотря на частые скифские набеги, многие столетия они успешно вели здесь торговлю и занимались земледелием. История Херсонеса является частью истории античной Греции, Древнего Рима, христианской Византии, но к середине XVв. жизнь здесь угасла: город, потерявший к тому времени прежнее экономическое могущество, был сожжен и разрушен кочевниками.

Для паломника Херсонес (или Корсунь, как назывался город в древнерусских летописях) — это, прежде всего, земля, на которой начиналась христианская история России. Предание говорит о том, что на территории нынешнего Крыма, по пути в Скифию, проповедовал святой апостол Андрей Первозванный. Он посетил Боспор, Феодосию и Херсонес. Столица Боспорского царства — Пантикапей — это нынешняя Керчь. Согласно одному из вариантов древнего жития святого, пантикапейцы откликнулись на проповедь с радостью, а жители Херсонеса оказались к ней глухими: пристрастие к благам века сего и укорененность в язычестве (они, видимо, с древних времен идут рука об руку) помешали им услышать и принять христианское благовестие. В Феодосии же «уверовали немногие». Верующие феодосийцы нам рассказывали, что очень рады этому факту. Господь сказал Своим ученикам: А если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них (Лк. 9, 5), — но благодаря тому, что жители древней Феодосии, хоть и немногие, уверовали, апостольское благословение остается над городом. Верь — не верь, а только Феодосия и Керчь — живые города, хоть уже и мало похожие на столицы древних царств, а на территории Херсонеса, выходя из которого апостол отряс прах своих ног — историко-археологический заповедник….

В 988 году здесь, в Корсуни, как рассказывается в «Повести временных лет»[1], крестился святой равноапостольный князь Владимир. Большинство исследователей считает, что крещение произошло в баптистерии так называемой Уваровской базилики (раскопанной в 1853 году графом А.С. Уваровым). Этот храм, воздвигнутый в конце V - начале VI вв., был самым большим в Крыму, а значит, скорее всего, и был главным храмом города Херсонеса. Его вид (согласно реконструкции) и местоположение соответствуют летописным описаниям, поэтому с большой долей вероятности можно говорить о том, что именно здесь святой Владимир крестился, прозрел и прославил Бога: «Теперь узнал я Бога истинного".

Забегая вперед, скажу, что почти в каждом храме Крыма есть две иконы — святителя Иннокентия Херсонского[2] и святителя Луки Крымского. С именем святителя Иннокентия, удивительного архипастыря, которого называли русским Златоустом, связан подлинный духовный расцвет благословенной Тавриды и крымского монашества в середине XIX века. В каком бы монастыре или старинном храме ни побывали паломники, имя святителя Иннокентия обязательно прозвучит. Так и здесь: именно по ходатайству святителя Инокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, в 1850 году рядом с руинами Херсонеса, неподалеку от места Крещения, была основана Свято-Владимирская обитель[3]. А 23 августа 1861 года состоялась торжественная закладка собора в честь равноапостольного князя, совершенная в присутствии императора Александра II. Во время Великой Отечественной войны Владимирский собор был практически разрушен, с конца 1990-х начались работы по его восстановлению, в 2004 г. храм был освящен в присутствии президентов России и Украины. Он чем-то напоминает московский храм Христа Спасителя: и величавостью, и нарядностью, и блеском новизны.

Интересно, что в Севастополе у него есть очень похожий собрат — Владимирский морской собор, также построенный в русско-византийском стиле. Еще с 1825 г. планировалось построить храм-памятник на развалинах Херсонеса. Был объявлен конкурс, в котором победил проект архитектора К.А.Тона, однако денег на постройку не хватило. В 1842 г. адмирал М.П.Лазарев обратился к императору с другим ходатайством: в Севастополе, население которого составляли в основном русские моряки, остро не хватало приходских храмов. Было принято решение строить Владимирский собор по прежде утвержденному проекту в центре города, а не на исторических руинах Херсонеса. К началу осады Севастополя (1854—1855гг.) успели возвести только фундамент. Здесь, в крипте в основании будущего храма нашли упокоение легендарные русские адмиралы В.А.Корнилов, В.И.Истомин, П.С.Нахимов, героически погибшие на бастионах Севастополя. Святитель Иннокентий тоже не был в стороне от бедствий войны и укреплял дух своей паствы: в сражениях он обходил ряды войск, ободряя защитников города, посещал лазареты, утешал воинов, страдающих от ран и свирепой эпидемии тифа…

Сегодня во Владимирском морском соборе ведется реставрация. В этом храме с воинскими захоронениями и полуосыпавшимися потемневшими росписями действительно чувствуешь, что соприкасаешься со славными и трагическими страницами русской истории. В одном из киотов справа от алтаря — икона священноисповедника Романа с частицей мощей. В руке новомученик держит свиток, на котором написано: «Отвержитеся своего малаго, и Господь воздаст вам Свое великое». Почему-то трудно было оторваться от этой иконы и этого наставления: мне кажется, оно очень верное, глубокое и актуальное для нас, современных христиан… Уже вернувшись домой, я нашла житие священноисповедника Романа Московского[4]. В семинарии он был учеником будущего святителя Тихона, затем — духовным чадом праведного Иоанна Кронштадтского. В 1902 - 1917 гг. протоиерей Роман был настоятелем Владимирского морского собора в Севастополе, поэтому здесь и находится его икона. От встречи с этой святыней осталось ощущение встречи с близким по духу человеком, который сказал тебе что-то очень важное. Так иногда бывает в паломничестве…

Крымский Афон

Рассказывают, что всем сердцем любивший монашество святитель Иннокентий мечтал побывать на Афоне и даже стать насельником одного из Святогорских монастырей. Однако, когда в 1848 г. он был назначен на Херсонскую и Таврическую кафедру (исторически очень сложную) и увидел заброшенные к тому времени крымские горные обители, он понял, что здесь его Афон, Рим и Иерусалим. Горы Инкермана буквально изрезаны пещерами: это выдолбленные в камне храмы и кельи древних подвижников. Сюда, в Таврию, на окраину Римской империи, ссылали на каторгу в каменоломни первых христиан. Спустя столетия здесь находили убежище тысячи монахов, спасавшихся от иконоборческих гонений в Византии VIII-IX вв. Крымские скалы напоминали им родные Метеоры. Легко представляешь себе, как горели незримым светом молитвы эти горы, когда пещеры не пустовали.

Церковное предание говорит о том, что Инкерманский Свято-Климентовский монастырь ведет свою историю от самого священномученика Климента Римского. В I веке по Рождестве Христовом, в 99 г., за исповедание христианской веры он был отправлен в заточение сюда, на окраину Римской империи, в Инкерманские каменоломни. К тому времени здесь томились на каторжных работах более двух тысяч христиан. Святая жизнь и проповедь святителя привлекали к нему сердца местных жителей — так, что в продолжение года он практически искоренил язычество на полуострове и основал 75 храмов. Считается, что как минимум один из них — пещерный, во имя святого апостола Андрея Первозванного, сохранившийся на территории монастыря до сего дня — он высек в скале собственными руками. В 101 г. святитель был казнен — утоплен в море, а в 861 г. святые равноапостольные Кирилл и Мефодий обрели и забрали с собой мощи святителя-мученика.

С 1473 года, когда Турция полностью овладела Крымским полуостровом, христиане были изгнаны из Крыма или насильственно исламизированы. В 1634 г. священник Иаков Лызлов, участник посольства Московского царя в Крымскую орду, так описывал состояние Инкермана: «… По горам многие разоренные церкви христианские, а промеж гор живет много армян и христиан, но благочестие иссякло от татарского поселения. Да около тех же церквей - жилья в горах, подобно стрижам (гнездам), комора об комору, высоко и низко, на полверсту и больше. В иных живут греки, а иные пусты»[5]. Только в 1852 году, благодаря святителю Иннокентию, монастырь был возрожден. Иконостас Климентовского храма был взят святителем из походного храма одного из утопленных при обороне Севастополя русских кораблей. В 1912 году здесь было около 80 человек братии. В 1926 г., уже к тому времени практически разоренный новой властью монастырь был закрыт.

Сегодня это один из самых посещаемых (из-за своей исключительной живописности) крымских монастырей. Он вновь стал действующим в 1991 г., но монахов здесь немного — около 10 насельников. В Инкерманских горах так же, как и тысячелетия назад, добывают белый камень, который очень высоко ценится: из него получаются красивые и удобные постройки, подходящие для крымского климата (знаменитый Ливадийский дворец — из их числа). Но из-за этого исторический монастырь оказался буквально прижатым к скалам железной дорогой и многочисленными заводами…

Еще один многострадальный пещерный монастырь — Бахчисарайский Успенский — летом буквально наводнен людьми. Рядом шумит «восточный базар», торгующий яркими вещицами турецко-китайского производства: монастырь находится неподалеку от исторического центра Бахчисарая, популярного у туристов ханского дворца, и здесь любой товар восточного вида расходится нарасхват.

В XV веке, в самое тяжелое время для крымских христиан, когда они претерпевали двойные жестокие гонения со стороны мусульман — турок и татар — и, когда, казалось бы, христианство должно было исчезнуть с этой земли, в утешение и укрепление христианам на неприступной Бахчисарайской скале была явлена икона Божией Матери (ее называют Бахчисарайской, или Мариампольской). На месте ее чудесного явления и была устроена пещерная церковь, а спустя век основана обитель, опустевшая в 1778 году, когда христианское население все же покинуло Крым. Святитель Иннокентий Херсонский лично освятил возрожденный им Успенский монастырь в 1850 г., в день его престольного праздника, при большом стечении народа, обратившись к молящимся с вдохновенной проповедью: «Отныне в пределах собственного отечества, среди наших гор мы будем иметь утешение зреть подобие древнего Афона!.. Мати Божия, избравшая в жилище Свое святую гору Афонскую, благоволи осенить вседержавным покровом Твоим и наши горы!»[6].

В 1921 г. на братию обрушились новые гонения: монастырь был закрыт, а многие насельники расстреляны. По сей день в окрестностях монастыря находят человеческие косточки: казненных едва присыпали землей. С 1944 года на десятки лет в сохранившихся строениях монастыря, как и во многих других обителях, разместился психоневрологический диспансер…

Экскурсию по Свято-Успенскому Бахчисарайскому монастырю для нас провел молодой послушник. Рассказал об истории, святынях, главном храме обители — Успенском, пещерном. «На западной стене, справа, по традиции, у нас написан Страшный Суд. Слева от нас, по правую руку Спасителя — место, где обычно изображается рай. Но поскольку, как сказал Апостол, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9), это место у нас не расписано, — говорил наш гид. А потом очень тихо, искренне и проникновенно добавил, почти попросил: — «Всем нам предстоит прийти на этот Суд. Почаще вспоминайте об этом…».

Продолжение следует...


[1] «Повесть временных лет» — наиболее ранний из сохранившихся древнерусских летописных сводов. Датированная часть истории Киевской Руси начинается с 852 года и завершается 1117 годом.

[2] Святитель Иннокентий (Борисов; 1800 - 1857; память 25 мая / 7 июня 2011), архиепископ Херсонский и Таврический. Родился в г. Ельце в семье священника. Окончив Орловскую духовную семинарию, в 1819 году был принят в Киевскую Духовную академию. В 1823 году, окончив академический курс со степенью магистра богословия, был направлен в Санкт-Петербург, где назначен сначала ректором Александро-Невского духовного училища, а затем — Санкт-Петербургской Духовной Академии. В 1830 – 1840 гг. — ректор Киевской Духовной академии. В 1836 г. рукоположен во епископа Чигиринского, викария Киевской митрополии. В 1840 г. назначается на самостоятельную Вологодскую кафедру, а с 1841 г. возглавляет Харьковскую. В феврале 1848 года назначен на кафедру Херсонскую и Таврическую. В Крыму, включенному в состав Российской империи в 1783 г., наблюдался явный упадок христианской жизни. Архиепископ Иннокентий приступил к изучению и восстановление крымских церковно-исторических памятников, созданию иноческих обителей. Святитель обладал обширными познаниями в разных сферах научных знаний и исключительным даром слова. Он автор множества богословско-исторических трудов и произведений церковной гимнографии.

[3] Свято-Владимирский монастырь был упразднен в 1924 г. Сохранившиеся здания были переданы историко-археологическому музею.

[4] Священноисповедник Роман Московский (Медведь, 1874 – 1937; память 26 августа / 8 сентября). Учился в Холмской духовной семинарии в то время, когда ректором был архимандрит Тихон (Белавин), будущий Патриарх, оказавший впоследствии ему покровительство и помощь. В 1897 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1901 г. был рукоположен во священника. В 1902 г. назначен настоятелем Свято-Владимирского адмиралтейского собора в Севастополе и благочинным храмов всех береговых команд Черноморского флота, возведен в сан протоиерея. Весной 1918 года, после ареста настоятеля храма Василия Блаженного протоиерея Иоанна Восторгова, Патриарх Тихон назначил настоятелем этого храма протоиерея Романа и благословил его на создание Братства союза ревнителей ипроповедников Православия, которое он возглавлял около десяти лет. С 1919 г. — настоятель храма святителя Алексия, митрополита Московского, в Глинищевском переулке. 16 февраля 1931 года протоиерей Роман и около тридцати членов Братства были арестованы и приговорены к различным срокам заключения. Вскоре после освобождения протоиерей Роман скончался в г. Малоярославце. Ныне мощи священноисповедника находятся в храме Покрова Божией Матери на Лыщиковой горе.

[5] Цит. по: Инкерман и Инкерманский священномученика Климента монастырь в Крыму. Одесса. 1912 г. Репринт.

[6] Цит. по: Панагия, или Успенский Бахчисарайский в Крыму скит. — Одесса, 1908. Репринт

Рейтинг: 10 Голосов: 1 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Псковская митрополия, Псково-Печерский монастырь

Книги, иконы, подарки Пожертвование в монастырь Заказать поминовение Обращение к пиратам
Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Комментарии
Василий 8 августа 2012, 19:18
А негодяй Хрущев отдал все это Украине!
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBookВКонтактеЯндексMail.RuGoogleили введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • Православный календарь на каждый день.
  • Новые книги издательства «Вольный странник».
  • Анонсы предстоящих мероприятий.

Новинки издательства
«Вольный Странник»

Другие статьи автора Наталья Горенок

Новые материалы

Выбор читателей

×