Слово Патриарха

Познание самого себя есть средство очищения от грехов

Святому Симеону Новому Богослову принадлежат очень сильные, пронзительные слова: «Того, кто не познает самого себя, не может спасти Сам Всемогущий Бог». Это действительно пронзительные слова, и они должны достигать сознания каждого из нас. Если мы сами себя не познаём, если мы не разбираемся в самих себе, то даже Бог бессилен нам помочь. Не потому что у Него нет сил, а потому что, даровав человеку свободу, Он силой никого не принуждает ко спасению. Это диавол силой влечет человека к соблазну и гибели, диавол способен силой отрывать людей от Бога – достаточно вспомнить историю Богородице-Рождественской обители. Разве не силой закрыли этот монастырь? Разве не силой пытались переубедить монахинь изменить образ жизни? Но Господь никого не принуждает силой.

Познание самого себя есть средство очищения от грехов, особенно совершенных по недомыслию, по незнанию, говорит Григорий Нисский. Действительно, многие грехи мы совершаем не от злой воли, а от незнания. Это касается особенно людей невоцерковленных – быть может, верующих, желающих жить по воле Божией и по Божиему закону, но не имеющих навыка духовной жизни. Нередко грехи совершаются по незнанию, и каждый священник в своей исповедальной практике сталкивался с удивительным ответом кающегося на вопрос «В чем грешен?» – «Ни в чем, батюшка, я не совершал никаких грехов». И происходит это именно потому, что люди не знают и не понимают, что такое грех, а незнание греха происходит от неспособности познавать самого себя.

А как же человек познает самого себя? Василий Великий говорит о том, что невозможно увидеть самого себя обычным зрением, и даже ум наш медлит, когда рассматривает свои собственные недостатки, в то время как становится проницательным при рассмотрении слабостей других. Ум наш проницателен и силен, когда мы всматриваемся в погрешности других людей, и медлит, по слову святителя, когда нужно разобраться в своих собственных грехах.

Значит, средством познания самого себя является человеческий ум, но не только ум. Преподобный Никита Стифат учит нас в «Добротолюбии», что нужно делать для того, чтобы человек умом своим мог разобраться в собственной внутренней духовной жизни. Он говорит о двух очень важных условиях. Первое – это отстраненность от повседневной суеты. Второе – это испытание своей совести.

Из проповеди по окончании уставного богослужения
в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре
в понедельник первой седмицы Великого поста
3 марта 2014 г.

Печаль греховна, потому что иссушает человеческое сердце

В течение Великого поста каждому христианину, сознательно относящемуся к своей вере, надлежит особым образом подвергать осмыслению, анализу свою внутреннюю жизнь. Святые отцы предлагают нам положить это самоиспытание в центр нашей жизни, особенно в то время, когда и внешние обстоятельства способствуют такому самососредоточению.

Пост и является таким обстоятельством. Несомненно, подвергая себя внутреннему испытанию, задавая себе нелицеприятные вопросы, мы прикоснемся ко многим трудным сторонам нашей внутренней жизни. Вот об одной из таких сторон мне и хотелось бы сегодня сказать – не столько от себя, сколько от святых отцов.

Этой стороной являются стрессы, через которые современный человек проходит, в той или иной мере, практически каждый день своей жизни. У некоторых стрессы связаны с исполнением профессиональных обязанностей, другие просто не выдерживают общего информационного фона, который обрушивается на человека и несет очень большое количество негатива, воздействуя, вольно или невольно, на наше сознание.

Во времена святых отцов слово «стресс» не использовалось, но было другое слово, которое почему-то практически вышло из нашего обихода, – слово «печаль». Вот о печали в святоотеческой письменности сказано очень много. Святой Григорий Нисский говорит, что печаль иссушает человеческое сердце. А замечательный церковный писатель-аскет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин проводит такое сравнение: как моль вредна для одежды, как червь для дерева, так печаль вредна для человеческого сердца.

Святые отцы ясно понимали, что печаль в большинстве случаев разрушает внутренний мир и покой человека, лишает его возможности сосредоточиться, в том числе на вопросах духовной жизни. Когда человек проходит через сильный стресс, он не может ни о чем думать – он постоянно «прокручивает» в своем сознании те или иные обстоятельства, связанные с этим стрессом, он мучительно пытается найти выход из сложившегося положения, он реально страдает. И как часто стрессы приводят к необратимым физическим последствиям, разрушая человеческий организм и саму человеческую жизнь!

Такое состояние святые отцы именуют греховным. Печаль греховна, потому что она действительно иссушает человеческое сердце, и современный человек, переживая стресс, знает это на собственном опыте.

А может ли печаль быть спасительной? И на этот вопрос отвечают святые отцы. Тот же Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что только в двух случаях печаль спасительна: когда она происходит от искреннего раскаяния в грехах пред Богом или когда она посещает человека от неудовлетворенности его духовным совершенствованием.

Но печаль, касающаяся этих двух важных обстоятельств, не иссушает сердце человека и не является стрессом. Это другая печаль – это печаль, которая мобилизует сознание и волю, которая помогает поставить перед собой важные задачи, связанные с духовным совершенствованием, с развитием личности. Такая печаль не убивает, а возвышает, являясь стимулом к внутреннему совершенствованию.

Скорбь и печаль уничтожаются псалмопением и добродетелью

Что же делать, когда нас посещает стресс – та самая печаль, которая иссушает или разрушает человеческую природу? Святые отцы дают очень простой совет. Так, Иоанн Лествичник говорит, что скорбь и печаль уничтожаются псалмопением и добродетелью.

Под псалмопением преподобный имел в виду, конечно, молитву – искреннюю молитву к Богу. В момент печали и скорби следует соотнести их причины с той системой духовных ценностей, которые Бог определил для жизни человека. И чаще всего, соотнося причины стресса и повседневной скорби с великими Божественными заповедями и предначертаниями, мы можем сказать, что причины скорби и печали – это ничто пред Богом и пред вечной жизнью и это ничто по отношению к спасению нашей души. Сила христианина заключается в том, что он может противопоставить печали, стрессу внутреннее убеждение, основанное на вере. Ведь именно так, через наши убеждения препобеждается скорбь по нашим усопшим ближним. Через убеждения, через молитву препобеждается печаль, с которой мы нередко сталкиваемся в жизни.

А еще Лествичник упоминает добродетель. А почему добродетель? А потому что свершение добрых дел всегда несет в себе некий позитивный заряд, обогащая человека энергией. Даже посещение скорбящих людей, вместо того чтобы забрать у человека энергию, иногда придает ему сил, помогает начертать в своем сознании нечто важное, определить приоритеты, отделить главное от второстепенного. Если мы творим добрые дела, то ведь мы тем самым отвращаемся от печальных истин. Именно поэтому, когда нас посещает печаль не по Боге, а печаль, обусловленная жизненными скорбями, нам не нужно замыкаться в самих себе, не нужно постоянно думать о причинах этой печали, не нужно противостоять тем, кто нас обидел, и выстраивать систему защиты, тем самым нанося еще больший урон своей душе. Очень важно переключить сознание и начать делать добрые дела, читать Священное Писание и, как учил Иоанн Лествичник, псалмопением преодолевать печаль.

Из проповеди по окончании великого повечерия
с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского
в кафедральном соборном храме Христа Спасителя
в Москве вечером 3 марта 2014 г.

Тело и душа взаимосвязаны

Мне приходилось беседовать с людьми далекими от Церкви, но верующими, которые в храм почти не ходят, посты не соблюдают, но Бога не отрицают. Когда речь заходила о посте, эти люди нередко начинали возражать: «Ну какая разница, чем питаться? Самое главное – зла не делать». Это правильные слова – в идеале, но, к сожалению, на практике так не получается. Те люди, которые не готовы ограничить себя в малом – в питании, неспособны сделать и что-то иное, большое и значительное. И если такое замечательное правило, как пост, отделяется от добродетели, значит, человек ни одного, ни другого по-настоящему сделать не может – сил не хватает, воли не хватает.

Вот и возникает вопрос: а почему же нужно ограничивать себя в пище? Ведь действительно, пища – это материальный фактор. Имеет ли пища отношение к жизни духовной? И святые отцы, учителя Церкви свидетельствуют о том, что имеет, потому что пища необходима для поддержания жизни нашего физического организма, нашего тела.

<…>

Когда читаешь поучения святых отцов на темы, связанные с человеческим телом, поражаешься их мудрости. Святые отцы понимали, что тело само по себе не самоценно, потому что ограничено сроком человеческой жизни, да и в жизни тело страдает от болезней, иногда тяжелейших. Вот поэтому физическая субстанция, именуемая телом, не может быть самоценной – ценность тела в чем-то ином. А поскольку абсолютной ценностью бытия является Бог, то только в этой Божественной перспективе и можно оценивать подлинное значение человеческого тела.

Святые отцы и поступали. Собственно говоря, слова, свидетельствующие о связи тела с этой Божественной перспективой, содержатся уже в писаниях апостолов. Святой Павел учит нас, что мы – храмы живущего в нас Духа Святого. Перефразируя эти слова апостола Павла, преподобный Ефрем Сирин замечательно говорит: «Ты, христианин, имеешь тело, которое есть храм Святого Духа, потому радей об этом храме».

Наша забота о теле проистекает именно от того, что тело существенно для дела нашего спасения. А почему? А потому что душа не существует автономно от тела и тело – от души. Сейчас, уже в свете научных знаний, мы можем свидетельствовать о том, что процессы, происходящие в теле, в мозге, в нервной системе, и не только, влияют на состояние души. В каком-то смысле свойства души являются следствием процессов, идущих в теле.

<…>

Господь не пожелал, чтобы душа и тело были автономны во время земного бытия. Они тесно связаны друг с другом, и одно влияет на другое. И если тело перестает существовать, то душа не может существовать в условиях земного, физического бытия. Мы знаем, что она переходит в иной мир. Значит, для того чтобы душа существовала в этом мире, она должна быть связана с телом.

Иногда, полемизируя с христианской верой, люди неверующие говорят: «Вот умирает тело, а как же можно доказать, что существует душа?» Никаких прямых доказательств нет, но есть замечательные аналогии. Мы знаем, что вселенная огромна и земля отделена от звезд на расстояния в миллионы световых лет. То есть свет идет до земли огромное количество времени, и неизвестно, существует ли тот небосвод, который мы наблюдаем, или его уже нет. Мы видим только свет этих звезд и знаем, что нередко звезды умирают, а их свет достигает земли. Взирая на этот свет, мы видим звезду, которой уже нет, которая не существует. Эта аналогия помогает нам понять, что смерть человеческого тела не означает исчезновение той внутренней духовной энергии, которая копилась в этом теле, формировалась в определенный образ, в разумную силу, именуемую душевной. И когда прекращается существование тела, то душа жива, как жива та энергия, которая исходит от умерших звезд. Именно энергия, то есть сила, – не просто образ, а живая реальность. Вот так и душа человеческая.

Но в течение жизни, когда тело и душа взаимосвязаны, взаимообусловлены, забота о теле имеет большое значение. Если пренебрегать телом, можно подвергнуть себя болезням, ослабить, в том числе, свои умственные и духовные способности. И потому нигде и никогда святые отцы не призывали к тому, чтобы человек убивал свое тело или расточал свое здоровье. Но вместе с тем все святоотеческие писания, касающиеся человеческого тела, содержат в себе мысль, которую так ясно выразил святитель Иоанн Златоуст: чрезмерная забота о теле лишает человека возможности заботиться о душе.

<…>

Сегодня нет еретиков, которые как бы во имя высших духовных целей ослабляли здоровье своего организма или даже его уничтожали. Сегодня другой соблазн – удовлетворять потребности тела безудержно, без всяких ограничений: «ешь, пей, веселись». Забота о теле, если судить по количеству времени, по тому вниманию, по тому напряжению, которое ей уделяют даже верующие люди, несоизмерима с заботой о душе. Мы действительно много внимания уделяем своему телу – кормим, поим, одеваем, обуваем, защищаем от внешних неблагоприятных влияний, – и ведь сколько на это уходит времени, в то время как забота о душе остается как бы в тени. И вот Великий пост с его ограничениями, в том числе в питании, с его требованиями к сосредоточению духовному, к особой молитве, и вводит человека в атмосферу, которая помогает поставить заботу о душе, хотя бы на короткое время, в центр нашей жизни.

Из проповеди по окончании уставного богослужения
в Новоспасском ставропигиальном монастыре
во вторник первой седмицы Великого поста
4 марта 2014 г.

Самоконтроль сугубо важен в духовной жизни

Святитель Василий Великий учит нас, что каждый день, до того как лечь спать, мы должны сравнивать свой день с днем предыдущим, для того чтобы следующий день был лучше. Мудрый святитель Василий, великий философ, писатель, ученый, человек огромного духовного опыта, сам погруженный в стихию богомыслия, передает нам такие простые жизненные советы. И делает он это именно для того, чтобы свой богатый духовный опыт, в том числе связанный с поприщем Великого поста, передать следующим поколениям, и его слова из IV века достигают слуха нас, людей, живущих в веке XXI.

Откликаясь на эти мудрые слова, мы должны понимать, что самоконтроль, который так важен в человеческой жизни вообще, сугубо важен в жизни духовной. Без этого самоконтроля невозможно никакое возрастание. В самом деле, как мы можем бороться с грехами, если не отдаем себе отчета в том, какие грехи совершаем?

Достаточно привычной для многих стала исповедь в общих грехах, когда священник перечисляет греховные поступки, а верующий человек словом «грешен» или «грешна» как бы приносит покаяние за эти поступки. Нередко бывает так, что мы говорим слово «грешен» или «грешна» после упоминания того греха, который мы никогда не совершали. Это свидетельствует о механическом подходе к исповеди. Мы по-настоящему не фиксируем свое сознание на конкретных грехах – на словах, которые сказали, на мыслях, которые нас посетили, на действиях, которые были греховны.

Преподобный Макарий Египетский, развивая ту же мысль, которую так ясно выразил святитель Василий Великий, говорит, что нужно иметь некую книгу для записей. Он имеет в виду вовсе не обычную книгу и не блокнот, не бумагу с пером, на которой люди нередко записывают свои грехи (хотя это тоже неплохо, чтобы грех не ушел из памяти). Но он имеет в виду, в первую очередь, книгу своей совести. Если мы совершаем что-то плохое, то, по словам Макария Египетского, мы должны отлагать в своей совести этот грех, вспоминать о нем, раскаиваться в нем, и если будем так поступать, по слову Василия Великого, каждый день, то под контролем действительно будут и слова, и помышления сердечные, и каждое деяние.

Быть верующим значит быть сильным

Подлинная религиозная жизнь всегда сосредоточенна. Иногда нам говорят, что религия – удел слабых людей. Когда читаешь творения святых отцов, поражаешься их силе, мудрости, сосредоточению. Слабый – это тот, кто движется в общем потоке. Слабый – это тот, кто ни о чем не размышляет. Слабый – это тот, кто готов подписаться под любым решением. Слабый – это тот, у кого нет своей точки зрения, потому что массовое сознание подавляет его, и личность превращается в винтик, в гаечку. Как легко управлять подобными массами тем, кто желает управлять людьми злонамеренно! Религия – это дело сильных, потому что она требует самоконтроля, самоанализа, подлинного раскаяния. Попробуйте предложить на улице человеку неверующему, нецерковному раскаяться в своих поступках – он не поймет, о чем речь, потому что глубоко убежден: то, что он делает, и есть правильно, а все остальное, что не соответствует его мыслям и делам, – ложно и плохо. В зависимости от эмоционального состояния человека его реакция на эту несхожесть с другими может быть от мягкой до самой радикальной. И мы видим, что происходит в жизни людей и народов, когда радикальное решение, лишенное всякого христианского сознания, одолевает верх, – тогда плохо становится окружающим, тогда разрываются общественные и человеческие связи и люди теряют способность жить вместе.

Быть верующим человеком значит быть сильным человеком. Но эта сила не от наших мышц и даже не от нашего ума. Эта сила от нашего духовного сосредоточения. Совершенно неслучайно, что именно этой добродетели посвящают так много внимания святые отцы и учители, подвижники благочестия. И если в предстоящие дни Святой Четыредесятницы мы сумеем хотя бы прикоснуться к опыту каждодневного духовного самоконтроля, то это окажется самым важным результатом всего постного поприща.

Из проповеди по окончании Литургии
Преждеосвященных Даров в храме Христа Спасителя
в Москве в среду первой седмицы Великого поста
5 марта 2014 г.

Путь к Собору – это путь возрастания в любви и единстве

Путь к Собору – это путь возрастания в любви и единстве. Завершившийся Синаксис наглядно и ярко продемонстрировал, что не стремление к победе и к утверждению своих взглядов, а уважение к мнению другого, готовность максимально учесть позицию каждой Церкви приводят нас к желаемому единомыслию и, таким образом, ускоряют предсоборный процесс.

В центре нашего общения должна стоять заповедь, оставленная нам Господом: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13: 34). Эту любовь мы ощущаем за Божественной Литургией, и мы сегодня ощутили ее реально. Будучи приверженцами иногда разных взглядов, мы искренне говорим друг другу: «Христос посреде нас», – и искренне отвечаем: «И есть, и будет».

Наша любовь должна проявляться, в том числе, и тогда, когда одна из Церквей особенно страдает. Потому было так важно еще раз выразить нашу братскую солидарность с Антиохийской Православной Церковью, со всеми христианами, переживающими тяжелые дни, будь то на Ближнем Востоке, в Африке или в других регионах.

Мы возвращаемся на свои кафедры с добрым чувством, обновленные в надежде, в любви и в молитве. В наших сердцах останутся теплота и радость братского общения друг с другом и на заседаниях Синаксиса, и на богослужениях, и за братскими трапезами. Будем молиться, чтобы Господь помог нам в наших усилиях по подготовке Собора. И да сохранит Христос Спаситель Святую Свою Церковь в мире, единомыслии и взаимной любви!

Из слова на торжественном приеме в честь участников собрания
Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей,
Стамбул, 9 марта 2014 г.