Зачем спасать мучеников?

Для нас слово “мученичество” – это что-то далёкое, что-то из житий древних и новых святых, пострадавших, когда нас ещё не было на свете. Что-то вызывающее отстраненное уважение – да, люди пострадали за Христа, и мы их глубоко почитаем, но все это где-то в другом времени и пространстве, не с нами. Мы живём в другую эпоху, когда ходить в Церковь, открыто исповедовать себя христианином – все это совершенно безопасно. Старые храмы полны народа, строятся новые, Церковь окружена почётом и уважением.

Но действительно ли мы живем в другую эпоху? Нам просто повезло оказаться в безопасности. Наше время – это время чрезвычайно масштабных гонений на христиан. Настолько масштабных, что даже европейский Парламент официально употребляет слово “геноцид”. Сотни тысяч, даже миллионы людей подвергаются всевозможным насилиям и мучениям, принимают тяжкие смерти, или, в лучшем случае, вынуждены бежать из своих домов куда глаза глядят – только потому, что они называются именем Христовым.

Это происходит в землях, которые более всех имеют право назваться исконно христианскими – там, где впервые прозвучала проповедь Апостолов, там, где были основаны первые Церкви. Ближний Восток, Сирия, Ирак… Христиане жили там буквально с первого века. Потом регион стал преобладающе мусульманским, христиане и мусульмане столетиями жили бок о бок. Теперь эта двухтысячелетняя история подходит к концу – христианство в регионе подвергается целенаправленному уничтожению. Свержение светских диктаторов Саддама и Каддафи, людей суровых, но мало склонных к религиозному экстремизму, попытка сделать то же самое в Сирии, привела к тому, что образовавшийся вакуум власти заполнили – как это было в России с большевиками – наиболее свирепые головорезы.

Кровавый хаос делает невыносимой жизнь всех – а особенно тех, кто принадлежит в меньшинствам. “Неправильных” с точки зрения экстремистов-мусульман езидов, христиан… Мы постоянно слышим о том, как в том или ином случае христианам предлагают отречься от веры, чтобы спасти свою жизнь – они отказываются и погибают под ножами убийц. Нередко сами злодеи снимают сцены кровавых расправ, чтобы похвалиться ими на весь мир.

И эти жуткие сцены ставят мир – и особенно, христиан – перед вопросом “что мы собираемся делать?” Как реагировать на это? Мы не сомневаемся в эсхатологическом торжестве Правды Божией. Мученики водворяются на небесах, в безграничной радости и славе Господа нашего Иисуса Христа. Как они разделили Его страдания, так и Он разделит с ними Свою славу. Их страшные раны обратятся в небесные венцы, временные скорби – в вечное ликование.

Злодеев же неизбежно постигнет праведный суд Божий. Правда, которая ныне кажется попранной, будет восстановлена самым полным и совершенным образом. Страдальцы утешатся, а злодеи возрыдают. Это несомненно и не может быть в нашей, христианкой среде, предметом споров. Стоит обсудить другое – каковы обязанности верующих людей в свете происходящего? Должны ли мы за них радоваться, как за обретших мученический венец? А если – да, то должны ли заботиться об их спасении от рук преследователей?

Несомненно, что те, кто страдает за веру, обретают венцы от Господа; но вот про тех, кто может и не хочет предотвратить это страдание, так сказать нельзя. Страдание может быть спасительным; но вот равнодушие к чужому страданию спасительным не бывает. Как говорит Писание, “Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле” (Евр.13:3). Бог прославит своих мучеников; но не тех, кто активно или пассивно – своим пренебрежением и равнодушием – способствовал их мучениям.
Как говорит известное изречение, «на Крест не просятся, с Креста не бегают»; христиане не должны сами искать мученичества. Господь Иисус наставляет бежать от гонителей «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Матф.10:23), святой Апостол Павел прибегал к защите со стороны Римского государства, когда ему грозило быть растерзанным толпой – хотя он же смиренно принял смерть, когда его час настал.

Гонимые христиане могут и должны воззвать о помощи к своим братьям, а те – сделать все возможное, чтобы им эту помощь оказать.
Церковь – не государство, она не может и не должна действовать вооруженной рукой. По ехидному замечанию одного известного злодея, у Папы Римского нет дивизий. Тем более нет их у Патриарха Московского и Всея Руси. Но у духовных лидеров есть кафедра, с которой они обращаются к своей пастве и ко всему миру.

Кому-то может показаться, что это всего лишь слова, заявления, которые звучат хорошо, но ничего не меняют в реальности. Это не так. Слова способны привлечь внимание, а это внимание стоит очень многого. Решения, которые принимают мировые лидеры, зависят от многих факторов – но, среди прочего, и от общественного мнения. Политика в современном мире устроена таким образом, что никто не станет заниматься проблемой, которую не продвигают в центр общественного внимания путём сознательных и обдуманных усилий. (Такие усилия называют “лоббированием”). Никто не вспомнит о судьбе тех, о ком некому напоминать. Мир не станет сочувствовать тем, кто страдает или терпит несправедливость – пока кто-то не позаботится о том, чтобы привлечь его внимание. Можно огорчаться несправедливостью такого положения дел – но удивляться тут нечему. Ресурсы человеческого внимания ограничены, как ограничено телевизионное время и место на первых страницах новостных сайтов. Чтобы в центр общественного внимания попали эти, а не другие новости, кто-то должен сделать именно такой выбор.

Такое уникальное событие, как встреча Патриарха и Папы создаёт ситуацию медийного мегафона – она уже попала мировые новости и на какое-то время там останется. И это возможность привлечь внимание к участи наших гонимых и истребляемых братьев – возможность, которую необходимо использовать.