О подлинной вере, мракобесах и «попсе» – Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.
– Существует определенный негативный фон вокруг Православия в обществе. Православие говорит неприятные вещи: указывает на грех, рассказывает о наказании за нарушения, т.е. выступает моральным цензором. Эта роль раздражает общество. Но на самом деле Православие не ставит перед собой таких задач. Прокомментируйте, пожалуйста, и разъясните, какие глобальные цели и задачи у Православия?
– Говорить о том, что Православие создает вокруг себя какой-то негативный фон – то же самое, что утверждать, что больницы и прочие медицинские учреждения – это рассадник болезней и смерти, ведь именно в них, по большей мере, болеют и умирают люди. Но ведь подобное заявление – абсурд!
Православие не создает вокруг себя негатив. Оно свидетельствует лишь о том, что человечество болеет грехом и предупреждает, к каким последствиям подобная болезнь может привести. Если врач говорит нам, что у нас проблемы со здоровьем – мы же не будем его обвинять в том, что он сообщил нам нечто неприятное. Да, нам неприятно слышать о наших болезнях, но в противном случае, если мы о них не узнаем, мы не сможем их излечить.
Православие – это свидетельство о том, что человек болен, но получил надежду на исцеление от той болезни, которой он заразился еще в раю, на заре своего существования. Поддавшись искушению диавола – «человекоубийцы от начала», как его называет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, человек отпал от Бога как источника Вечной жизни и, как следствие, стал умирать. По словам святителя Григория Паламы, первозданный человек умирал дважды: первый раз – духовно – в момент совершения греха, и только спустя долгие годы жизни вдали от Бога человек умер во второй раз – физически. Но несмотря на то что человек сам, по своей свободной воле покинул Творца, Бог все же идет ему навстречу. Господь проявляет милость и безмерную любовь к человеческому роду: Он Сам становится одним из нас, чтобы спасти человечество от власти греха и смерти.
Исходя из этого, основная задача Православия, по словам одного современного христианского писателя, заключается в том, чтобы каждый христианин стал «маленьким Христом», смог воплотить в своей жизни тот идеал, к которому Адам был призван с момента своего сотворения – стать не только образом, но еще и подобием Божиим. А это возможно только в случае пребывания человека в Церкви Христовой, ведь только там возможно реальное воссоединение с Богом, то есть обожение.
– Люди с радостью находят, за что упрекнуть Православие. Указывают на «пятна» и говорят, мол, на себя посмотрите, а потом учите. Как здесь быть? Ведь Православие – это и святые и несвятые люди.
– Давайте приведем обычный жизненный пример: если
человек не доверяет тому или иному врачу, он же не будет
при этом отвергать значение всей медицины целиком.
Подобный подход можно перенести и в церковную сферу: если
нам не нравится тот или иной священник – это вовсе
не повод отвергать важность Церкви и ставить под сомнение
необходимость Ее существования.
Митрополит Сурожский Антоний однажды сказал о себе
следующие слова: «Я не хороший человек, но то, что я
говорю о Боге, – правда». Если человек
искренне ищет Господа – он Его обязательно найдет.
Если человек приходит в Церковь, чтобы обрести в ее стенах
Истину, – Истина откроется ему, потому что Истина
– это Сам Христос. Если же человек пытается уловить
Церковь и ее служителей в чем-то нехорошем – значит
такова главная его цель, а вовсе не духовные поиски.
Внешнее поведение человека – это некая лакмусовая бумажка, открывающая его внутренний мир. И потому изобилие сплетен и клеветы, обращенных в адрес Церкви, – это прежде всего свидетельство о том, что именно ложь наполняет сердце человека, ведь, по словам Священного Писания, «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Для православного христианина клевета никогда не была чем-то ужасающим. Один подвижник однажды сказал: «Мне совершенно не важно, что думают обо мне другие люди; для меня важно лишь то, что обо мне думает мой Бог».
А относительно того представления, что Церковь, которая проповедует высокий идеал святости, и сама должна состоять только из святых людей, избегая при этом всего нечистого и порочного, известный православный богослов Л. Успенский заметил: «Православная Церковь никогда не ставила знак равенства между святостью и непогрешимостью». Церковь свята не потому, что святы ее члены, а потому, что свят ее Глава – Господь Иисус Христос. Интересную характеристику Церкви дал христианский подвижник IV века преподобный Ефрем Сирин: «Вся Церковь есть Церковь кающихся… вся она есть Церковь погибающих…»
В отличие от сектантов православные никогда не утверждали, что они святы, так сказать, априори, только потому, что стали членом Церкви, а следовательно – «автоматически» избраны Богом для Вечности. Вечность не дается человеку просто так, подобно «клубной карте»: ее нужно заслужить, и дело это не из легких, ведь «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). И только Церковь может указать человеку тот путь, который приведет нас к вечной жизни во Христе.
– Почему Православие не модно? Почему оно не идет в ногу со временем? Протестанты, например, ходят по квартирам, агитируют, приглашают в кафе, устраивают вечеринки... Это модно и весело. Почему Православие не может стать немного «попсовым», народ ведь тогда повалит?
– Известный английский писатель прошлого века Г. К. Честертон писал: «Церковь всегда как бы отстает от времени, тогда как на самом деле она – вне времени». И главная причина, почему Церковь всегда была и будет вне времени, заключается в том, что Евангелие – та Благая Весть о спасении падшего человека Богом, которую открывает каждому из нас Церковь, – не имеет границ ни временных, ни пространственных. Евангелие предназначено для каждого человека вне зависимости от места его рождения, материального или социального статуса.
Если хочется что-либо изменить в Церкви, если нам в ней что-то не нравится, мы должны подумать об одной элементарной вещи: Церковь существует уже без малого две тысячи лет и в своей истории она видела уже не одну сотню подобных «реформаторов», которые пытались ее от чего-то освободить, как-то «улучшить», сделать ее более доступной для общественности. Нам следует помнить слова великого учителя Церкви, святителя Иоанна Златоуста, который в одной из своих проповедей сказал: «Человек приходит в Церковь не для того, чтобы что-то в нее привнести; человек приходит в Церковь, чтобы унести из нее с собой ни что иное и ни кого иного, как Самого Христа».
Исходя из этого, главная задача Церкви – освятить человека, а через человека – и весь видимый тварный мир благодатью Святого Духа. В этом – миссия Православной Церкви, в этом – ее соль. А, по словам Христа, «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5:13).
– «Православные – это мракобесы, неучи, пришельцы из X века, в общем отсталые во всех отношениях люди». Как Вы можете прокомментировать подобные высказывания в адрес православных верующих, священников?
– Несмотря на подобные высказывания, Православная Церковь никогда не поощряла невежество. Святитель Московский Филарет говорил: «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством». Все мы хорошо знаем, что большинство великих ученых, таких как Коперник, Бэкон, Кеплер, Лейбниц, Декарт, Ньютон и многие-многие другие, всегда позиционировали себя как глубоко верующие люди. Так, например, основоположник квантовой физики, немецкий физик прошлого века М. Планк писал: «Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой… Религия и естественная наука не исключают друг друга… эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга».
Другой вопрос: что именно современное общество подразумевает под понятием «мракобесие» православных? Под «мракобесием» верующих имеется в виду, в первую очередь, то, что православные не хотят идти на уступки современному секулярному миру. Какие уступки? Прежде всего – признать грех нормой человеческой жизни.
Сегодня практически во всех средствах массовой информации
превозносится то, что еще полвека тому назад считалось
чем-то постыдным и противоестественным. Еще святой апостол
Иоанн Богослов писал, что все ценности мира сводятся к
трем основным факторам: похоти очей, похоти плоти и
гордости житейской (см. 1 Ин. 2:16). Именно поэтому, по
словам другого апостола, «дружба с миром есть вражда
против Бога» (Иак. 4:4).
Следовательно, современный мир и Церковь указывают
человеку на совершенно противоположные ценности: если мир
требует брать от этой жизни все, стремиться к честолюбию и
пороку, то Церковь, наоборот, призывает своих чад к
смирению, кротости и благочестию. И вот в таком
благочестии современное общество, к сожалению, и
усматривает «мракобесие».
– Говорят: «Православие тяжело понять. В нем все сложно и непонятно для современного человека. Все это не актуально сегодня». Скажите, пожалуйста, доступно ли православное учение среднестатистическому человеку? Как он может постичь непостижимую истину, которую философы и богословы постигали всю жизнь?
– Понять Православие невозможно хотя бы только потому, что это вовсе не философская концепция. Православие можно только прочувствовать на себе, точнее, в себе. Православие – это не теория, это не сумма неких знаний или философских умозаключений. Православие – это прежде всего жизнь во Христе. И потому Его актуальность не зависит от тех или иных хронологических границ. Православие будет актуальным всегда, пока еще существует этот мир и пока человек не достигнет своей высшей цели – всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда Христова.
В отличие от постижения той или иной философской системы, которое требует некой предварительной интеллектуальной подготовки, для восприятия Православия не важен общеобразовательный уровень, ведь Бог смотрит не на интеллект человека, а на его сердце: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
Философы языческого мира пытались постичь истину бытия, пренебрегая Творцом этого бытия. И вполне понятно, почему они никогда не могли достичь желанной цели. Ни одна философская система не могла дать человеку то, что он смог получить в Церкви, а именно – Самого Бога. Потому упомянутый уже нами выше английский писатель Г. К. Честертон и говорит, что если бы такие светочи античной философии, как Платон, Пифагор или Аристотель, постояли хоть минуту в том свете, который исходит от Христа, они бы поняли, что свет их собственных учений – полумрак.