О неправедном богатстве

После притчи о неверном управителе Христос произносит слова, которые до сих пор порождают иногда весьма сомнительные толкования.

Спаситель акцентирует на них внимание слушателей, так что они звучат как заповедь: «Говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным» (Лк. 16, 9).

В начале XX века библеист Б. И. Гладков, разъясняя смысл этих слов Спасителя, сделал ошибочный вывод: «Достаточно уделить бедным частицу из накраденного и награбленного, и эти бедные, облагодетельствованные преступником, введут, то есть умолят Господа, ввести его в Царство Небесное». Такие же представления встречаются и в наши дни. Когда человек жертвует Церкви деньги, полученные нечестным путем, желая измениться, считается, что более правильным будет отдать их не на строительство или ремонт храма, а нуждающимся людям: сиротам, престарелым, обездоленным.

Святоотеческое учение единодушно отвергает столь превратное толкование слов Спасителя. Святитель Иоанн Златоуст, подчеркивая, что «не хочет Христос питаться плодами любостяжания», восклицал: «Зачем ты оскорбляешь Владыку, принося Ему нечистое? Лучше ничего не давать, чем давать чужое», то есть украденное.

Тогда о каком неправедном богатстве здесь сказано? Бог говорит людям не о земных стяжаниях. Мы от рождения наделены телом, разумом, чувствами, способностью их развития — все это дано нам Господом. Не мы хозяева этого богатства, ибо сами не можем его создать или приобрести. Христос называет его неправедным, потому что это богатство временное, нужное нам только в дни земной жизни, в отличие от вечного блаженства, которое даруется праведному человеку, стяжавшему веру и благочестие, способному совершить подвиг.

Богатство неправедное — это врожденные, Богом данные свойства и качества, которыми человек распоряжается по своему усмотрению во время земной жизни, часто не придавая им значения. И постигает их ценность, только лишаясь их, как больной — утраченное здоровье, старик — остроту восприятия, утопающий — возможность дышать.

Когда же земная жизнь человека завершится, наступит его истинное обнищание — он утратит не только возможность управлять материальными ценностями, но лишится вообще всего земного, временного, преходящего, ибо переступаю черту, отделяющую земную жизнь от вечности, человек с собой ничего не берет. Само тело свое человек будет вынужден оставить: оно разлучится с душой, возвратится в землю и там истлеет.

Для чего же Бог дает человеку Свой дар — богатство этой временной жизни? Спаситель говорит, что оно необходимо нам для приобретения друзей, «чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 9). Иными словами, надо использовать данные нам время, силы, средства, таланты, знания, обстоятельства и события жизни для приобретения добродетелей, чтобы, лишившись после смерти всего временного, оказаться в вечном Царстве Божием. Там ничто земное нам не понадобится. Важным окажется только то, как мы распорядились им здесь, на земле: исключительно ради реализации своего эго, удовлетворения самости, исполнения своих пожеланий или для приобретения добрых навыков своей вечной души.

К такому мудрому отношению к «неправедному» (то есть временному) богатству Христос призывает всех людей. Однако каждый распоряжается им по личному усмотрению. Если человек использует его исключительно на служение себе, земное богатство перестает быть инструментом приобретения Царства Божия, а становится инструментом порабощения человека, губит его. По выражению святителя Московского Филарета, земное богатство, «с пристрастием собираемое, с пристрастием обладаемое», делается идолом сердца. Он ему поклоняется и ему служит. Так что порочно человеческое пристрастие ко всему земному – когда человек проживает время, забывая, что в конце концов надо будет дать отчет Истинному Хозяину всех благ за то, как он распорядился всем, что имеет.

По одному из толкований, друзья человека в притче — это ангелы и святые. Как единодушны между собой друзья, так и человеку надо стараться приобретать единый дух с угодниками Божиими, постигать, как они распоряжались своим земным богатством, и следовать их примеру. Конечно, святые молятся пред Господом о спасении всех людей, но спасаются не все, а только проявляющие волю ко спасению. Причем не дела спасают человека, а Бог по Своей милости, человек же через приобретение добродетелей становится способным воспринять эту милость.

Люди, всецело поглощенные земным и имеющие о Боге лишь смутные представления, даже если они считают себя верующими и носят крестик, обкрадывают себя в вечности. В любой момент их может постигнуть участь богатого сибарита из притчи о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19—31). Тот никому не причинял зла – просто жил исключительно земными интересами: роскошно одевался, ежедневно устраивал пиры. Так за всю жизнь он ничего доброго и не сделал. А после смерти, оказавшись в аду, богач напрасно просил святого патриарха Авраама об облегчении своих мук или хотя бы о вразумлении своих братьев — таких же, как он, любителей праздной жизни. Ибо Господь дал человеку не только временные блага, но и руководство к их правильному использованию — законы Божии.