Беседа перед Крещением

Архиерейский собор Русской Православной Церкви 2013 года утвердил документ «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», в котором предписано в рамках подготовки к Таинству Крещения проведение как минимум двух огласительных бесед, а также одной беседы покаянно-исповедального характера (со священником). На практике мы видим, что где-то проводится до 12-ти бесед перед крещением, а где-то в лучшем случае – всего одна беседа. Ниже предлагаются несколько тематических блоков, основные мысли которых в той или иной степени необходимо раскрывать при катехизации. В зависимости от количества и продолжительности бесед эти темы и блоки можно варьировать, сокращать или развивать.

«Чтобы все было хорошо»

Мы зачастую воспринимаем Церковь как некое учреждение, которое с помощью духовных средств помогает нам разрешить земные вопросы

Если спросить у людей, приносящих ко крещению своих детей: «Для чего нужно крещение?» – то в большинстве случаев мы услышим приблизительно следующие ответы: «чтобы не болел», «от сглаза – от порчи», «потому что наши предки были православными», кратко говоря: «чтобы у него все было хорошо». То есть Церковь мы зачастую воспринимаем как некое учреждение, которое с помощью духовных средств помогает нам разрешить земные вопросы.

Но ведь если бы основной задачей Церкви являлось благоустройство нашего земного существования, то ее можно было бы заменить другими учреждениями, например медицинскими, финансовыми, экономическими и т. д. И действительно, многие люди вполне успешно достигают своих земных целей без церковной помощи.

Если для вас главным в жизни является здоровье, то существует множество оздоровительных диет и методик, физические упражнения, помогающие жить долго и безболезненно. Если вашим основным устремлением является финансовое благополучие, то можно найти множество путей для его достижения, также не прибегая к Церкви. Мало того, церковная жизнь может помешать финансовому росту. Ведь в Церкви существуют заповеди, например такие, как «не лжесвидетельствуй», «не укради», которые в определенных ситуациях, скажем мягко, не благоприятствуют развитию бизнеса.

Это не означает, что Господь не помогает нам в наших земных нуждах. Помогает. И даже очень помогает. И часто мы в своих бедах, скорбях, болезнях молим Бога о помощи и получаем эту помощь. Сам Господь призывает нас: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7: 7). Но если мы просим Бога только о предметах земных, временных, преходящих, то, возможно, мы получим просимое, но при этом лишимся чего-то несравнимо более важного, того, что не ограничится пределами нашего земного существования и будет иметь продолжение в вечности.

Если же главной целью жизни для кого-то является счастье, понимаемое вполне по-земному, то Церковь ему по большому счету не нужна: «В этом году впервые в жизни отдыхала в Турции. Вернулась с ощущением полного счастья: море, солнце, песок – что еще человеку нужно?»^[1]

Все мы прекрасно знаем, что ничего не возьмем с собой из этого мира – ни деньги, ни дом, ни машину. Каким бы ни был человек в этой жизни здоровым, сильным, красивым, богатым, талантливым, успешным, счастливым, прославленным, чего бы не добился, он не избегнет общей человеческой участи. И мультимиллиардер, и бомж – все умрут и будут погребены в земле.

В истории человечества известны только двое людей, которые избежали смерти. Это праотец Енох и пророк Илия. Они взяты Богом на небо. Но и их в свое время настигнет смерть. Согласно Священному Преданию Церкви, эти святые вновь придут на землю незадолго до Второго Христова Пришествия и будут умерщвлены Антихристом.

Но христиане верят, что жизнь человека не заканчивается со смертью тела, поскольку остается бессмертная человеческая душа. А от того, в каком состоянии встретит человек конец своего земного существования, зависит его вечная участь.

Спасение как жизнь в общении с Богом

И дело здесь не в том, что Бог хочет кого-то спасти, а кого-то предать мучениям. Наоборот, Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Господь сотворил человека не для мучений, а для блаженства. В Священном Писании говорится, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Но все мы обладаем свободной волей, и по этой причине человека нельзя спасти без участия самого человека.

Спасение в христианстве понимается как жизнь в соединении, в общении с Богом. Но жизнь с Богом предполагает уподобление Ему. Апостол Иоанн Богослов говорит, что «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» (1 Ин. 1: 5). Грех же является некой духовной тьмой, наполняющей душу человека, пребывающего во грехе. Если человек в этом состоянии станет приближаться к Богу, сможет ли он радоваться такому приближению? Вопрос риторический. Ему нужно или измениться, преобразиться, просветиться, или же удалиться на более-менее «безопасное» расстояние, где интенсивность света не столь сильна.

Как сказал Сам Господь:

«Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его» (Ин. 3: 19–20).

Каждый человек здесь, на земле, добровольно выбирает свою радость. Но любая радость вне Бога имеет временные рамки

В Царстве Небесном не будет возможности удовлетворить те страсти, которые человек возрастил в себе в земной жизни, что станет причиной человеческих страданий даже в раю. Алкоголик будет страдать от отсутствия любимого напитка, наркоман – без дозы, блудник – не имея возможности удовлетворить свою похоть. Каждый человек здесь, на земле, добровольно выбирает свою радость. Но любая радость вне Бога имеет временные рамки, и человек, предпочитающий ее Богу, сам лишает себя райского блаженства.

Человек, привыкший к жизни в грязной луже, воспринимает это как норму. Один из героев фильма Андрея Тарковского приводит следующий пример:

«Есть одна история. Один человек спасает другого из огромной глубокой лужи. Понимаешь? Спасает с риском для собственной жизни. Ну вот, они лежат у края этой глубокой лужи, тяжело дышат: устали оба. Наконец спасенный спрашивает:

– Ты что?

– Как что? Я тебя спас!

– Дурак! Я там живу»^[2].

Даже добрые человеческие чувства могут стать нам помехой на пути в Небесное Царство, если объект этих чувств занимает в нашей душе место Бога. К примеру, любовь к родине является добрым чувством, но может стать гибелью в том случае, когда родина заменяет для человека Небесное Отечество. Здесь можно вспомнить стихотворение Сергея Александровича Есенина, которое часто декларируется на разного рода патриотических мероприятиях:

Если крикнет рать святая:

«Кинь ты Русь, живи в раю!», –

Я скажу: «Не надо рая,

дайте родину мою»^[3].

У церковных писателей можно найти мысль о том, что одна и та же божественная любовь становится для принявших Бога в свою душу светом, радостью, блаженством, а для тех, кто не пожелал быть с Богом, отвергнувшим Его любовь, – жгущим пламенем.

К тому же, если представить, что Бог спасет всех людей, независимо от их добродетелей и пороков, то кем в этом случае наполнится рай? Убийцами, ворами, блудниками, сквернословами, смертельными врагами… Во что же превратится такой «рай»? Очевидно, в свою противоположность – в ад.

Любовь к Богу и к ближнему

Без любви к человеку, к ближним своим мы не сможем наслаждаться благами Царства Небесного

Без любви к Богу вечность для человека не может стать блаженством, поскольку в вечности человек не будет иметь иного источника радости, кроме Бога. Но и без любви к человеку, к ближним своим мы не сможем наслаждаться благами Царства Небесного. Поэтому и Господь говорит о двух главных заповедях:

«Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12: 29–31).

Если представить, что мы попали в рай, но встретили там своего заклятого врага, с которым не примирились в земной жизни, то это соседство может отравить нам даже небесную радость.

Поэтому Церковь и призывает нас прежде чтения молитв перед Причастием: «первее примирися тя опечалившим». То есть каждый христианин, перед тем как приступить к Таинству Причастия, должен испытать свою совесть не только на предмет того, попросил ли он прощения у тех, кого обидел, но и примирился ли он с теми, кто опечалил или обидел его самого. В противном случае мы остаемся в состоянии, которое делает для нас невозможным не только достойное причащение Святых Христовых Таин, но и пребывание в блаженной вечности. И главной причиной этого становимся мы сами.

Архимандрит Епифаний вспоминал такой случай:

«Некий старостильник с самоуверенностью и раздражением заявил однажды батюшке:

– Вы, новостильники, не войдете в рай!

– Войдем! – с улыбкой ответил ему отец Епифаний.

– Нет, не войдете! – настаивал тот.

– Войдем! – повторил батюшка.

– Ну, если вы войдете, то мне такой рай не нужен!»^[4]

А ведь другого рая не существует…

Поэтому главной задачей нашей жизни является подготовка к жизни вечной, к жизни в общении с Богом и с ближними. И Церковь существует, чтобы помочь нам подготовиться к этой жизни, и только она обладает всеми необходимыми для такой подготовки средствами.