Необходимость духовного отца

Старец Эмилиан с молодым отцом Евстратием, ныне епископом Эмилианом Мелойским

Часть 1. Реальная онтологическая и экзистенциальная связь с Богом

Когда человек упражняется в такой практике, как трезвение, ему необходим духовный отец, который сам имеет этот опыт, чтобы, столкнувшись с трудностями, можно было обратиться к нему^[1].

Каждому, кто хочет вести духовную жизнь, нужен духовный отец. Это аксиома. И если вы собираетесь практиковать молитву и трезвение, то нужно найти духовного отца, который знает об этих вещах. Если ваш духовник не имеет соответствующего опыта, то вы не получите правильного руководства, как бы он ни желал вам помочь. Здесь нужен специалист, а не терапевт. Когда нам требуется помощь по конкретному вопросу, мы обращаемся к узкому специалисту, а не к специалисту широкого профиля. Иначе это небезопасно. Мы сами не готовы справляться с такими вещами. Без знания и правильного руководства заниматься этим очень опасно. Люди даже теряли рассудок из-за этого^[2].

Каждому, кто хочет вести духовную жизнь, нужен духовный отец. Это аксиома

Важно также, чтобы в какой-то момент нашей жизни мы нашли такого духовного отца, перед которым наше сердце сможет полностью открыться и чувствовать себя свободно. Чтобы мы не хотели скрывать от него абсолютно ничего. Так было с апостолами по отношению ко Христу: они были как открытая книга, ничего не скрывали. Почему? Потому что они не боялись Его; они знали, как сильно Он их любит. Они ощущали в Нем Святого Духа, хотя еще не знали, что такое Святой Дух. Такие отношения между духовным отцом и духовным чадом – это то, что поможет нам преодолеть любые трудности в жизни. Но нам нужно найти правильного человека. В Православной Церкви, если я не подхожу кому-то как духовник, он может найти другого; он свободен.

Однако нельзя бесконечно ходить по кругу, менять тридцать духовников и потом обвинять их в том, что нам с ними неудобно. Когда мы найдем того, с кем нам действительно хорошо, кому мы можем полностью открыться, – тогда нам нужно быть послушными и оставаться с ним. Так мы помогаем ему помогать нам.

Духовная жизнь – это не то, о чем можно просто прочитать и сразу сделать. Она не совершается только постом, молитвой или выполнением правил. Она происходит тогда, когда мы вручаем себя в руки Божии и у нас есть правильный руководитель, правильный духовный отец, который прошел через духовную брань и имеет опыт, чтобы помочь нам духовно расти.

Это как в спорте: если у тебя нет хорошего тренера – в боксе или гимнастике, – ты ничего не добьешься. Нужен хороший тренер, тот, кто действительно знает свое дело^[3].

Святой Ефрем Катунакский однажды сказал:

«Если у тебя есть духовный отец, который духовно является царем, то ты сам рождаешься духовно принцем или принцессой. Если нет, тебе придется приложить неимоверные усилия, чтобы стать духовно богатым».

Это показывает, насколько большое благословение – иметь такого духовного отца, и указывает на то, что нам, возможно, нужно исправить свое внутреннее расположение, если мы стремимся найти такое благословение в своей жизни^[4].

Я прекрасно понимаю, что в современном мире мало ярких старцев. Я понимаю, что, несмотря на все наши усилия, мы можем так и не встретить Источник Света, Источник Жизни, Источник Святого Духа в нашем окружении. Я знаю, насколько труден этот поиск и насколько глубоко он влияет на наше будущее во Христе.

Если мы честно, искренне и всем сердцем ищем Источник Света, Бог даст нам его

Однако я твердо верю: если мы честно, искренне и всем сердцем ищем такой Источник Света – даже если сами не осознаем этого до конца, – Бог даст нам его. Всеведущий Бог поставил нас в определенное место и время в истории человечества, где жаждущая душа может встретить того, кто даст ей воды, чтобы мы смогли утолить свою вечную жажду и сами стать источниками воды живой, точно так же, как та «случайная» самарянка.

В истории человечества не существует «случайностей» – есть только Бог. Только Бог! Он управляет Своим творением, Он знает Свое творение еще до того, как создает его, и Он заботится, чтобы мы родились в нужном месте, в нужное время, в нужной среде и при нужных обстоятельствах.

Есть План – и наш Владыка управляет им ради нас всех, Своего творения – величественно и непостижимо^[5].

Время таких важных встреч с людьми в нашей жизни направляется Святым Духом. Никогда не бывает простым совпадением то, что мы встретили нашего старца именно так; это было предопределено. Бог готовил нас к этой встрече еще до нашего рождения, тщательно устрояя время и обстоятельства. История – и личная, и нашего окружения – подчиняется этому Божественному управлению временем, чтобы наступил тот единственный момент, когда Христос скажет нам: «Дай Мне пить»^[6]. Каждая мелочь в этом неповторимом сценарии кажется совершенно естественной – и это действительно так, потому что Бог управляет самими законами природы.

Лично я верю, что Бог создал меня быть учеником моего старца. Настолько глубоко его слова касались моей души. Я чувствовал, что создан быть его учеником! И кто может соперничать с такой Богом данной связью? Я был всегда свободен, но всегда хотел быть рядом с ним. Это был мой выбор, и только мой^[7].

Слова моего старца запечатлелись во мне, потому что моя душа жаждала воли Божией. Все, что он говорил, ощущалось так, будто уже было во мне – скрытое, но ожидающее, чтобы его извлекли наружу. Я чувствовал, сознавал, принимал и понимал, что его слова – для меня. И – от Бога. Руководство моего старца по сути подтверждало «данные», уже «загруженные» в мою душу. Он очистил мне путь к пониманию и скорректировал мое вѝдение, чтобы я смог увидеть, что делать дальше, как жить, как существовать.

Его глубокое прозрение распознавало, для чего я создан и мой потенциал – чего я могу достичь в этой жизни. Он ясно видел пути Божии во мне и просто объяснял их. Узнавая слово моего Творца в его словах – а я слышал его, – я впитывал каждую букву из того, что он сказал. Я ясно ощущал, как моя внутренняя сущность находит свое выражение, реализацию в его словах^[8].

Чем глубже любовь, тем глубже связь. Чем глубже связь, тем сильнее восприятие^[9]. Чем сильнее восприятие, тем выше знание. Чем выше знание, тем шире понимание. Чем шире понимание, тем яснее мы можем говорить о чем-то^[10].

Подобный Христу и Церкви Христовой духовный отец не передает свой дух своей церкви и духовным чадам с позиции силы. Он дает им почувствовать любовь и заботу. Он создает такую атмосферу, в которой они чувствуют себя хорошо и естественно рядом с ним. Духовным детям необходимо знать, что его живая любовь позволяет им чувствовать себя в безопасности, дает защиту, не осуждает. И когда они свободно и полностью доверяют себя ему – только тогда он может передать им свой дух: хранить, направлять, защищать, просвещать их и делать подобными Богу. Вот в чем роль духовного отца как главы церкви. Вот в чем его работа – быть распятым, как Христос. Вот каким должен быть духовный отец – как живая Матерь Божия, любящая Мать Церкви; не теща и не мачеха.

«Жажду!»^[11] Верю, что Христос и сегодня жаждет таких людей. Наша Церковь жаждет таких духовных отцов, и наши духовные дети на своем ежедневном кресте жаждут того, кто хотя бы утолит их жажду – если не вдохновит их, как вдохновляет вино. Мы должны перестать предлагать окружающим нас людям вкус авторитарного уксуса^[12].

Мы должны стать открытой книгой. Не только перед Богом, но и перед нашим духовным отцом

И еще кое-что: мы должны стать открытой книгой. Не только перед Богом, но и перед нашим духовным отцом. Мы должны перестать скрываться. Это возвращает нас к предыдущей мысли о необходимости духовного отца.

Что означает иметь духовного отца? Это значит иметь того, кто будет направлять наш дух к союзу со Святым Духом. Но чтобы это произошло, должны быть отношения, подобные тому, как апостолы были со Христом. Если мы боимся своего духовного отца, если чувствуем, что он нас не любит или не понимает, – ничего не получится.

Мы должны быть открытой книгой – для Бога и для духовного отца. Настолько открытой, что если наша душа – это рукопись, то мы раскроем каждую страницу, увеличим каждую букву, отметим каждую запятую и покажем каждую точку, чтобы он ясно видел и понимал, что происходит внутри нас, даже если мы сами не осознаем этого полностью. Мы можем не уметь идеально объяснить себя – но мы честно стараемся. Если мы чрезмерно обвиняем себя – он это поймет. Если мы невольно прячемся за тревогой – он это поймет. Если у нас не хватает воли отказаться от своего «я» – он это поймет. Просто будь открытой книгой, что бы ни было написано в этой книге. Так мы вверяем свою душу духовному отцу – и через него отдаем свое существование в руки Божии. Вот что значит иметь духовного отца.

Когда апостолы были со Христом, они пребывали в мире. Христос давал им Свой Мир, и это был Дух Святой. Если мы не чувствуем мира рядом со своим духовным отцом – значит, что-то не так. И обычно есть две причины: либо наше эго мешает нам открыться, либо он просто не тот человек, которого Бог предназначил нам. В любом случае это нужно прояснить.

В Церкви мы свободны искать духовного отца, который понимает нас. Святой Дух приведет нас к нему, и когда мы его найдем, «что-то» внутри нас даст нам знать. У нас будет чувство, как будто Бог говорит нашему сердцу: «Теперь ты в надежных руках. Отпусти свои страхи. Отпусти тревогу, заставляющую все контролировать. Отпусти все. Доверь себя – и Я позабочусь о тебе. Ты в безопасном месте – именно там, где ты должен быть». Святой Дух мягко разовьет это чувство внутри нас, и это станет доказательством, что Он Сам трудится над нашим спасением через нашего духовного отца. Ты нашел, что искал.

Следуй за Христом в лице своего духовного отца. Вот что значит быть апостолом. Это доказательство, что между вами есть духовная связь и что ты нашел того, кто приведет тебя к Богу. В конце концов, настоящий духовный отец – тот, кто пуст от самого себя и чья единственная цель – соединить тебя не с собой, а только с Богом. Не больше, не меньше и ничего другого…

Духовный отец с глубоким православным духом никогда не будет стремиться сделать нас зависимыми от него

Как мы уже говорили, духовный отец с глубоким православным духом никогда не будет стремиться сделать нас зависимыми от него. Его цель – дать нам достаточно знаний и руководства, чтобы даже в его отсутствие мы знали, как действовать. Знали, как жить так, чтобы отражать Христа.

Если мы не можем жить без постоянного присутствия духовного отца, значит, что-то не так. Если он не воспитал в нас духовно зрелых людей, если мы не можем духовно стоять на своих ногах, если мы не знаем, как решать духовные вопросы в его отсутствие – значит, его присутствие было неэффективным. Если духовный отец не научил нас слышать голос Божий внутри нас, значит, он не исполнил свою роль. Мы останемся духовными младенцами, и когда он уйдет из этой жизни, мы будем духовно как «потерявшиеся в ночи»^[13].

В заключение

Трезвение (нéпсис) – для всех. Если наше сердце жаждет Бога, не имеет значения, как мы выглядим, какая у нас работа, одиноки ли мы, женаты или имеем двадцать детей. Единственное, что имеет значение, – это наше желание приблизиться к Богу. Нельзя судить о книге по обложке – это несправедливо. Воля Божия состоит в том, чтобы мы приближались к Нему, и это – предвкушение того, что произойдет в будущей жизни. Все это дается через трезвение. Вот насколько важно трезвение^[14].

Старец Эмилиан, мой отец, всегда приводил пример: «И свою собственную душу он отдает ради радостного блеяния»^[15].