Реальная онтологическая и экзистенциальная связь с Богом

Два года назад, за три месяца или около того, я трижды оказался на грани смерти. Благодаря этому я понял, что давно уже должен был бы умереть и что Милость Божия сохраняет мне жизнь только для того, чтобы я мог передать окружающим тот личный опыт, который я получил от своего старца [Эмилиана], моего духовного отца^[1].

Суть

Наше учение о том, как возделывать особый вид молитвы – Иисусову молитву (или, как обычно говорят, «умную молитву»), которая дает реальную, онтологическую, экзистенциальную связь с Богом.

От боли в сердце можно выражаться как угодно, но если мы будем говорить с Богом так же, как разговаривали бы с друзьями или супругами, то это не приведет к глубокой умной молитве, которая соединяет с Богом на духовном уровне. В лучшем случае такое общение поможет снять психологическое напряжение, но не поможет установить Божественную связь с Истинным Богом и познать Его на опыте^[2].

Иногда нам кажется, что невозможно достичь духовной высоты святых отцов и матерей нашей Церкви, но это не так

Наша цель – не бесстрастие, не рассуждение, не прозорливость и не какой-то отдельно взятый духовный дар. Наша цель – приблизиться к Богу и стать с Ним единым целым. Наша цель, на самом деле, даже не в исполнении воли Божией. Единственной нашей целью должен быть Сам Бог. Когда приходит Бог, Он приносит с Собой все что нам нужно, все вышеперечисленное, в той форме, которая идеально подходит для нас и нашего окружения. И эти дары даются нам не потому, что мы искали их, а потому что мы искали Его. Если бы мы достигли этого – мы бы обрели бесстрастие. Оно может не быть постоянным – искушения могут приходить и уходить, но это не главное. Главное – что мы знаем, как «включить» эту Связь. Мы знаем, как «щелкнуть выключателем», чтобы пришел Свет, то есть куда и как направить ум (нус^[3]), чтобы войти в Общение с Богом. Вот что действительно имеет значение… Иногда нам кажется, что невозможно достичь духовной высоты святых отцов и матерей нашей Церкви, но это не так. Это то, ради чего мы были созданы. Если мы этого не достигнем, мы не исполним наше призвание, потерпим поражение. Бог не создал нас ничтожествами, и Он не ошибается. Бог создал нас, чтобы мы достигли Его Образа и Подобия, чтобы стали богами по Благодати. Даже те, у кого есть семьи и тяжелая работа, могут достичь этих духовных высот^[4].

Путь: держи свой ум в Боге (молитве), без мыслей (трезвение, бдительность)

– В чем разница между трезвением (бдительностью) и Иисусовой молитвой?

– Трезвение (или нéпсис^[5]) означает отвержение всякой мысли, чтобы представить свое внутреннее «я» свободным и доступным для Бога. Однако оставить это пространство просто пустым невозможно – его нужно чем-то заполнить. Мы наполняем его молитвой, а именно – Иисусовой молитвой, в той практике, о которой идет речь. Эти две вещи действуют вместе. Они отличны друг от друга, но они взаимосвязаны. Нельзя заниматься только трезвением и оставлять разум пустым. Если мы будем так делать, дьявол очень быстро заполнит его чем-то «интересным», чтобы обмануть нас – как он делает со времен Адама и Евы^[6].

Конечно, нужно отвергать все мысли и заставлять ум молчать, чтобы обрести молитву, но главное – сама молитва. Когда человек сосредоточен на молитве, а не на тишине, он может молиться даже посреди грозы^[7].

«Однажды одному ребенку давали советы о том, как быть идеальным христианином. Ему объясняли, что он должен делать и чего не должен, приводили примеры из истории и из житий святых. Но ребенок очень расстраивался, потому что не мог запомнить все, что нужно было делать, и тем более исполнить это. Тогда ему сказали, что все это можно кратко обобщить. Он обрадовался. Он выучил обобщенный текст наизусть с решимостью все исполнить. Шли годы, но, несмотря на усердие, у него так и не получилось соблюсти все правила, которые ему дали. Тогда он пришел к своему духовнику и сказал:

– Отче, я не могу исполнить все эти правила. Их так много, и я так устал. У вас нет чего-нибудь попроще?

Духовник ответил:

– Просто молчи; храни в молчании уста, храни в молчании ум и не позволяй своему вниманию отвлекаться от Бога. Если внимание отвлечется и ты заметишь это – верни его к Богу. Если тебе больно, не говори: “Мне больно,” и не думай об этом, потому что тогда твое внимание, твой ум отклонятся от Бога. Твое внимание и ум должны быть направлены только на Бога”.

Сначала молодой человек думал, что не сможет так делать. Но спустя два года этой практики он заметил нечто удивительное. Исполняя лишь то единственное, о чем сказал его духовник – сохраняя внимание в Боге – он фактически исполнил все остальное, что пытался сделать раньше, но не мог. Он вспомнил тревогу, которую испытывал, когда видел длинный список изначально данных ему правил, а теперь, даже не стараясь специально, он перечитал список и увидел, что все уже выполнено. Когда на нас сходит Дух Святой, мы понимаем, что все совершает Он – и нам не нужно мучиться, чтобы что-то получилось»^[8].

Практикуя трезвение, мы по существу исполняем все заповеди – и Ветхого Завета, и Нового

Старец Эмилиан разъясняет:

«Практикуя трезвение, мы по существу исполняем все заповеди – и Ветхого Завета, и Нового. Иногда мы спрашиваем: “В чем воля Божия? Чего Бог хочет от нас?” – но Бог не загадка. Он не что-то неясное, чего мы не можем обнаружить. Напротив, Он совершенно ясен, и мы должны точно знать, Кто Он»^[9].

«Трезвение также называют чистотой сердца, потому что мы отвергаем все лишнее, чтобы приготовить свое сердце к тому, чтобы Христос поселился в нем. Чистота сердца – это не просто отсутствие злых мыслей, слов и поступков; это сила и энергия Святого Духа. Через Духа Святого Христос поселяется в нашем сердце и делает его Своим престолом».

Это созидает Дух Святой, это не наше достижение. Когда мы упражняемся в трезвении, наше сердце становится чище и Святой Дух открывает путь Христу, чтобы Он вошел в наше сердце и сделал его Своим престолом»^[10].

– В одной из недавних бесед вы сказали, что первая стадия трезвения – это катарсис, то есть очищение. Есть ли последующие стадии?

– Согласно толкованию старца Эмилиана на святого Исихия, этапы следующие:

1. Мы начинаем практиковать трезвение (нéпсис).
2. Со временем это становится хорошей привычкой.
3. По благодати Божией, трезвение становится более частым и устойчивым.
4. Мы достигаем состояния, когда можем спокойно наблюдать внутреннюю духовную брань в нашем уме.
5. Это приводит к тому, что молитва углубляется и развивается в тихое и сладостное состояние ума.
6. Наконец, мы приходим к состоянию, подобному Христу – к союзу со Христом.

Хотя катарсис (или очищение) может не быть отдельным этапом, он развивается естественным образом на протяжении этого процесса^[11].

Хранение ума в повседневной жизни

«Трезвение (нéпсис) означает, что мы отвергаем все мысли, отказываемся беседовать с ними и откладываем в сторону все, что отвлекает нас, все стремления и занятия, чтобы полностью сосредоточиться на молитве».

Это не означает пренебрегать своими обязанностями. Это значит, что во время молитвы мы сохраняем ум мирным и ясным. В то же время мы должны выполнять наши повседневные обязанности внимательно и эффективно. Винить трезвение в отсутствии сосредоточенности на работе или в небрежности в делах – это недостаток рассуждения.

Епископ Эмилиан (Кутузис)

Старец Эмилиан продолжает:

«Иисусова молитва – самый глубокий инструмент, сопровождающий и поддерживающий трезвение. Наш ум не может оставаться незанятым; ему нужно на чем-то сосредоточиться – и этим “чем-то” является Иисусова молитва. Чтобы приблизиться к Богу, нужно сочетать трезвение с молитвой Иисусовой».

«Практиковать трезвение – это как идти узким путем. Что мы имеем в виду под узким путем? Это сузить свой ум, чтобы он был сосредоточен на одном: на Иисусовой молитве. И то, и другое должно быть постоянным, а не разовым; иначе мы далеко не продвинемся»^[12].

Старец Эмилиан приводит пример и говорит:

«Некоторые монахи в монастыре должны печь хлеб. Они начинают работу, и вдруг происходит землетрясение. Они пугаются, выбегают наружу, начинаются разговоры о землетрясении. Одни говорят: “Нужно совершить водосвятный молебен.” Другие отвечают: “Нужно спеть молебный канон”. И спустя один, два или три часа они возвращаются в пекарню, но уже слишком поздно – хлеб испорчен, и им приходится начинать все заново.

То же происходит и с трезвением. Нельзя оставить его на какое-то время, а потом вернуться и продолжить с того же места, где оставил. Вернуться – значит начать сначала. Поэтому, как только мы начинаем, мы должны оставаться в этом. Так трезвение растет и развивается – и так же и мы растем духовно»^[13].

Непрестанная молитва – не в постоянном произнесении слов, а в постоянной открытости сердца Богу через мысль о том, что Он здесь, с нами

Святой Софроний дал такой совет одному врачу, который выражал сомнение – как же можно молиться непрестанно, если его работа требует полного внимания. Непрестанная молитва – не в постоянном произнесении слов, а в постоянной открытости сердца Богу через мысль о том, что Бог здесь, с нами, и смотрит на нас^[14].

Думать – не плохо; Бог дал нам разум не случайно. Чего нужно избегать, так это мыслей, которые отвлекают нас во время молитвы. Однако если мы хотим сохранять трезвение и держать ум чистым и сосредоточенным на Боге не только во время молитвы, тогда мысленный процесс может стать препятствием. Но когда мы работаем, учимся или выполняем любое дело, думать необходимо. Когда мы решаем какую-то проблему, выполняем свою работу или осваиваем что-то новое, размышление – неотъемлемая часть процесса. Мы должны мыслить, чтобы успешно трудиться, обеспечивать семью и исполнять наши обязанности.

Если человек способен сохранять духовное внимание и думать одновременно, другое дело. Но когда думать необходимо, как, например, когда решаешь проблему или работаешь, то надо позволять себе думать. Мышление – естественная и необходимая часть человеческой жизни; оно служит нам и помогает нам жить полноценной жизнью^[15].

Старец Эмилиан говорит:

«Иногда у нас может появиться некая мысль (пόмысел), что-то типа: “Старец хитрый.” А я отвечаю ей: “Этого не может быть.” Этот ответ – уже моя мысль. Вместо того чтобы выбросить мысль и не допустить ее в сердце, я начал с ней разговаривать»^[16].

Это – начало падения. Когда я понимаю, что попал в ловушку и начал разговаривать со своими помыслами, это обычно приводит к потере времени и поражению. Мы никогда не перехитрим искусителя, у которого за плечами тысячелетия опыта. Мы должны просто прекратить разговор, проигнорировав нападение. Но, как уже было сказано, так заманчиво ответить на помысел, начать ему противоречить – и из-за этого нам трудно просто проигнорировать его и идти дальше. Искушение вступить в разговор очень сильное. Именно поэтому трезвение является ключом к духовной жизни^[17].

Важно исповедовать повторяющиеся мысли, даже если не разговариваешь с ними. Почему? Потому что их настойчивость указывает на какую-то слабость или проблему, которую нужно решить и с которой духовник может помочь. Если эти мысли возвращаются снова и снова – значит, есть причина, и простое игнорирование не решит проблему. Дайте знать о них своему духовному отцу. Иногда достаточно просто исповедать такие мысли – и они исчезают. В других случаях может потребоваться внести некоторые изменения в свою жизнь, чтобы они перестали приходить^[18].

Если мы поступили неправильно, мы просим прощения, забываем прошлое и идем дальше. Мы не можем жить, утопая в своих ошибках; мы должны жить с Богом. Если мы сосредоточены на прошлом и на своих ошибках, мы не можем сосредоточиться на Боге. Мы не можем фокусироваться на двух вещах одновременно. А сосредоточенность на том, что мы делаем неправильно, – это сосредоточенность на себе, эгоцентризм. Нам же нужно, чтобы предметом нашего внимания был только Бог^[19].

Мы никогда не должны оглядываться назад – даже на свои ошибки. Мы учимся и идем дальше

Если мы не оставили прошлое позади и продолжаем жить в нем – думая о том, чего уже нет и что мешает нам, – мы никогда не сможем сосредоточиться на Христе, заниматься трезвением и двигаться вперед. В подтверждение этого у нас есть пример жены Лота из Ветхого Завета.

В этой истории, перед тем как Бог уничтожил город, в котором жили Лот и его семья, Он повелел им уйти и не оглядываться. Жена Лота не послушалась: она оглянулась, когда Бог уничтожал город, и из-за своего непослушания превратилась в соляной столп. Мы никогда не должны оглядываться назад – даже на свои ошибки. Мы учимся и идем дальше^[20].

Мы не должны бояться согрешить. Что я имею в виду? Мы люди: мы падаем, признаем свое падение, исповедуем его и идем дальше. Мы можем исповедовать и потенциальные падения – но в любом случае мы продолжаем идти вперед. Никто не совершенен, и если мы думаем, что мы совершенны, то обманываем самих себя^[21].

«Иногда на исповеди мы говорим своему духовнику: ‘Этот человек создал мне проблему, сделал мне то-то и то-то, и я потерял мир”. Возможно, брат действительно поступил неправильно, но, сосредотачиваясь на этом, мы упускаем возможность проявить терпение и приблизиться к Богу. Исповедь – не о том, что сделали нам другие; она – о наших собственных поступках и реакциях. Независимо от того, как поступают другие, мы должны сделать все возможное, чтобы преодолеть трудности и идти дальше»^[22].

Духовный (не психологический) подход к жизни прост: сосредотачивайся на Боге

Так какой же выход есть у нашего «хромого» общества, из наших ошибочных привязанностей и недостатков? Он прост: Бог. Бог – наш духовный ответ на все недуховное: будь то психологические (я здесь не говорю о тяжелых клинических случаях), эмоциональные или связанные с влечениями нашей души проблемы и пробелы. Духовный (не психологический) подход к жизни прост: сосредотачивайся на Боге. Сосредотачивайся на Боге, а не на своих психологических проблемах – осознанных или нет. Сосредотачивайся на Боге, а не на своих эмоциональных проблемах – известных или еще не обнаруженных. Сосредотачивайся на Боге, а не на своих проблемных влечениях – независимо от того, несешь ты за них полную ответственность или нет. По сути, не так уж важно, знаем ли мы себя или нет. Даже если мы обнаружим все свои пробелы, по-настоящему важно только одно – пребывание в Боге. Трезвение, верьте или не верьте, – это все, что имеет значение в жизни. Трезвение помогает нам взращивать молитву. Оно также оберегает молитву на всем нашем духовном пути, позволяя нам безопасно, быстро и навсегда соединиться с Богом, Который дает нам силу встретиться с самими собой лицом к лицу – без всяких фиговых листочков – и исцелить или восполнить любые наши недостатки, известные нам или скрытые от нас^[23].

Сначала мы увидим Бога и только потом найдем силы увидеть самих себя. Настолько отвратительными мы можем оказаться, что нам нужна Благодать Божия, чтобы суметь принять то, что мы увидим в себе. И даже тогда, если в нас нет любви, мы просто отвергнем волю Божию, как сделали Адам и Ева в раю. Когда они увидели, что Бог узнал об их проступке, вместо того чтобы вернуться к Нему, как блудный сын, они обвинили Бога, как это сделал брат блудного сына. Ни один из них не взял на себя ответственность, потому что не хотел принять правду о себе и признаться, что ослушался своего Творца^[24].

Мы должны признавать свои духовные, психологические и физические границы. Если мы заставляем себя идти дальше того, что можем выдержать, мы рискуем выгореть, потерять связь с Богом или вести двойную жизнь – выглядеть благочестивыми перед духовником, но внутренне бороться и страдать. Бог знает, на что мы способны, и Он никогда не требует того, чего у нас нет. Чтобы иметь честные и правильные отношения с Ним, мы должны знать предел своих возможностей и примириться с этим. В этом – основа нашего духовного преуспеяния, которая творит чудеса и защищает нас от отчаяния – самого мощного оружия диавола.

Добавлю последнее уточнение. Нам полезно напрягаться и преодолевать себя, и мы должны это делать, но только до уровня чуть меньше своего предела. Почему? Если мы зайдем слишком далеко, то можем полностью истощиться и остаться без сил, необходимых для борьбы с неожиданными искушениями, возникающими на пути. Сохраняя небольшой запас энергии, мы можем противостоять искушениям и провалам. Делая все, что можем, но лишь чуточку меньше – мы будем расти устойчиво и преодолевать неожиданные трудности без срывов.

В цитируемом отрывке старец Эмилиан продолжает:

«Когда мы практикуем трезвение и молитву, мы должны оберегать себя от усталости и отчаяния, и в то же время быть в мире с тем усилием, которое мы прилагаем, преодолевая себя. Если что-то ощущается как удушье – так что нам хочется кричать или вырываться – это знак, что нам нехорошо, мы несчастливы, и указывает на духовную, психологическую или физическую усталость. Когда душа истощена, духовный рост становится невозможным. Мы сходим с пути Вечной жизни и рискуем потерять драгоценное время».

Как часто говорил старец Эмилиан: «Уставший человек бесполезен для Бога»^[25].

У тебя проблема, и ты не видишь выхода. Ты молишься, и на ум приходит множество мыслей. В такой момент нужно следовать за своим сердцем (речь не об эмоциях). Это значит – следовать за тем, что приносит наибольший мир внутри тебя. То, что приносит мир в сердце, – это то направление, которое угодно Богу. Так что это не то, что кажется логически более правильным, а то, что дает тебе внутренний мир и утешение. Так мы можем находить волю Божию в своей жизни. И даже если ты ошибешься, но ты следуешь миру в сердце и желаешь поступить как надо – правильное решение откроется тебе в свое время^[26].

Если вы пытаетесь принять решение и не имеете внутреннего мира, значит Бог «не присутствует» в вашем выборе

Если вы ищете волю Божию, знайте, что она находится во внутреннем мире – и больше нигде. Хотя в данный момент это не наша основная тема, но это настолько важно, что я должен коротко пояснить. Если вы пытаетесь принять решение и не имеете внутреннего мира, значит Бог «не присутствует» в вашем выборе – если только вы не человек, страдающий тревожным расстройством, и тогда вы ни в чем не чувствуете мира. Но если глубоко внутри вы чувствуете мир по поводу другого варианта решения, то независимо от того, нравится оно вам или нет, и даже если придется отречься от себя, именно в этом – Бог, и именно это вам следует делать. Когда вы ощущаете этот мир и имеете эту «информацию», вы можете пойти к своему духовному отцу и поделиться тем, как Бог открыл вам Свою волю.

Это непросто объяснить, но я попытаюсь показать на примере, что значит иметь мир Божий внутри себя. Однажды на Афоне жил монах, у которого было послушание в гостевом доме. Однажды пришли трое паломников – один из Канады, один из Америки и один из Великобритании. Они присели для беседы. Монах объяснял им, как обрести внутренний мир. В конце разговора монах спросил: «Вы поняли?» Один из паломников ответил: «Понял, потому что тот мир, который был внутри Вас, передался нам, пока Вы говорили». Вот что такое духовный мир. Это не что-то психологическое.

Если же вы пойдете к какому-то гуру, вы можете заметить внешнее спокойствие, но его сердце может быть как камень – без любви и смирения. Он не сможет передать вам «мир», который, как вам кажется, у него есть. А если он воспользуется силой диавола, чтобы дать вам какое-то подобие «мира», вы не почувствуете спокойствия – вы почувствуете беспокойство. Почему? Потому что диавол не способен передать истинный мир духовный. Чтобы получить другой вид «мира», можно выпить валерьянки, но это всего лишь расслабит тело. Это не имеет никакого отношения к миру души или к действию Святого Духа. Это совсем другой «мир»^[27].

(Продолжение следует.)