Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне: толкование новозаветных чтений

Четвероевангелие. 2-я четв. XVI в. или сер. XVI в.

Чтение из Деяний Апостолов (11: 19–26, 29–30)

Церковь в Антиохии была значительной, ведь это не только церковь, которая послала Варнаву и Павла возглавить миссию к язычникам, вызвавшую столько нареканий у некоторых (Деян. 13: 1 и далее), но и первая церковь, в которой был большой процент уверовавших из язычников. В самом деле, это был прототип смешанной языческо-иудейской церкви, которая вскоре стала преобладающей в мире Римской империи. Благословив труды в Антиохии, церковь-матерь в Иерусалиме задала направление христианского движения в наступающие годы.

Церковь в Антиохии – первая церковь, в которой был большой процент уверовавших из язычников

Трудам в Антиохии положили начало «рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана» и преследования властями (см.: Деян. 8: 1). Иудеи из Иерусалима (в основном эллинисты^[1]) прошли по прибрежной полосе Финикии, к северу от Палестины, и даже на северо-запад, на остров Кипр. Они пошли также на север от Финикии, в языческую Антиохию, метрополию в Сирии, где была большая иудейская община. Они ограничились проповедью слова Евангелия только собратьям-иудеям (Деян. 11: 19).

Некоторые из рассеявшихся иудеев были кипряне и киринейцы (Кирена – город на северном побережье Африки). Последовав решению Иерусалима принять крещение Петром язычников в Кесарии, они говорили грекам Антиохии, как и к тамошним иудеям (Деян. 11: 20). «И была рука Господня с ними» (Лука употребляет это ветхозаветное выражение (ср.: Ис. 66: 14), чтобы показать неразрывность дел Божиих при Законе и при Евангелии). «И великое число язычников Антиохии, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11: 21).

Дошел слух о новых достижениях «до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» (Деян. 11: 22) разузнать о них, как послали Петра и Иоанна разузнать о новых достижениях в Самарии (Деян. 8: 14). Варнава был человеком безукоризненной репутации, и он показал себя дальновидным, когда он приветствовал недавно обращённого Савла Тарсянина. Он сам был с Кипра, как и те, кто помогал образовать церковь в Антиохии. Таким образом, он лучше всех подходил, чтобы составить суждение и об этих трудах.

Увидев благодать Божию в жизни новообращённых и рассудив, что они истинно обратились, он возрадовался, как бы прилагая апостольскую печать к этим новым достижениям, и убеждал всех непоколебимо держаться Господа (Деян. 11: 23). Он был «сыном утешения», или «убеждения», не только по имени (Деян. 4: 36), но и на деле. Выражением «убеждал всех» ап. Лука, вероятно, отсылает к пророческим словам воодушевления, которыми Варнава побуждал новообращенных сопротивляться искушениям языческого мира среди них. Лука добавляет, что он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры (Деян. 11: 24), ведь только коварно подозрительный и бездуховный человек мог не увидеть в этой новой церкви проявление благодати Божией.

Масштаб трудов в Антиохии сильно возрастал, «и приложилось довольно народа к Господу» (Деян. 11: 24). Осознав, что нужен ещё один учитель, подобный ему, Варнава немедленно подумал о Савле. Соответственно, «Варнава пошел в Тарс искать Савла», которого там оставил (Деян. 9: 30). После того, найдя его, привел в Антиохию (Деян. 11: 25). Целый год собирались они, Варнава с Савлом, в церкви, встречаясь с её членами и становясь частью её общины. Вместе они учили немалое число людей, и Савл приобрёл авторитет в учении и проповеди.

Ап. Лука добавляет заключительное замечание, говоря, что «ученики Иисуса в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 11: 26). Греческое слово, переведённое «христианин» – Χριστιανός. Тогда оно означало «сторонник партии Христа», как и слово Ἡροδιανὸς означало «сторонник партии Ирода». Жители Антиохии были знамениты сатирическим остроумием, и, видимо, они вкладывали в титул Χριστιανός смысл пренебрежения и оскорбления, как и в современности говорят «Jesus freaks»^[2]. Название прилипло. Однако сами ученики Иисуса не стыдились носить имя Владыки, будто клеймо, но хвалились им (1 Пет. 4: 16). Лука рассказывает о связи происхождения титула с Антиохией, потому что во время написания Деяний этот титул распространился по всему миру, и при этом хочет показать, как Антиохийская модель церкви из язычников стала по-настоящему общемировой.

Далее, показывая правильное устроение этой новой иудео-языческой церкви, ап. Лука рассказывает о примере благотворительной помощи, которую эта церковь послала. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию иудейские пророки. И один из них, по имени Агав, встав, пророчествовал и предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод» (Деян. 11: 27–28), от которого пострадают и нищие братья в Иерусалиме (апостол упоминает, что голод был в масштабах известного мира, чтобы показать, что Церковь печется обо всём мире). Лука добавляет, что этот голод и в самом деле был во время правления императора Клавдия – с 41 по 54 годы от Рождества Христова. Сам голод, вероятно, был тем самым, что начался в Иудее около 44 года.

Эти язычники были поистине частью первозданной Апостольской Церкви

Церковь Антиохии, будучи поистине единой с собратьями по вере в Антиохии, решила принять меры. Тогда ученики Антиохийские положили, каждый по достатку своему, послать денежное пособие еврейским братьям, живущим в Иудее (Деян. 11: 29), ведь они знали, что те обнищали, и по ним голод ударил бы сильнее, чем по другим. Слово, переданное в Синодальном переводе как «пособие», а в Библии короля Якова как «служение, service» – это греческое διακονία, однокоренное с διάκονος – диакон. Этим словом обычно обозначалась такая благотворительность, которую осуществляли диаконы (см.: Деян. 6: 1). Сбор денег начался около 43 года от Р.Х., и замысел был в том, чтобы послать собранные деньги к пресвитерам Иудеи через Варнаву и Савла (Деян. 11: 30) (они, возможно, выполнили поручение не раньше 45 года).

Эта важная работа не только показывала духовное единство антиохийских язычников с евреями, жившими в Иудее. Она также доказывала, что эти язычники были поистине частью первозданной Апостольской Церкви, неотъемлемой частью сообщества Израиля.

Протоиерей Лаврентий Фарли

Источник: Lawrence R. Farley. THE ACTS OF THE APOSTLES. Spreading the Word. One volume of The Orthodox Bible Study Companion Series. 2012. Перепечатано на правовой основе Fair Use

Чтение из Евангелия от Иоанна (Ин. 4: 5–42)

«Итак, приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин. 4: 5).

Этот «город Самарийский» назван Сихарь, что, без сомнения, то же самое, что и место по имени Сихем. Этот населенный пункт традиционно считался местом погребения Иосифа, умершего в Египте, кости которого были перенесены из Египта и погребены в Сихеме, «в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто агниц, и которое досталось в удел сынам Иосифовым» (Нав. 24: 32; в еврейском тексте стоит «за сто монет»; см. также Быт. 33: 19). Далее в тексте Бытия есть и другое предание: «я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок (ц-сл. сикиму избранную), который я взял из рук Аморреев мечом моим и луком моим» (Быт. 48: 22).

Впрочем, важно здесь то, как Господь выбрал место для встречи со второй (по очереди) категорией людей (не иудеями и не язычниками), которой надлежало услышать Благую Весть (см.: Деян. 1: 8, 8: 1, 5: 14). Евангелист запечатлел, как обычно, символизм реальных событий. Первым фактическим и одновременно символическим действием было само пришествие Христа: Он – истинный Израиль, Израиль из пророчеств (Ис. 49: 1–3), пришедший в место, ассоциируемое с Иаковом, имя которого было изменено на Израиль (Быт. 32: 28, 4 Цар. 17: 34). Именно Иакову Бог явил видение лествицы, по которой Он спустится к людям, и с ним Бог обновил завет, заключённый с Авраамом и Исааком (Быт. 28: 10–22, 35: 9–15). И теперь, согласно самарянке, её народ ждал пришествия Мессии.

«Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа» (Ин. 4: 6).

Хотя, видимо, «колодец Иакова» больше нигде не упоминается, он был в месте, ассоциируемом с его именем, и это имеет большое значение. Ведь, так как колодец или подобный источник воды был необходим для выживания обитателей пустыни, тот факт, что он носил имя Иакова, готовит почву для того, что произойдёт здесь дальше. Иаков, которому было видение о сошествии Спасителя к людям, слышал обетование спасения (Быт. 28: 10–15). Итак, Тот, Кто сам есть Спасение, идёт к колодцу, известному под именем Иакова, чтобы дать человечеству, живущему в пустыне, то есть в мире, потерявшем цель жизни без Бога, воду живую, знание Бога.

Итак, Господь начинает встречу с самарянами, расположившись у источника воды, который для самарян был более чем простым водоёмом – частью наследия сынов Иосифа (Нав. 24: 32). Но уже на данном этапе истории встречаются две детали, которые святые отцы считают глубоко значимыми: что Господь «утрудился от пути» и что «было около шестого часа». Например, свт. Амвросий Медиоланский (О Святом Духе; книга 1, глава 16, параграф 184) пишет:

«Если ты ищешь Иисуса, оставь обвалившиеся рвы! (Иер. 2: 13; имеются в виду еретические учения Ария). Место Христа не у них, а у колодцев, где Его и нашла самаритянка, которая уверовала и возжелала почерпнуть воды. Хотя ты и должен был прийти туда утром, но даже если ты придёшь позже, даже если ты придёшь туда в шестой час, то сможешь застать Иисуса, уставшего от пути. Он утомлён, но утомлён ради тебя, ибо Он долго искал тебя. Твоё неверие длилось столь долго, что утомило Его. Но Он не обижен, главное – чтобы ты дошёл. Он просит у тебя пить, но готов напоить тебя Сам».

Блж. Августин Иппонийский (Трактат на Евангелие от Иоанна, 15.6-9) начинает комментарий на стих 6 словами «Уже начинаются тайны» и продолжает:

«Ведь не без причины Иисус утрудился, ведь не без причины утрудилась Сила Божия; ведь не без причины утрудился Тот, благодаря Которому восстанавливают силы утрудившиеся; не без причины утрудился Тот, в отсутствии Кого мы утруждаемся и благодаря Чьему присутствию набираемся силы. И тем не менее Иисус утрудился, причем утрудился от пути. И Он садится, садится близ колодца, и садится утомленный в шестой час… Сила Христова сотворила тебя, немощь Христова восстановила тебя. Сила Христова сделала так, чтобы появилось то, чего не было, а немощь Христова сделала так, чтобы не умирало то, что было. Он утвердил нас посредством силы Своей и искал нас посредством немощи Своей».

Для блж. Августина шестой час прообразует шестую и последнюю эпоху человеческой истории

По поводу того, что «было около шестого часа», некоторые святые отцы подчеркивают факт, что это был самый жаркий час дня, это было самое время для отдыха (свт. Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна). Другие – нет. Для блж. Августина, цитату которого мы привели выше, шестой час прообразует шестую и последнюю эпоху человеческой истории. В каждую эпоху Господь искал Свой народ, открывая Себя и Свою волю или вмешиваясь в дела человеческие ради их блага. Господь избрал отдельный народ, евреев, потому что они должны были стать образцом и привести всех людей к служению Ему, но даже они были виновны в отступничестве и идолослужении. В эту шестую эпоху Он прямо явился людям: «Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1: 14). Итак, данное Его путешествие было большим, чем просто поход из Иерусалима в Самарию: оно было символом отправления Его на поиск людей в каждой эпохе. Разве не символичен шестой час? Именно в шестой час, в конце концов, Господа повели на распятие. Блж. Феофилакт Болгарский, толкуя Мф. 27: 45 («От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого»), подчеркивает неслучайность шестого часа:

«Так как человек создан был в шестой день, а вкусил от древа в шестой час, – ибо это час ядения, – то Господь, воссозидая человека и, врачуя падение, пригвождается к древу в шестой день и в шестой час. Пророческое “Или, или” произносится на еврейском диалекте, чтобы показать, что Он не сражается с ветхозаветным Писанием. А “для чего Ты Меня оставил?” сказал для того, чтобы показать, что Он соделался истинным человеком…»

В нашей Церкви на службе шестого часа мы поем: «Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас!» Разве не возможно, что Он выбрал час откровения самарянке соответственно предузнанному Им часу, в который Он будет поведён на величайшую жертву ради спасения всех людей? Ведь свт. Иоанн Златоуст говорит, что Господь «устрояет все в настоящем случае со свойственною Ему мудростью»^[3].

Церковь уверенно видит значимость времени этой встречи, ведь поёт:

«К источнику пришел Ты, Источник чудес, / в час шестой, чтобы уловить Евы плод: / ибо Ева в тот час вышла из рая, обманутая змием» (Неделя о самаряныне, Великая вечерня, 8-я стихира на «Господи, воззвах»).

«Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются» (Ин. 4: 7–9).

Вот, женщина идёт, конечно же, на одно из повседневных бытовых дел, принести воду, но Господь знал, что она придёт, и мы можем сказать, что Он ожидал её. Свт. Кирилл Александрийский (там же) обращает на это внимание:

«Не не ведал Спаситель о приходе женщины. Как Истинный Бог, Он, конечно, знал о том, что она сейчас придет почерпнуть прохладной влаги из источника. А как только пришла, Он начинает уловлять ее в сети (Царствия Божия) и, тотчас же предлагая ей слово учения, начинает разговор от подручных предметов».

Свт. Иоанн Златоуст (Беседы на Евангелие от Иоанна, 31.4) показывает, что Господь, хоть и знал, что она придёт, всё же сделал так, что встреча представлялась случайной:

«Смотри, как показывает евангелист, что и жена вышла из города для другой цели, – преграждая всякий повод к бесстыдному прекословию иудеев, чтобы кто не сказал, что Он противоречит собственной заповеди, повелев ученикам “в город Самарянский не входите” (Мф. 10: 5), а между тем сам беседует с самарянами».

Блж. Августин (там же, п.10) придаёт большое значение этой женщине:

«Это образ Церкви, еще не оправданной, но уже должной получить оправдание; ибо об этом идет речь. Она приходит, не зная Его, находит Его, и Он вступает с ней в разговор… Служило прообразом то, что женщина (та, которая была образом Церкви) пришла из иноплеменников (Лк. 17: 18). Ибо надлежало Церкви прийти из язычников, иноплеменников народа иудеев. Давайте увидим в той женщине нас с вами, осознаем себя в ней и вознесем в ней благодарность Богу за нас. Ведь она была образом, а не только реальностью, ибо она несла в себе образ и стала реальностью. Ведь она уверовала в Него, предпославшего нам через нее образ. И вот она приходит почерпнуть воды. Просто пришла почерпнуть воды, как обычно поступают и мужчины, и женщины».

В нашей церкви Неделя 5-я по Пасхе (или 4-я, если не считать сам день Пасхи) называется «неделей о самаряныне», и на вечерне и утрене поются особые стихиры, дающие пищу для глубоких размышлений о встрече Господа с ней. Центральной темой является живая, животворящая вода, которую даёт Спаситель. Имеет большое значение, что в праздник Преполовения Пятидесятницы, в среду перед этой неделей, в особых гимнах и стихирах Церковь призывает верных размышлять над словами Господа:

«В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7: 37–39).

Заметим, что евангельское чтение, назначенное на среду Преполовения Пятидесятницы (Ин. 7: 14–30), прерывается, не доходя до данных стихов, отсылки и цитаты из которых есть в стихирах и гимнах дня.

Тропарь праздника, например, звучит так:

«На середине праздника жаждущую душу мою благочестия напои водами, ибо всем, Спаситель, Ты воззвал: “Жаждущий пусть идет ко Мне и пьет”. Источник жизни (нашей), Христе Боже, слава Тебе!»

Второй тропарь второго канона утрени, песнь 1^[4], ссылается на стихи, которые мы ныне разбираем:

«Поток вечно текущий жизни истинной, / Ты, Господи, воскресение наше, / по Своей воле утомился, Спаситель мой, / и добровольно жажду претерпел, / естества законам повинуясь; / и, в Сихарь придя во плоти, / у самарянки попросил воды испить».

Ещё одна подробность, упомянутая в стихе 8, объясняет, почему Господь был один: «Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи» (τροφὰς, от τροφή, «провизия», «еда», как в Мф. 3: 4, 6: 25). Видимо, включив эту подробность, евангелист показывает, что не было запрета покупать пищу у «чужаков», и в данном случае общепринятый принцип «иудеи с самарянами не сообщаются», выраженный словами женщины, не нарушается. Глагол, который она применила (συγχρῶνται, н.ф. от συγχράομαι), означает «иметь общие дела» или «использовать общую утварь». Для иудея делать это – значило, навлекать на себя нечистоту (ср.: 1 Ездр. 4: 3 и Деян. 10: 28; 11: 1–3).

«Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4: 10).

Иисус Христос знал, что эта женщина готова прийти к вере и с собой привести к вере самарянский народ

То, как именно Господь ответил на вопрос женщины, без сомнения, показывает, что Он знал, что она готова прийти к вере и с собой привести к вере самарянский народ. Так как она и правда была типичной представительницей своего народа, как мы видим в продолжении диалога, то она однозначно будет тем человеком, с которого начнётся распространение Евангелия среди самарян. Свт. Иоанн Златоуст (там же) одинаково оценивает её пригодность для дела:

«Прежде всего показывает, что она достойна Его слушать, а не должна быть отвергнута, потом уже открывает Себя; она же, как только узнала, кто Он, тотчас готова была и повиноваться и внимать Ему» (в отличие от большинства богоизбранного народа, отвергшего Его).

Иисус начинает ответ с фразы, выражающей невыполненное условие: «Если бы ты знала дар (δωρεὰν, от δωρεά) Божий…» Иными словами, если бы она и её народ имели пророческие книги в дополнение к книгам Моисея, они могли бы знать, каков этот дар Божий. Например, пророк Исаия говорит о том, что запустение Израиля продолжится, «пока не найдет на нас Дух от Всевышнего» (Ис. 32: 15, перевод П.А. Юнгерова с Септуагинты). Пророк Иоиль (Иоил. 2: 28–29) предсказывает ниспослание Святого Духа этим выражением: «И будет после того, излию (ἐκχέω) от Духа Моего на всякую плоть…». В Деян. 2: 17–18, 33, 38 ап. Петр, объясняя значение произошедшего в день Пятидесятницы, цитирует пророчество Иоиля как сбывшееся в тот день и заключает призывом: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́чите дар Святого Духа». (Деян. 2: 38). В Таинстве Миропомазания нашей Церкви, которое совершается немедленно после Крещения, священник при каждом помазании тела миром говорит: «Печать дара Духа Святаго».

Свт. Амвросий Медиоланский (О Святом Духе, книга 1, глава 15, параграфы 174-175), цитируя рассматриваемый нами стих, комментирует слова Господа «Он дал бы тебе воду живую»:

«У Тебя источник (πηγὴ) жизни (Пс. 35: 10)… Но Отец ли понимается здесь как источник или Сын, в любом случае мы подразумеваем источник не обычной воды, но источник божественной благодати, то есть Святого Духа, Который и есть вода живая… Этой воды жаждала душа Давида… Живая вода – это вода духовная, просвещающая глубины разума, омывающая всякий грех души и очищающая всякий порок тайных помышлений».

Так как Господь знал, с кем говорит, и знал, что она примет Его, Он в этом ответе представил ей Себя. Свт. Кирилл Александрийский (там же) объясняет, как Он представил Себя:

«…Убеждая ее благоговеть пред “даром Божиим”, Он представляет Себя Подателем его… Кому же подобает подавать Божие, как не сущему по природе Богу?»

В некоторых местах Ветхого Завета «вода живая» – это метафора Божиего благодатного попечения об Израиле

В некоторых местах Ветхого Завета «вода живая» – это метафора Божиего благодатного попечения об Израиле; его неверность выражается так, что он оставил «источник воды живой», а отступничество выражается так, что он заменил этот источник на «водоёмы разбитые, которые не могут держать воды» (см.: Иер. 2: 13; 17: 13). Из сказанного в Зах. 14: 8 мы должны понять, что при пришествии Господнем в Иерусалим из него «потекут живые воды», то есть спасение придёт ко всем народам.

Рассуждая о стихе 10, блаженный Августин (там же, п. 12) говорит прямо: «Дар Божий – это Святой Дух».

«Женщина говорит Ему: Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у Тебя вода живая? Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?» (Ин. 4: 11–12).

Некоторые слова в ответе требуют внимания: во-первых, она называет Его «Господин» (κύριε) – это обращение не просто выражает почтение, но и подразумевает нечто необычайное, как мы позже увидим в Ин. 4: 49. Простое «сэр» (sir), поставленное в Библии короля Якова, не представляется подходящим. Далее, она не понимает, что Он имеет в виду под «живой водой» (ὕδωρ ζῶν), что может быть и «проточной водой» из ручья или скопившейся от дождя водой. В конце концов, и колодец, который она называет не πηγὴ, а φρέαρ, «яма», «дыра», «цистерна» – это глубокая яма, в которой стоит вода, просочившаяся из подземных источников. Поэтому она обращает внимание, что у Него нет утвари для черпания, так что она всё ещё остаётся в недоумении относительно «живой воды», которая для неё пока что значит «проточную воду».

Свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 4) видит в ответе женщины первую стадию её обращения:

«Сейчас видно, что Христос отклонил уже ее от низкого о Нем понятия, от мысли, что Он один из обыкновенных людей. Она здесь не просто называет Его Господом (κύριε), но в знак особенного уважения к Нему. А что она по уважению это сказала, видно из последующей беседы. Она не шутит, не насмехается, а только недоумевает… Но жена говорит с большею скромностью (чем Никодим)… Иное говорит ей Христос, а иное она разумела. Не слыша от Него ничего более сказанных слов, она и не могла помыслить ничего возвышенного… как сначала, так и после отвечала Ему с великою скромностью…»

Блж. Августин (там же, п. 13) приходит к тому же выводу:

«Понимая иначе и разумея телесно, она определенным образом стучит, чтобы Учитель открыл то, что закрыто. Она стучала по неведению, а не целенаправленно; она все еще заслуживала сожаления и пока еще не искала наставления».

Свт. Кирилл Александрийский (там же) даёт несколько другое толкование:

«Женщина не представляет ничего, выходящего из обычных предметов, и совсем не понимает значения слов, но думает, что подобно тем, кои совершают чудеса посредством заклинания и демонического обмана, без веревки и другого какого орудия Он само собой достанет ей воду со дна колодца. А “вода живая”, с ее точки зрения, есть та, которая только что источена из недр родника (т. е. свежая, ключевая)».

Спрашивая: «Неужели Ты больше отца нашего Иакова?» – женщина упоминает только дарование им колодца. Однако, чем ещё прославился праотец, кроме материальных вещей, она и её народ, который она представляет, несомненно, знали: преемственность завета с Авраамом и Исааком (Быт. 28: 4), его сон о лествице, соединявшей небо и землю (Быт. 28: 11–22), явление ему Ангела Божия и вывод, что он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 31: 11; 32: 30); изменение его имени на Израиль (Быт. 32: 28), которое перешло к его потомкам; предсказание им пришествия Мессии (Быт. 49: 10). В пророчествах имя Израиль иногда относится к самому Мессии (Ис. 49: 3). Итак, Израиль Божий, Мессия и Избавитель, приходит к колодцу Иакова-Израиля (см. далее комментарий на стихи 25–26).

Святитель Иоанн Златоуст толкует её вопрос:

«Если же выразить яснее то, что она хотела сказать, то будет так: “Ты не можешь сказать, что Иаков, давший нам этот источник, сам пользовался другим, потому что и сам он, и дети его пили из этого; а они не пили бы отсюда, если бы имели другую воду, лучшую. Ты и этой воды не можешь достать; а другой лучшей Тебе не возможно иметь; разве признаешь Себя самого большим Иакова. Откуда же Ты имеешь ту воду, которую обещаешь дать нам?”»

«Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4: 13–14).

Господь прямо не ответил на вопрос женщины, но вместо этого перешел к противопоставлению двух видов воды: в стихе 13 – воды, поддерживающей физическую жизнь и которую надо пить снова и снова; и в стихе 14 – воды, которую даст Он, то есть Святого Духа (ср.: Ин. 7: 38–39), и кто воспримет Его, никогда более не возжаждет. Иисус вправду больше Иакова, ведь действительность больше образа.

Свт. Кирилл Александрийский (там же) выражает эту истину так:

«Поэтому Он указывает на несравненное различие и превосходство духовных (νοετὸς – умопостигаемый) вод пред чувственными и земными в словах: “всяк пияй от воды сея вжаждется паки”, а наполнившийся, говорит, Моими водами уже не окажется подверженным жажде, но будет иметь в себе самом “источник”, могущий воспитывать к “жизни вечной”» (см. также: Афанасий Великий, свт. Письмо 11, параграф 15).

Блж. Августин (там же, п. 14) напоминает нам: «Что может очевиднее показать, что Он обещал не воду видимую, но невидимую? Что может очевиднее показать, что Он говорил не телесно, но духовно?» Сщмч. Киприан Карфагенский (Послание 62.8), говоря о словах «не возжаждет вовек», относит их к Крещению: «…чем обозначает то свойство спасительного крещения, по которому оно однажды принимается и больше не повторяется».

Свт. Иоанн Златоуст (Беседа 32.1) исследует, когда слова «вода» и «огонь» обозначают благодать Святого Духа:

Благодать Святого Духа в Писании называется иногда огнем, иногда водою

«Благодать Святого Духа в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие, потому что Дух как существо невидимое однородное, не состоит из различных сущностей. Так огнем называет Его Иоанн, говоря: “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Мф. 3: 11), а водою именует Христос: “у того… из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять” (Ин. 7: 38–39). Так и беседуя с женою, водою называет Духа: “кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек”. Называется же Дух огнем – для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает, и истребления грехов; а водою – для выражения чистоты и обновления, сообщаемого от Него душам, приемлющим Его».

«Женщина говорит Ему: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин. 4: 15).

Слово, переведённое как «испытывать жажду», которое появлялось уже в 13–14 стихах, в 15-м (διψῶ) употреблено в буквальном смысле, как в Мф. 25: 35–44, Ин. 19: 28 и Рим. 12: 20. И его тоже возможно понять в метафорическом смысле, то есть как синоним «тяги к чему-то», «пылкого желания», как и Господь в заповедях блаженства выразился: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Мф. 5: 6), и ап. Иоанн записал в Откр. 21: 6: «…жаждущему дам даром от источника воды живой» (см. также: Откр. 22: 27). В том же смысле мы находим это выражение в Ветхом Завете, например в Пс. 62: 1 и Ис. 49: 10.

Свт. Кирилл Александрийский (там же) излагает содержание данного стиха:

«Опять говорит и представляет только обычное, совершенно не понимая того, о чем говорит Спаситель. Она думает, что все служение Спасителя нашего будет состоять в освобождении нас от ничтожных трудов, и меру благодати Божией определяет тем, что не будет уже жажды, нисколько не воспринимая чистым умом учение о премирных предметах».

Блж. Августин (там же), вспоминая, что «дал (воду) некогда Бог рабу Своему Илии, чтобы тот в течение сорока дней не испытывал ни голода, ни жажды», спрашивает: «Тот, Кто мог дать это на сорок дней, разве не мог дать навечно?»

Но представляется возможным заключить, что женщина на шаг приблизилась к признанию могущества Господа. Она называет его Κύριε во второй раз и, видимо, увлечена Его обещанием.

«Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала» (Ин. 4: 16–18).

В ответ на продолжающееся непонимание – ведь она думала, что Он обещал вещественную воду – Иисус, к её несомненному изумлению, по-видимому, меняет тему, ибо Он говорит: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда». Святые отцы предполагают разнообразные причины, почему Господь повелел её позвать мужа. Свт. Кирилл Александрийский (там же) пишет:

«Мысли женского пола как бы женственны и ум обитает в женщинах слабый, совершенно неспособный к глубокому разумению^[5]… А вместе с тем домостроительствует и нечто другое весьма прекрасное».

Свт. Иоанн Златоуст (там же) предлагает очень простое объяснение:

«Он и говорит: “пойди, позови мужа твоего”, как бы показывая этим, что и муж должен иметь участие в даре».

Блж. Августин (там же, п. 19) толкует в свете учения апостола Павла («всякому мужу глава Христос, жене глава – муж», 1Кор. 11: 3) повеление Господа: «И Господь словно бы говорил: “Призови главу твою, что она приняла свою главу”».

Когда самарянка ответила, что у неё нет мужа, всеведущий Господь сказал ей, что у неё было пять мужей, а теперь она живет с мужчиной, который ей не муж. Блж. Августин (там же, п. 21) говорит, что «многие полагали (что не выглядит нелепым и в чем-то даже правдоподобно), что пять мужей той женщины – это пять книг Моисея». Но он считает, что уместнее было бы понимать под ними символически пять чувств, которые управляют жизнью человека от рождения. А любовник, появившийся в её зрелости, представляет собой впадение в заблуждение при поиске иного руководства к жизни души (там же, п. 22).

Ап. Павел описывает отношения между телом верующих, Церковью, и Христом, в выражениях, означающих брак: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор. 11: 2, см. также: Еф. 5: 22–23). Но эта метафора не одному ему принадлежит, ведь и ап. Иоанн описывает небесное видение в этих выражениях (Откр. 19: 7–9; 21: 2, 9). Кроме того, она неоднократно применялась в Ветхом Завете для описания отношений Бога с Его народом (например, Ис. 54: 5, Иер. 2: 2, Ос. 2: 7).

В свете этих образов Писания, разве не возможно увидеть в пяти (или больше) мужьях этой женщины, представляющей свой самарийский народ, пять (или больше) богов, которым они противозаконно обручились? Возможно, это понимание и отражено в следующем утверждении Господа: «Мы знаем, чему кланяемся» (стих 22).

«Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4: 19–20).

Греческое слово, переданное в Библии короля Якова как “perceive” (воспринимаю, осознаю), θεωρῶ, θεωρέω, часто встречается в Новом Завете и обычно переводится “see” (вижу) или “behold” (созерцаю), как в Мф. 27: 55, Ин. 6: 40, Деян. 27: 10, Евр. 7: 4 и т.д. Оно часто служит синонимом «ὁράω», но первоначально у него был религиозный оттенок, как в Ин. 6: 40 (см.: Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, Vol. V, pp. 318–319).

«Осознаю» – видимо, наиболее точно отражает смысл реакции женщины на знание Господом её брачного положения, и прошлого, и настоящего. Это особенно ясно, если мы признаем, что эта реплика знаменует следующий шаг в процессе признания Иисуса Христом. Свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 2) обращает внимание на значение θεωρέω:

«Слово ее – “вижу” – значит: мне кажется, что Ты пророк. Но как только возымела о Нем такое понятие, уже ни о чем житейском не спрашивает Его: ни о телесном здравии, ни об имении или богатстве, но тотчас – о догматах».

Господне желание обращения самарянки, о котором мы можем сказать, что в данный момент оно на полпути, подчёркивается в одной из стихир вечерни Недели о самаряныне (5-й по Пасхе):

«…Херувимами носимый, / с женщиной-блудницей беседовал; / воды просил на водах землю Повесивший; / воды искал / источники и озера вод Изливающий, / поистине желая привлечь ее, уловляемую неприятелем-врагом, / и напоить водой живою ее, / делами недолжными тяжко опаляемую…»

Видишь ли, как самарянка стала возвышеннее в своих мыслях? Та, которая заботилась только об утолении жажды, уже вопрошает о догматах

На стих 20 свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 3) продолжает рассуждать:

«“Отцы наши поклонялись на этой горе”, разумея Авраама и его детей; здесь, как сказывают, он приносил в жертву сына своего; “а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме” (Ин. 4: 20). Видишь ли, как она стала возвышеннее в своих мыслях? Та, которая заботилась только об утолении жажды, уже вопрошает о догматах. Что же Христос? Не разрешает вопроса (не о том Он заботился, чтобы только отвечать на ее вопросы, – это завлекло бы слишком далеко); но снова возводит жену еще на большую высоту, и однако не прежде ей об этом говорит, как уже исповедала она, что Он пророк, чтобы она с большим убеждением выслушивала слова Его. Убедившись в том, что Он пророк, она уже не могла сомневаться в том, что Он после мог ей сказать».

Свт. Кирилл Александрийский (там же) подчёркивает сходство иудеев и самарян. Первые, очевидно, верили, что «Божественной и бестелесной Природе… надлежит поклоняться в одном только Иерусалиме». Вторые, равные им «по невежеству», настаивали, «что должно возносить молитвы и воздавать поклонение Богу на так называемой горе Гаризин», и только на ней одной. Он заключает, что «вот об этом-то предмете женщина и предлагает Спасителю вопрос, как некую важную и труднорешимую задачу».

«Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4: 21–22).

Свт. Григорий Нисский (Опровержение Евномия, книга 3, параграф 5) единогласно со свт. Кириллом, которого мы выше процитировали, напоминает о причинах вывода Спасителя о религиозном состоянии самарян словами:

«“Вы кланяетеся, егоже не весте”, – Господь говорит самарянке, в мнениях о Боге предзанятой плотскими понятиями, и чувствительно касается ее речь, потому что самаряне, думая поклоняться Богу и потом полагая, что Божество телесно пребывает на месте, чтут Бога только на словах, поклоняюсь чему-то иному, а не Богу».

Во время земной жизни этот святой был обеспокоен неудержимой склонностью некоторых христиан считать некоторые места в Иерусалиме, где Христос жил и творил дела, более святыми и более подходящими для поклонения Богу, чем те, где они жили. Он написал письмо «О тех, которые предпринимают путешествия в Иерусалим», где обращает внимание на опасности такой практики^[6]. Он заключает письмо таким утверждением:

«Если бы то, что было сказано^[7], продолжалось доныне, то есть если бы Дух Святый раздавал бы каждому дары в виде огня, то всем следовало бы быть в том месте, где совершается раздаяние дарований. А если Дух, где хощет дышит (Ин. 3: 8), то и здесь уверовавшие делаются причастниками дарования по сходству веры, а не по причине путешествия в Иерусалим».

Господь разрешает вопрос не так, чтобы указать, кто прав в споре о том, чьё место поклонения Богу наиболее подобающее – самаряне или иудеи. Наоборот, как свт. Иоанн Златоуст (Беседа 33.1) показывает:

«Отвергая важность равно того и другого места, Он возвышает душу жены внушением, что ни иудеи, ни самаряне не имеют ничего великого в сравнении с тем, что имеет быть даровано в будущем».

Однако свт. Кирилл Александрийский, объясняя слова «Мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев», говорит:

«Опять говорит как иудей и как человек, так как обстоятельства требовали именно такого образа речи… Богослужение иудеев Он ставит по разумности несколько выше (самарянского). Самаряне поклоняются Богу просто и безотчетно, а иудеи, насколько могут вместить, имеют посредством закона и пророков познание о Сущем. Посему говорит, что самаряне “не ведают”, а иудеи отчасти “знают”, от коих (иудеев), утверждает, должно явиться и “спасение”, очевидно, Он Сам, ибо Христос произошел по плоти от Давида, а Давид был из колена Иудина».

Свт. Иоанн Златоуст (там же) подтверждает это вопросом:

«Видишь, как Христос восхваляет ветхий завет и показывает, что этот завет корень благ и что сам Он ни в чем не противоречит закону. Но хотя Он и говорит, что начало всех благ от иудей…»

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 23–24).

Слова «время» (ὥρα – час) и «уже» (νῦν) обозначают моменты решительных дел Божиих по устроению нового Израиля, нового народа Божия. Хоть другое слово с тем же самым значением, καιρός (обычно переводится как «время»), употребляется в других Евангелиях чаще, ап. Иоанн предпочитает слово ὥρα, которое он употребил не менее 26 раз, и лишь несколько раз оно обозначало определённый час дня, но даже при этом несёт определённый подтекст. «Час» Господень – это в особенности время Его высшей жертвы – Его распятия и прославления. Следует выделить также: «еще не пришел час Мой» (Ин. 2: 4), «наступает время (ц-сл. грядет час), и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия» (Ин. 5: 25, 28), «еще не пришел час Его» (Ин. 7: 30), «пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12: 23, 27; 13: 1; 16: 25); «Отче! пришел час» (Ин. 17: 1).

«Час» и «уже» также относятся к времени, когда Вечное Слово Божие вошло в мир, чтобы открыть истинную природу поклонения Богу, ведь Он – Истина (ср.: Ин. 1:17, 14:6), и чтобы послать на избранных Им Святого Духа истины, который наставит их на всякую истину (ср.: Ин. 16: 13).

Свт. Иоанн Златоуст (там же, пп. 1–2) пересказывает слова Господни:

«Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно наконец прекратится; изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко: “настанет время и настало уже”. Так как пророки за долгое время изрекали свои предвещания, то Христос, отклоняя здесь подобное предположение, говорит: “и настало уже”. Не думай, говорит, что это предсказание исполнится только спустя долгое время. Это событие уже наступает; уже скоро “истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине”. Словами: “истинные поклонники” Он исключает иудеев вместе с самарянами. Хотя первые лучше последних, но гораздо хуже будущих поклонников, – настолько, насколько прообраз ниже истины. Говорит же Он здесь о Церкви, потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Богу».

Блж. Августин объясняет содержание стиха 24:

«Почему Отец ищет Себе таких поклонников, которые бы поклонялись Ему не на горе и не в храме, но в духе и истине? Бог есть дух (Ин. 4: 24). Если бы Бог был телом, надлежало бы Ему поклоняться на горе, ибо гора телесна; надлежало бы Ему поклоняться в храме, ибо храм телесен. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:24)».

Дух человеческий – его сердце, разум и душа – вот что определяет отношения человека с Богом и, конечно, отношение его к собственной жизни

Апостол Павел также показывает нам сущность «поклонения в духе», не отсылая конкретно к данному стиху. Однако он в полном согласии со словами Господа о Духе Святом: «Он наставит вас на всякую истину» объясняет взаимодействие Духа Святого и духа человеческого: «Сей самый Дух (Πνεῦμα) свидетельствует (συμμαρτυρεῖ – свидетельствует вместе с) духу (πνεύματι) нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8: 16). Кроме того, в Гал. 4: 6 апостол говорит пастве: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”» Дух человеческий – его сердце, разум и душа – вот что определяет отношения человека с Богом и, конечно, отношение его к собственной жизни. Свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 2) объясняет слова «Бог есть Дух» следующим образом:

«Этим выражает, что Он безтелесен. А безтелесному и служение подобает такое же и должно быть приносимо в том, что в нас есть безтелесного, т.е. в душе и чистом уме… Изумляется жена таким словам Его, и не будучи в состоянии возвыситься до этой высоты учения, в недоумении, послушай, что говорит…»

«Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4: 25–26).

Услышав истину о своей жизни от Человека, которого она видела в первый раз и который не мог бы узнать эти вещи обычным для земных людей путем, она немедленно начинает интересоваться, не Он ли – Тот Самый, кто, согласно обетованию через Моисея (Втор. 18: 15, 18–19), должен был прийти (ἔλθῃ – сослагательное наклонение будущего времени от ἔρχομαι^[8]). На это обетование ссылается ап. Петр в Деян. 3:22 и ап. Стефан в Деян. 7: 37. Глагол, переведённый как «tell» – ἀναγγελεῖ, будущее от ἀναγγέλλω, означает большее – «возвестит», «откроет», «покажет», как, например, в Ин. 16: 13–15 и 1Ин. 1: 5.

Свт. Кирилл Александрийский (там же) говорит об утверждении женщины:

«Разве не видишь, каким образом женщина становилась все более способной к вере и, как бы восходя по ступеням, от малых вопросов поднимается все к более возвышенному состоянию? Посему надлежало уже в яснейших словах открыть ей то, чего она желала, – и сохранявшееся в ее благих надеждах Христос предлагает наконец ей воочию, говоря: “Аз есмь глаголяй с тобою” (ст. 26)».

Свт. Иоанн Златоуст (там же), отвечая на свой вопрос «Откуда у самарян было ожидание пришествия Христова, когда они принимали только Моисея?», отвечает:

«Из самых Писаний Моисея. В самом начале он уже сообщает откровение о Сыне – слова: “сотворим человека по образу Нашему и по подобию” (Быт. 1: 26) сказаны к Сыну. И беседовавший с Авраамом в куще был Сын (Быт. 18: 1). И Иаков о Нем пророчествовал, говоря: “не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов” (Быт. 49: 10). И сам Моисей говорит: “пророка… из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18: 15). Также повествования о змие, о жезле Моисея, об Исааке, об агнце и многие другие могли возвещать Его пришествие желающим понять».

Так как Господь уже возвёл её до признания Его Пророком и подтолкнул к воспоминанию пророчества о Мессии, Он находит её готовой уверовать в Него и открывает Свою Личность. Употребив слова «Аз есмь» (ἐγώ εἰμι – не просто «это Я», или «I am He», как поставлено в Библии короля Якова и других переводов), Он не мог не ошеломить её, ведь она наверняка знала, что это было имя Самого Бога. Хотя есть много других случаев в Евангелии, особенно от Иоанна, где Господь этим выражением представлял Себя и открывал природу Своих дел. Самое примечательное находится в Ин. 8: 58: «истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Архиепископ Димитрий (Ройстер)

Источник: The Most Reverend Dmitri. The Holy Gospel According to St. John. A Pastoral Commentary. St. Vladimir’s Seminary Press, Yonkers, 2015. – P. 95–118. Перепечатано на правовой основе Fair Use.

(Продолжение следует.)