Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне: толкование новозаветных чтений

Часть 1 – Толкование новозаветных чтений (Деян. 11: 19–26, 29–30 и Ин. 4: 5–42) Недели 5-й по Пасхе

«В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?» (Ин. 4: 27).

Четвероевангелие. Сер. XVI в. Ученики вернулись с провизией, которую ходили покупать в город. Вполне предсказуемо, что они «удивились». Греческий глагол ἐθαύμασαν (аорист^[1] от θαυμάζω) переведён в Библии короля Якова и Пересмотренном стандартном переводе словом «marvel», т.е. «изумляться» (Мф. 8: 10; 9: 8, 33; 15: 31; Деян. 2: 7; 3: 12; 4: 13 и т.д.), и «wonder», т.е. «удивляться» (Лк. 4: 22; 8: 25; 9: 43; 11: 14 и 24: 41; Деян. 7: 31; Откр. 13: 3; 17: 6, 8 и т.п.). Они поражались, что Он, их Учитель, Равви, говорил с женщиной, вопреки обычаю, причём с неиудеянкой, и более того – Он обсуждал с ней духовные темы. Свт. Кирилл Александрийский (там же) анализирует их реакцию:

«Опять поражаются ученики Спасителя Его кротости и изумляются Его смиренному поведению, ибо Он не страшится, подобно некоторым неумеренным ревнителям благочестия, разговора с женщиной, но на всех простирает Свое человеколюбие и самым делом показует, что один есть Творец всего, определяющий жизнь чрез веру не одним мужчинам, но привлекающий к ней и женский пол… Делом благоразумия учеников и умением сохранять подобающее уважение к Учителю было то, что они излишними вопросами не вдавались в нелепые предположения по поводу Его беседы с женщиной, но, напротив, с почтением и страхом удерживали свой язык и ожидали, чтобы Сам Господь по собственному изволению начал речь и предложил им объяснение».

Апостолы поражались, что их Учитель говорил с женщиной, причём с неиудеянкой, и более того – обсуждал с ней духовные темы

По поводу этого свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 3) спрашивает и отвечает на свой вопрос:

«Чему они удивлялись? Кротости Его и крайнему смирению, – в том, что Он, будучи столь велик, с таким смиренномудрием благоволил беседовать с женою бедною и притом самарянкой. А хотя и удивлялись, однако не спрашивали о причине беседы. Так они были научены соблюдать обязанность учеников, так Его боялись и уважали».

Блж. Августин (там же) прибавляет и такое соображение:

«Ведь искал потерянное Тот, Кто пришел найти то, что было потеряно, и они удивились этому. В самом деле, они удивились хорошему и не предполагали худого. Однако ж ни один не сказал: “чего Ты требуешь?” или: “о чем говоришь с нею?”»

«Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему» (Ин. 4: 28–30).

Она пришла почерпать воду; но как скоро нашла истинный источник, то уже пренебрегла чувственным

Как и в случае прочих подробностей этого реального события, евангелист считает уместным здесь особо упомянуть один момент: «она оставила водонос». Греческое слово, означающее «водонос», ὑδρία – то же самое, что есть в стихах 2: 6–7: «…каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского». Если первое чудо превращения воды, разлитой по сосудам, в вино ознаменовало замену всех иудейских очистительных обрядов на очищение, возможное благодаря Господу Иисусу «в Крови Его через веру» (Рим. 3: 25), то здесь водонос можно понять как прошлые земные заботы женщины. То, что она его оставила, показывает радикальную перемену в её духе. Теперь её полностью занимает забота о спасении её самой и её народа. Святые отцы не только делают акцент на этом понимании, но и побуждают нас подражать ей. Например, свт. Иоанн Златоуст в Беседе 34-й на Евангелие от Иоанна (п. 1) пишет:

«Смотри, какое усердие и вместе благоразумие. Она пришла почерпать воду; но как скоро нашла истинный источник, то уже пренебрегла чувственным, научая нас этим, хотя и малым примером, что, при слушании о духовных предметах, надобно презирать все житейское и нисколько не думать о том. Жена в этом случае, по своим силам, тоже делала, что и апостолы, и еще больше. Они оставляли свои сети, когда были призваны, а она добровольно, без всякого увещания к тому, оставляет водонос и, окрыленная радостью, совершает дело благовестия. Да и не одного или другого призывает, как Андрей и Филипп, но приводит в движение весь город и ведет к Иисусу множество народа».

Блж. Августин (там же, п. 30) увещевает нас:

«Она оставила жажду и поспешила сообщить истину. Пусть научаются у нее те, кто хочет нести благую весть, пусть оставят водонос у колодца… Итак, она оставила водонос, который уже был бесполезен, но обременял ее, ведь она имела только одно желание – испить той воды. И вот, чтобы известить о Христе, она, сбросив бремя, спешит в город, и говорит людям…»

Свт. Кирилл Александрийский (там же) тоже разделяет это понимание, говоря о ней:

«Тотчас вся отдаваясь любви к другим, этой наипрекраснейшей из всех добродетели, она весьма спешно бежит в город затем, чтобы и другим возвестить то благо, которое ей открылось. Звучал в ней, вероятно, и тайно шептал в уме глас Спасителя: “туне приясте, туне дадите” (Мф. 10: 8).

В её разуме не оставалось сомнения, что Иисус – подлинно Христос

В её разуме не оставалось сомнения, что Иисус – подлинно Христос, а её вопрос подразумевал утвердительный ответ. Свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительное поучение 10, п. 15) использует антитезу:

«Первосвященники не знали, а бесы исповедали. Первосвященники не знали, а жена самарянская проповедовала, говоря: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?»

Свт. Иоанн Златоуст (там же) подмечает в самарянке и мудрость, и честность:

«“Не Он ли Христос?”. Смотри и здесь, какая мудрость в жене. Она не утверждает о Нем прямо, но и не умалчивает, – потому что не хотела увлекать их только собственным своим мнением, а желала, чтобы они, послушав Его, сами разделили ее мнение; а это делало слова ее еще более для них удобоприемлемыми. Хотя Христос обнаружил и не всю ее жизнь, но из сказанного она уверилась, что – и все прочее. Не сказала также: придите, уверуйте: а – “пойдите, посмотрите”, что было гораздо легче и более их привлекало. Видишь ли мудрость жены? Знала она, несомненно знала, что они, лишь только вкусят от этого источника, то испытают то же, что и она. Если бы (на ее месте) был человек более чувственный, то прикрыл бы сделанное ему обличение, а она открывает свою жизнь и обнаруживает перед всеми, чтобы только привлечь их и обратить ко Христу».

То, что «они вышли из города и пошли к Нему», для свт. Кирилла Александрийского означает свидетельство о том, что самаряне были готовы уверовать, когда свой для Иисуса народ отвергал Его:

«Самаряне же оказываются выше безумия иудеев и, благопослушанием препобедив присущее им упрямство при вести об одном только и единственном чуде, поспешно идут к Иисусу, убеждаемые не гласом святых пророков, не проповедью Моисея и не перстоуказанием Иоанна, но повествованием одной только женщины, и притом грешницы».

По преданию, эта самарянка приняла мученическую смерть при императоре Нероне – её бросили на дно колодца

Церковь почитает память самарянки, мученицы Фотины (Светланы), 20 марта (2 апреля по новом стилю). Согласно преданию, она продолжила проповедовать Христа в Африке (Карфаген) с сыновьями и сестрами, но была арестована и уведена в Рим. Там она, впервые встретившая Христа у колодца, и приняла мученическую смерть при императоре Нероне – её бросили на дно колодца.

«Между тем ученики просили Его, говоря: Равви́! ешь» (Ин. 4: 31).

Когда самаряне шли, чтобы увидеть Иисуса, Его ученики «просили его», ἠρώτων, имперфект^[2] от ἐρωτάω, чтобы Он ел. Глагол ἐρωτάω часто встречается в Новом Завете и переводится в Библии короля Якова разнообразно: «beseech» (горячо умолять, Мф. 15: 23), «ask» (просить, Мк. 4: 10), «pray» (молить, Лк. 5: 23), «desire» (желать, Лк. 7: 36) и «entreat» (умолять, Флп. 4: 3). Так как очевидно, что этот глагол может обозначать простую просьбу, или запрос, или же более усердную мольбу, свт. Кирилл Александрийский (там же) уточняет, что имеется в виду второе:

«Поэтому для научения нас тому, что именно в такие времена Господь особенно обык поститься, он вводит учеников просящими и как бы умоляющими Его, чтобы хотя немногое что из купленного употребил как необходимо требующуюся пищу, ибо “отшли бяху во град, да брашна купят” (Ин. 4: 8), кои и принесли они теперь с собою».

Они обращались к нему «Равви», что в Библии короля Якова переведено «Master» (почтительное обращение к учителю), но в других местах (Ин. 1: 38, 49 и 3: 2; в Ин. 3: 26 так обращаются ученики к Крестителю) оно оставлено без перевода. В Ин. 1: 38 к слову «Равви» дано пояснение: «Учитель», διδάσκαλε, от διδάσκαλος (см.: свт. Иоанн Златоуст, там же).

«Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4: 32–34).

Свт. Иоанн Златоуст (там же) даёт одно объяснение на ответ Господа на их просьбу:

«Сначала, как я сказал, Он хочет сделать их чрез самое недоумение более внимательными и приучить их к тому, чтобы они выслушивали и иносказательные Его слова».

Они поистине были в недоумении, ведь мы видим, что они спрашивали друг друга, принёс ли кто-нибудь Ему есть. Блж. Августин (там же) спрашивает: «Что удивительного в том, что женщина эта не уразумела воды?» – и заключает: «И ученики еще не разумели брашна».

Греческое слово, переведённое как «пища», – в стихе 32 βρῶσιν, а в стихе 34 есть и другой вариант – βρῶμά. Оба этих слова в Писании используются и в прямом смысле (Мф. 14: 15, Рим. 14: 17, Евр. 12: 16 и т.д.), и в переносном (1Кор. 3: 2, Ин. 6: 27). Климент Александрийский («Педагог», книга 1, глава 6) рассматривает многообразие выражений о еде и питье, символизирующих волю Божию. Блж. Августин (О нагорной проповеди Господа, книга 1, глава 2, параграф 6), говоря о четвёртой заповеди блаженства, вспоминает изречение Господа о Его «пище» (ст. 32) и о воде, которую Он даст пить (ст. 14).

Итак, на основании того, что воля Божия, по словам апостола Павла, – это «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2: 4), свт. Кирилл Александрийский (там же) считает уместным сказать о стихе 32:

«Мудрый ответ составляет Спаситель из находящихся под рукою предметов. Говорит прикровенно как бы так: если бы вы знали тотчас предстоящее обращение самарян, то стали бы убеждать скорее обратиться к той пище (духовной), нежели к питанию тела. И отсюда также можно видеть, сколь великую любовь к людям имеет Божественная Природа, ибо как бы пищей и наслаждением считает для Себя обращение погибших ко спасению».

Господь сказал, что Его пища – творить волю Пославшего Его и совершить дело Его

Надо принять во внимание, что Господь сказал, что Его пища – творить волю Пославшего Его и совершить (τελειώσω, аорист сослагательного наклонения от τελειόω, «Я совершил бы») дело Его. В главе 6 этого Евангелия Господь, накормив 5000 человек, возвещает:

«Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда… Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца… Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6: 33–40).

В «Первосвященнической молитве» (см.: Ин. 17: 4) Господь говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил (τελειώσας – причастие аориста от τελειόω) дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17: 4). И в момент крестной смерти Он провозгласил: «Совершилось!» (τετέλεσται – перфект^[3] страдательного залога от τελέω). Он «совершился» (τετελειωμένων, причастие перфекта страдательного залога^[4]) как Первосвященник человеческого рода, будучи Приносящим и Приносимым. Он пошёл выполнить волю Отца, которая в равной степени была и Его же волей, и Он закончил, совершил дело Отца, которое в равной степени было и Его делом: Он «привёл многих сынов в славу» (Евр. 2: 10), что и было самой целью Его ниспослания в мир. (Заметим, что в глаголе τελέω акцент сделан на «доведении до конца», а в τελειόω – на «доведении до полноты», «совершенстве».)

Очевидна истина, что для поддержания физической жизни человеку нужно есть и пить. Образы еды и питья часто применяются в Священном Писании, чтобы наглядно показать приобретение вечной жизни человеком или её потерю. И его падение, и восстановление описываются словами, связанными с едой и питьём. Так описывали спасение человека пророки, предвидевшие его (см.: Ис. 49: 10). Сам Господь употребляет те же образы (ср.: Ин. 6: 35), и в Откровении евангелистом показано, что спасённые не будут ни алкать, ни жаждать (Откр. 7: 16).

«Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Ин. 4: 35).

Господь наглядно показывает духовные истины через образы привычных вещей

Господь спрашивает: «Не общая ли это закономерность, что жатва наступает через четыре месяца после посева?» Свт. Кирилл Александрийский (там же) обращает внимание на то, что Господь наглядно показывает духовные истины через образы привычных вещей:

«Опять повод для речи берет от времени и обстоятельства и составляет изъяснение духовных предметов из грубочувственных вещей. В то время была еще пора зимы, молодые всходы посева только что стали показываться из пашни и до времени жатвы надо было ждать четыре месяца. Итак, “не вы ли”, говорит, люди, говорите, “что еще четыре месяца есть, и жатва придет?”»

Для свт. Иоанна Златоуста (там же, п. 2) слова этого стиха и последующих составляют притчу:

«Вот опять близкими к ним указаниями Он возводит их к созерцанию высочайших предметов. Говоря о пище, Он разумеет не что другое, как спасение людей, намеревавшихся прийти к Нему. То же самое означают нива и жатва, то есть множество душ, готовых к принятию Его проповеди. Очи же здесь разумеет и мысленные и телесные, потому что ученики уже видели множество идущих к нему самарян; а готовность их и предрасположение к слушанию уподобляет нивам белеющимся, – потому что как колосья, когда побелеют, готовы бывают к жатве, так и они теперь, говорит Он, к спасению приготовлены и благорасположены… Простые изречения не так усвояются и не так привлекают внимание большинства слушателей, как изложение их при помощи предметов и предметное изображение их. Это, как можно видеть, с великой мудростью сделано в настоящей притче».

В «The Orthodox Study Bible»^[5] на странице 222 есть сноска: «Горожане (которых традиционно представляют одетыми в белое) приближаются к колодцу вместе с самарянкой. Господь побуждает учеников взглянуть и увидеть спелые поля (то есть этих самарян), готовые к жатве».

Греческое слово, переведённое как «жатва», – это θερισμὸς, а «к жатве» – προ­̀ς θερισμόν. Те же слова и образ видим в Мф. 9: 37–38: «Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (см. также: Мф. 13: 30, 39; Мк. 4: 29, Лк. 10: 2 и Откр. 14: 15).

«Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут» (Ин. 4: 36).

Греческое слово, переведённое как «жнущий» ,– это θερίζων, причастие от θερίζω, глагола, однокоренного с θερισμὸς; «сеющий» – это σπείρων, от σπείρω. Сочетание слов с этими двумя корнями также появляется в Мф. 6: 26; 25: 24–26; Лк. 12: 24; 19: 21–22; 1Кор. 9: 11; 2Кор. 9: 6 и Гал. 6: 7–8.

«Жнущий» – это ученик, кто как уборщик урожая получает свою «награду»

«Жнущий» – это ученик, кто как уборщик урожая получает свою «награду» (μισθὸν, μισθός, слово, появляющееся множество раз в Новом Завете и обычно переводимое как «награда». Мф. 5: 12, 46; 6: 1, 5, 16 и т.д.). Его награда – что он «собирает плод» (καρπὸν, καρπός, плод, результат, прибыль, продукт, как природный, например плод дерева (Лк. 13: 6), так и духовный, плод праведности или труда по вере, Флп. 1: 22) «в жизнь вечную». Свт. Иоанн Златоуст излагает смысл стиха:

«Плод земной жатвы служит не для вечной, а для временной жизни; духовный плод, напротив, – к жизни не стареющейся, безсмертной».

Кто же этот «сеющий», или «те, кто сеяли»? Ответ свт. Иоанна Златоуста (там же): «Сеятелями были пророки, но они сами не жали, а апостолы». Свт. Кирилл Александрийский (там же) цитирует Евр. 11: 39–40, анализируя стих:

«И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства».

Эта вера засвидетельствована в Священном Писании; вера эта была в Обетованного Христа, и они умерли в надежде на осуществление обетования. Но замысел Божий был об искуплении всего человеческого рода, и верным из числа евреев необходимо было ожидать пришествия Божия, призывающего к Себе всех людей. Они были предтечами, избранными, чтобы приготовить путь Ему. «Нечто лучшее» – это Новый Завет, привилегию лицезреть установление которого имели жившие в апостольские времена. Ветхозаветные святые ещё не могли увидеть свою надежду сбывшейся в совершенстве («не без нас достигли совершенства») без участия тех, кто уверовали в Воплощённое Слово, обетованное, возвещённое пророками и прообразованное в Ветхом Завете (см. наш «Комментарий на Послание к Евреям», с. 201–202).

Свт. Иоанн Златоуст (там же) продолжает отвечать на вопрос, который мы процитировали выше:

«…однако не лишены за это радости и награды за труды, а вместе с нами радуются и веселятся, хотя и не жнут с нами, – так как жатва и сеяние не одно и тоже. Поэтому, где труд меньше, а утешения больше, на то Я и соблюл вас, а не для сеяния. В сеянии много тяжкой работы и труда: а в жатве много прибытка, но труд не такой, это легче».

«…ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин. 4: 37–38).

Ветхий Завет изобилует свидетельствами того, что пророки были назначены на более трудное задание, и хоть их послал Сам Бог, чтобы провозвестить Его волю Его народу, неверные их не только не слушали, но и дурно с ними обращались, оскорбляли. В 2Пар. 36: 15–16 есть такое обвинение:

«И посылал к ним Господь, Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения» (см. также: 2Пар. 30: 10 и Иер. 7: 25–26, 44: 1–10).

Святые пророки приготовили путь, а мы, уверовавшие во Христа, пожинаем плоды их трудов

Апостол Петр (1Пет. 1: 10–12) повторяет сущность изречения Господа: святые пророки приготовили путь, а мы, уверовавшие во Христа, пожинаем плоды их трудов:

«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы» (см. также: Еф. 3: 10–11).

В своё время ап. Павел свидетельствовал, что он был послан насадить семя Евангелия среди коринфян, что, без сомнения, было более трудной задачей, а назначенной от Бога задачей другого, Аполлоса, было строить на основании, которое положил Павел. Но в конечном счёте Тем, Кто всё вырастил, был Бог (1Кор. 3: 6–8).

Свт. Иоанн Златоуст объясняет, «для чего» Спаситель «говорит об этом». Вот для чего:

«Для того, чтобы, когда пошлет их на проповедь, они не страшились, как посылаемые на дело трудное. Поприще пророков, говорит Он, было гораздо труднее, а вы, как самое дело показывает, идете на труд более легкий. Как в жатве легко собирается плод, в короткое время житница наполняется снопами и уже не опасаются перемены времен, зимы, весны и дождя, так и теперь самые дела говорят за себя».

Свт. Кирилл Александрийский (там же) видит в этих фактах полезный урок для своих современников, который актуален, конечно, и для нас:

«Однако ж Он утверждает, что апостолы вошли в труды святых пророков, не позволяя пренебрегать славой предшественников, а, напротив того, убеждая почитать их, как предваривших трудом и временем. Кто откажется согласиться с тем, что и для нас это, конечно, должно быть прекраснейшим научением?»

Из новозаветных свидетельств того, как Господь послал апостолов творить Его дело, мы процитируем слова, сказанные ученикам в одно из последних явлений им: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20: 21). Ему подобало пострадать и умереть, а им – провозвещать. С другой стороны, Он не обещал им, что их примут с распростертыми объятиями, а проповедь – послушают. На самом деле, как говорит нам ап. Матфей, Господь, посылая двенадцать апостолов, предупредил их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф. 10: 16). А согласно ап. Луке, посылая семьдесят, Он и их приготовил к тому, что и они могут пострадать: «Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» (Лк. 10: 3). Заметим, что глаголы, которые переводятся как «посылать», – это ἀποστέλλω и πέμπω, и если рассмотреть, как они употребляются в различных местах, то мы не обнаружим различий в их смысле (см.: Ин. 13: 16; Лк. 20: 13; 17: 3; Рим. 8: 3; 10: 15).

«И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала» (Ин. 4: 39).

«Словом» (λόγον, λόγος) женщины была её весть, её провозглашение своему народу, которое было основано на семени Евангелия Христова. И «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна» (Деян. 8: 14). Далее, хотя Филипп тоже проповедовал самарянам Христа, так что у них «была радость великая в том городе» (Деян. 8: 5–8), мы можем предполагать, как и святые отцы нас учат, что их готовность принять свидетельство апостолов возникла благодаря семени, посеянному женщиной, которая свидетельствовала, что Он – Всеведущий. Другие примеры λόγος в значении «весть Евангелия» мы встречаем в том числе в Мф. 13: 19, Мк. 2: 2, Лк. 5: 1, Ин. 17: 16 и т.д.

Блж. Августин (там же, трактат 15.33) подчеркивает важность её роли: «Сначала женщина принесла весть о Нем, и многие самаряне поверили свидетельству женщины». Свт. Иоанн Златоуст (там же) говорит согласно с ним, особенно в этом изречении: «Они видели, что жена не могла по угодливости превозносить похвалами Того, Кто обличил ее грехи, или в угодность кому-либо другому обнаруживать свою жизнь». И он переходит к призыву:

«Будем подражать и мы этой жене, и в собственных грехах не людей будем стыдиться, но убоимся, как должно, Бога, который и ныне видит дела наши, и в будущем веке накажет непокаявшихся» (п. 3).

Самаряне по одному свидетельству жены уверовали. А иудеи, видевшие чудеса, не только не удерживали Его у себя, но даже отгоняли

Святые отцы обращают внимание на различие между иудеями, отвергшими Господа, и самарянами, уверовавшими в Него:

«Самаряне по одному свидетельству жены уверовали… А иудеи, видевшие и чудеса, не только не удерживали Его у себя, но даже отгоняли» (свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 35.1).

«Самаряне не ждали никакого знамения, они поверили лишь слову Его. Его же сограждане удостоились услышать: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес, – и все же, когда там было содеяно такое чудо, там никто не уверовал, кроме него и дома его» (блж. Августин, там же, трактат 16.3).

«Опять и этими словами осуждается Израиль и чрез благопослушание самарян изобличается в своей невежественности и вместе упрямстве; ибо евангелист с великим удивлением говорит, что “многие уверовали” во Христа “ради слова женщины”, между тем как воспитываемые законом к такому познанию ни слов Моисея не приняли, ни признали должным повиноваться проповеди пророков» (свт. Кирилл Александрийский, там же, на стих 39).

«И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин. 4: 40–42).

Среди самарян, пришедших к Нему, были, конечно, и те, кто уверовал «по речам» самарянки. Их нарождающаяся вера нашла подтверждение, когда они встретились с Ним лично. Не стоит преуменьшать и роль самарянки, которая поделилась с ними случившимся с ней: что побудило бы их идти к Нему, если бы она не доложила им о произошедшем, не явилась им восторженной и настойчивой? Это разожгло их интерес, и они не могли не послушать Иисуса, а по этой причине они просили Его остаться с ними.

…А самаряне, убежденные словами одной женщины, решают, что надо поспешно идти к Нему. Когда же пришли, старательно умоляли Его зайти в их город и сообщить им спасительное учение. И Христос охотно соглашается на то и другое, ведая, что не бесплодна будет благодать, ибо «многие уверовали по слову Его» (свт. Кирилл Александрийский, там же).

Блж. Августин (там же, трактат 15.33) извлекает урок из этих событий для современных ему верующих и, конечно, для нас тоже. Он говорит, что убеждение самарян, что «Он истинно Спаситель мира», произошло «сначала на основании молвы, а потом через Его присутствие»:

«Так происходит сегодня с теми, кто находится вне Церкви и еще не является христианами: Христос открывается им посредством их друзей-христиан, как через ту женщину, то есть посредством возвещающей Церкви они приходят ко Христу, обретают веру благодаря молве. Он остается у них в течение двух дней, то есть Он дает им две заповеди любви, и еще большее количество в Него верит, и гораздо тверже, поскольку Он – истинно Спаситель мира» (Ин. 4: 42).

Когда самаряне говорили женщине: «Уже не по твоим речам веруем», – они, конечно, не дискредитировали её и не преуменьшали её участие в обращении их к вере. Они выражали нормальный ход вещей: вера сообщившей может пробудить интерес других, ведь глубокое убеждение всегда впечатляюще и может пробудить в других желание столь же горячего убеждения. Однако этот интерес, это начало веры нуждается в укреплении, которое может быть дано только благодаря личному опыту. Свт. Кирилл Александрийский (там же) выражает это так:

«Вследствие больших дел является вера у самарян, которые теперь уже удивляются не вследствие того, что узнают от других, но вследствие того, что сами слышали. Ясно, говорят, узнали мы, что это – Спаситель мира, это исповедание делая залогом надежды на Него».

Последующая история самарян и их обращения в христианство находится в 8-й главе Деяний Апостольских

Последующая история самарян и их обращения в христианство находится в 8-й главе Деяний Апостольских. Церковь в Иерусалиме подверглась жестокому гонению, «и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян. 8: 1). Тогда Филипп, один из семи диаконов (Деян. 6: 5), «придя в город Самарийский, проповедовал им Христа. Толпы народа единодушно внимали тому, что говорил Филипп, слыша и видя знамения, которые он творил» (Деян. 8: 6). Отвратившись от Симона и его волхвований, «когда поверили Филиппу, благовествующему о Царстве Божием и об имени Иисуса Христа, <…> были крещены и мужчины и женщины» (Деян. 8:12). Понятно, что Филипп, будучи диаконом и благовестником, мог только проповедовать им и крестить их. Так что, «услышав же, что Самария приняла слово Божие, находившиеся в Иерусалиме апостолы послали к ним Петра и Иоанна» (Деян. 8: 14–17). Прп. Беда Достопочтенный (Комментарий на Деяния Апостольские, 8: 6) замечает, что «и настоящая глава, и рассказ о самаритянской женщине показывают, что этот народ состоял из душ, готовых уверовать». Деятельность двух апостолов описана так:

«Которые пришли и помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на кого из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда они возлагали руки на них, и те принимали Духа Святого» (Деян. 8: 15–17).

Что они «были крещены во имя Господа Иисуса» не означает, что в древности была именно такая крестильная формула, но указывает, что они были крещены по вере в Него^[6].