Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном: толкование новозаветных чтений

Четвероевангелие. Рукопись. Третья четверть ХVI в.

Чтения из Деяний Апостолов (9: 32–42)

Апостол Лука начинает историю проповеди Петра язычникам, описывая промыслительные обстоятельства, которые к ней привели. То есть он повествует, как Петр исцелил расслабленного в Лидде, затем воскресил из мертвых женщину в Иоппии, показывая двумя этими историями, как Бог привел Петра в Иоппию и затем в Кесарию. Таким образом, то, что Петр принял язычников в Кесарии, – это не его задумка, а часть путеводства Божия.

То, что Петр принял язычников в Кесарии, – это не его задумка, а часть путеводства Божия

По возвращении Петра в Иерусалим (Деян. 8: 25) он отправился в проповедническое путешествие, проходя всю Иудею, Галилею и Самарию. Он «пришел и к святым, живущим в Лидде» (Деян. 9: 32) (ветхозаветном городе Лод), городе примерно в десяти милях от побережья, к северо-западу от Иерусалима. Вероятно, он принял евангельскую проповедь из уст Филиппа, шедшего из Азота в Кесарию (Деян. 8: 40). Среди верующих «нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении» (Деян. 9: 33). Когда Петр исцелял человека, он приписал силу Иисусу: это «Иисус Христос исцеляет» (Деян. 9: 34) его, Иисус, творящий дела через Церковь – Тело Свое. Энею повелено встать с постели своей. Он может убрать свой одр – больше он ему не понадобится.

«Все, живущие в Лидде, видели» (Деян. 9: 35) Энея, как он ходил среди них, и слышали новость, как расслабленный был излечен – как и те, что в Сароне, близлежащей прибрежной равнине. Неудивительно, что они «обратились к Господу» и были приняты в Церковь. Петр начал путешествие к язычникам Кесарии в полноте Христова благословения, и Он направлял каждый его шаг на пути.

Именно тогда, когда Петр был в Лидде, женщина в соседней Иоппии «занемогла и умерла» (Деян. 9: 37). Ее звали Тавифа (Лука переводит это имя как «Серна» (Деян. 9: 36), по-гречески «Доркас»). Она «была исполнена добрых дел и творила много милостынь», ведь она изготовляла рубашки и платья, которые давала бедным и вдовицам при посещении церкви. Благочестивые церковные женщины омыли ее тело, согласно обычаю, и положили в горнице. Обычно погребение следовало немедленно, но как Лидда, где находился Петр, была близ Иоппии (всего в трех часах пути пешком), то ученики решили спросить Петра, придет ли он воскресить ее. Они послали к нему двух человек просить настоятельно, чтобы он не замедлил прийти к ним (Деян. 9: 38). Пусть Петр придет к ним в тот же день, не дожидаясь завтрашнего дня, ведь если бы он не захотел, нужно было бы провести погребение быстро.

Петр исполнил их просьбу, прошел за три часа к Иоппии и прибыл в дом, где лежала мертвая женщина. Они «ввели его в горницу», где «все вдовицы», кому Тавифа творила добро, «со слезами предстали перед ним, показывая» всю одежду, какую Серна (Доркас, как они ее звали) делала для них («Какая добрая она была! Вот, эту рубашку она сделала здесь, именно эту!») (Деян. 9: 39).

Петр хотел помолиться в тишине, а потому он «выслал всех» плачущих и рыдающих «вон и, преклонив колени, помолился». Это была поистине пламенная молитва, ведь обычно молились стоя и лишь будучи охваченными сильными эмоциями – на коленях (ср.: Лк. 22: 41). Будучи евреем, Петр обращается к ней арамейской формой ее имени, говоря: «Тавифа! Встань». Христос был с Его апостолом в Иоппии, как и в Лидде, и «она открыла глаза свои и, увидев Петра, села» (Деян. 9: 40) в удивлении. Это чудо «сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа» (Деян. 9: 42). Это заставило Петра «довольно дней» пробыть там, проживая «у некого Симона, кожевника» (Деян. 9: 43).

Протоиерей Лаврентий Фарли

Источник: Lawrence R. Farley. THE ACTS OF THE APOSTLES. Spreading the Word. One volume of The Orthodox Bible Study Companion Series. 2012. Перепечатано на правовой основе Fair Use

Чтения из Евангелия от Иоанна (5: 1–15)

«После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим» (Ин. 5:1).

«После сего» (или «этих событий», ταῦτα ) – видимо, указывает на события, о которых мы читали в главе 4-й: встрече Господа с самарянами и исцелении Им сына царедворца, или же это указание включает все Его деяния с 1: 43 по 4: 54.

Хотя евангелист не назвал этот «праздник Иудейский», были попытки установить его: одни говорят, что это Пасха, а другие, что праздник Кущей или Пятидесятница. Были и другие праздники, но во мнениях по этому вопросу упоминаются только эти три, так как во Втор. 16: 16 написано:

«Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков (Пасху), в праздник седмиц (Пятидесятницу) и в праздник кущей (праздник жатвы)…»

Святитель Иоанн Златоуст (Беседы на Евангелие от Иоанна, 36.1) говорит: «…Какой праздник? Мне кажется, праздник Пятидесятницы…». С другой стороны, в службах нашей Церкви в воспоминание исцеления расслабленного (неделя 4-я по Пасхи), в синаксаре, читаемом на утрене, есть: «…согласно точным исследователям, Иисус исцелил этого человека в Пасху в возрасте 32 года»^[1].

И вот, «пришел (взыде, ἀνέβη, аорист^[2] от ἀναβαίνω) Иисус в Иерусалим». Об этом свт. Иоанн Златоуст пишет:

«Он часто приходил на праздники в этот город, частью для того, чтобы казаться празднующим вместе с иудеями, а частью для того, чтобы привлекать к Себе незлобивый народ. Эти простосердечные люди наиболее сходились в эти праздники».

Заметим, что название города – Иерусалим – в греческом языке имеет две формы: одна несклоняемая, Ἰερουσαλὴμ, а другая склоняемая и во множественном числе, Ἱεροσολύμοις, как в ст. 2; но мы можем добавить, что в их смыслах нет заметного различия.

«Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов» (Ин. 5: 2).

Слово, переведенное как Овечьи ворота (в Библии короля Якова – овечий рынок, sheep market) – προβατικῇ, от πρόβατον – овца, означающее «относящаяся к овцам», а так как это слово поставлено в женском роде, то мы можем предполагать πύλη – ворота; итак, верный перевод – «у Овечьих ворот». О строительстве Овечьих ворот в рамках восстановления стены Иерусалима во времена после Вавилонского изгнания сказано в Неем. 3:1. Название купальни – Вифезда, «дом милосердия», хотя некоторые переводчики посчитали его ошибочным и поставили вместо него Вифзафа (в RSV^[3]). «При которой было пять крытых ходов» (στοὰς – портик, часть здания, окруженная колоннами, где учителя учили своих учеников) – символизирует пять книг Моисея, Закон. Итак, вот элементы, представленные в стихе: овцы для жертвоприношения, купальня для омовения и портики для учения – все принадлежности Ветхого Завета.

«В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5: 3–4).

Нет повода сомневаться, что описанное в стихе 3 было правдой, однако в некоторых современных версиях его часть вместе со стихом 4 опущены на основании того, что их нет в некоторых «надежных древних рукописях» (см.: Нестле и Аланд, Novum Testamentum Graece, 1993–2001; а также «Пересмотренную стандартную версию Нового Завета от 1971 года» и т.д.). С другой стороны, текст стихов 3–4, который дошел до нас в английской Библии короля Якова, – тот же самый, что и в греческой версии, используемой в нашей Православной Церкви. Он подтверждается особыми службами Недели о расслабленном, или Недели 4-й по Пасхе (например: великая вечерня, стихира на «Господи, воззвах» по «Слава…»; утреня, канон о расслабленном, песнь 1, тропарь 3, и синаксарь, читаемый на утрене). Равно и святые отцы включают стих 4 в тексты проповедей, трактатов и исследований (сщмч. Ириней Лионский, свт. Григорий Назианзин (Богослов), свт. Иоанн Златоуст, блж. Августин Иппонский и свт. Амвросий Медиоланский).

Последний из названных нами святых не менее двух раз ссылается на стих 4. В книге «О Святом Духе» (кн. 1, п. 88) он говорит:

«В Евангелии ты читаешь, как ангел по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первым сходил в нее, тот выздоравливал. Что же предвозвещал ангел этим прообразом, если не сошествие Святого Духа, определенное на наши времена и по священническим молитвам освящающее воды? Посланником Святого Духа был этот ангел, назначенный приносить духовную благодать, как лекарство для исцеления немощей нашей души и нашего разума».

Состояния «больных» («слепых», «хромых» и т.д.) являются образами духовных болезней

Состояния «больных» (ἀσθενούντων, причастие от ἀσθενής – «бывших немощными»), «слепых» (τυφλῶν), «хромых» (χωλῶν), «иссохших» (ξηρῶν, или «расслабленных»), согласно святым отцам, являются образами духовных болезней. Например, прп. Беда Достопочтенный (Беседы на Евангелия, 1.23) пишет:

«Множество немощного народа, лежавшего в упомянутых портиках, ожидающих движения воды, означают толпы тех, кто, услышав слова закона, скорбели потому, что не могли исполнить его собственными силами, и потому, служа Богу ревностно всей душой, умоляли Господа послать благодать Свою в помощь. Слепые – это те, кто еще не имел совершенного света веры. Хромые – это те, кто не мог сделать шаги, чтобы исполнить доброе, о котором знали, что его надлежит делать; иссохшие – это те, кто, в какой мере бы ни было у них открыто око знания, все же не имел богатства надежды и любви. Такие лежали в пяти портиках, но исцелялись только те, кто был в купальне, когда приходил Ангел; осознание греха происходит благодаря закону, но благодать прощения приходит только через Иисуса Христа (Ин. 1: 17)»^[4].

В целом, святые отцы сходятся в мнении, что евангелист представляет все произошедшее как образ или прообраз восстанавливающей и исцеляющей силы крещения (прп. Беда Достопочтенный, там же; свт. Амвросий Медиоланский, указ. соч.: свт. Иоанн Златоуст, там же.). Последний из них, например, говорит:

«Что это за способ врачевания? Какое здесь таинство нам указывается? Не напрасно же и не без причины написано это; здесь как бы в образе и подобии представляется нам будущее, чтобы, когда случится нечто весьма необычайное и неожиданное, не поколебалась у многих сила веры. Что же здесь изображается? Намерение было даровать нам крещение, имеющее в себе великую силу и величайшие блага, крещение, очищающее от всех грехов и людей из мертвых делающее живыми. Вот это-то, как бы в образе, и предызображается здесь в купели, как и во многих других установлениях. Так предварительно Бог даровал воду, очищающую нечистоты тела, скверны не существенные, а только кажущиеся такими, – каковы, например, от прикосновения к умершим, от проказы и от других подобных причин. Да и многое в Ветхом Завете, как видим, совершалось с этой целью посредством воды… Около этой купели лежало великое множество больных, слепых, хромых, сухих, ожидавших движения воды. Но тогда слабость была препятствием для желающего получить исцеление, а ныне всякий свободно может приступать. Не ангел воду возмущает, а Господь ангелов совершает все это. И уже не может болящий сказать: “не имею человека… когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня” (Ин. 5: 7). Но хотя бы стекалась вся вселенная, благодать не оскудевает и сила ее не истощается, а остается всегда одинакова, как и прежде».

В тропаре канона на утрене, о котором речь шла выше, церковное толкование образа выражено прямо:

«В купальню Овечью некогда / Ангел сходил, / и одного исцелял по временам; / ныне же крещением божественным / очищает бесчисленные множества Христос».

Рискуя преувеличить символическую природу всех подробностей данных стихов, но следуя объяснению свт. Иоанна Златоуста, что «не напрасно же и не без причины написано это; здесь как бы в образе и подобии представляется нам будущее», мы все же предполагаем, что «кто первый входил в воду, тот выздоравливал» – это не произвольно придуманная схема в пользу тех, кто был более в силах исцелиться. Наоборот, эти люди представляют собой образ тех израильтян, пророков и праведников Ветхого Завета, которые откликнулись на явление Господа, сохраняющего их от нападений врагов и вообще оказывающего им милость за твердое упование на обетованное искупление. Господь сказал: «ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что́ вы видите, и не видели, и слышать, что́ вы слышите, и не слышали» (Мф. 13: 17; см. также: Евр. 11: 13 и 1 Пет. 1: 10).

«Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?» (Ин. 5: 5–6).

Хотя здесь мы видим «некоторого человека», который отдельно привлек внимание Господа, в этом рассказе нет указаний на то, что на других Он не обратил внимания. Однако, так как евангелист, как мы уже видели, всегда обращает внимание на то, что ознаменовывалось обстоятельствами, при которых Господь творил Свои дела, и так как он сам называет чудеса Господни «знамениями», это значит, что, будучи реальными сами по себе, эти чудеса содержали указания на исполнение Им дела, на которое Он пришел: восстановление падшего человека. Итак, уместно видеть в этом человеке и в продолжительности его недуга образы избранного народа Божия и его истории.

Упоминание «тридцати восьми лет» легко приводит на ум число лет (Втор. 2: 14), который народ Израиля провел в пустыне на пути в Землю Обетованную (см. также Числ. 14: 33, где это число лет указано равным сорока, но это «круглое число» в других местах означает все время их странствования; см.: Пс. 94: 10, Деян. 7: 36, 13: 18, Евр. 3: 9–17 и т.д.).

Блаженный Августин (Трактат на Евангелие от Иоанна, 17.4–6) приводит развернутое рассуждение о значении числа 40: «Число сорок вверено нам как священное и в некотором роде совершенное…», и далее в качестве доказательства он приводит время поста Моисея, Илии и Самого Господа нашего, как и 40 блаженных дней, которые Он провел с учениками по Воскресении. Далее он говорит, что подзаконным людям не хватало двух вещей: исполнения двух заповедей, ибо достижение этого совершенства – в любви к Богу и любви к ближнему, «на» которых «двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф. 22: 40) На этом основании он заключает:

«Итак, если число “сорок” содержит совершенство Закона, а Закон не исполняется иначе, как в двойной заповеди любви, почему же ты удивляешься, что был болен тот, кому в числе прожитых лет двух не хватало до сорока?» (см. также: прп. Беда, там же).

Расслабленный представляет собой образ своего народа, израильтян, и его духовного состояния

Этот некий человек представляет собой образ своего народа, израильтян, и его духовного состояния: у них был закон, но они превратно поняли его и злоупотребили им. Его тридцативосьмилетняя болезнь – параллель с судьбой его народа, который, скитаясь тридцать восемь лет, был неблагодарным за избавление от рабства. По сути, во все время своей истории он был неверным Богу и Его замыслу о нем (см. Пс. 77 – обзор истории Божия попечения об израильтянах и их повторяющихся актов неверности).

Если Иисус, Бог воплощенный, уже знал, «что он лежит уже долгое время (в таком состоянии)» (γνοὺς – причастие аориста от γινώσκω, «уже зная» или «узнав»), это значит просто, что Ему не было нужды узнавать это от кого-либо.

Вопрос Иисуса «Хочешь ли быть здоров?» (θέλεις – «хочешь ли»; γενέσθαι – неопределенная форма от γίνομαι, «стать»; ὑγιὴς – «целый», «здоровый») был вопросом с двойным смыслом: желает ли он полного исцеления – и души, и тела? Вероятно, что в этом смысле расслабленный не понял вопрос. Если этот человек и вправду является образом своего народа, то вопрос Господа Израилю имеет такой смысл: «Хотите ли вы от Бога только материальной выгоды, или хотите знать Его и быть послушным Его воли?» Был случай, при котором Богочеловек открыл, что людям нужно прежде всего: прощение грехов. Об этом случае рассказано в трех синоптических Евангелиях (Мф. 9: 2–8, Мк. 2: 1–12, Лк. 5: 18–26); во всех трех рассказах говорится, что расслабленный (парализованный) был принесен к Господу, и только апостол Марк говорит нам, что «его несли четверо»; но все говорят нам, что Он именно потому, что видел веру их, дал тому человеку то, в чем он нуждался больше всего: «прощаются тебе грехи твои». Блаженный Феофилакт Болгарский (Толкование на Евангелие от Луки, 5: 17–26) обобщает сделанное Господом:

«…Сначала Он врачует болезни души, сказав: оставляются тебе грехи твои, – чтобы мы знали, что многие болезни рождаются от грехов; потом исцеляет и немощь тела, видя веру принесших. Ибо Он часто по вере одних спасает других…»

«Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний» (Ин. 5: 7–9).

Тот расслабленный объяснил, что не имел человека, который спустил бы его в купальню, но Господь знал, что на Его вопрос он ответит «да», ведь Он исцелил его. Святитель Иоанн Златоуст (Беседа 37.1) цитирует ответ больного с частицей «так»:

«Он не высказывает никакой хулы, как слышим от многих в подобных обстоятельствах; не проклинает дня своего рождения; не оскорбляется таким вопросом; не говорит: “Ты, верно, пришел смеяться и шутить над нами, когда спрашиваешь, хочу ли я быть здоровым”, – но кротко и с великой покорностью говорит: “так, Господи”. Хотя он и не знал, кто был вопрошающий и намерен ли был исцелить его, несмотря на то рассказывает все с кротостью и ничего не требует, как будто говорит с врачом и хочет только рассказать о своей болезни. Может быть, он надеялся получить от Христа только ту помощь, что Он ввергнет его в воду, и для того хочет расположить его к себе такими словами».

Прп. Иоанн Кассиан (Третье собеседование аввы Херемона, глава 16) так пишет о вопросе Господа и Его реплике на ответ того человека:

«Ведь когда, желая побудить его к [поиску] средств [восстановления] здоровья, Господь сказал ему: “Хочешь ли быть здоров?”; и когда [больной] пожаловался [только] на недостаток человеческой помощи и сказал: “Нет человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода”, – тогда Господь, простив его неверие и неведение, по [Своему] милосердию восстановил его первоначальное здоровье, причем не тем способом, на который надеялся больной, а тем, которым Сам захотел, [а именно,] сказав: “Встань, возьми твою постель и иди в твой дом”».

Расслабленный не понимал, что говорит с единственным Человеком, имеющим силу исцелить весь род человеческий

Больной ответил, что он «не имел человека», который помог бы ему, не понимая, что говорит с единственным Человеком, имеющим силу исцелить весь род человеческий. Блаженный Августин (там же, п. 7) приводит на ум эту истину и объясняет, почему тот человек был исцелен немедленно:

«Тот больной был исцелен Господом через личное присутствие Его. Но что Он сказал ему прежде исцеления? Хочешь ли быть здоров? (Ин. 5: 6). Тот ответил, что он не имеет человека, который бы опустил его в купальню. Воистину ему требовался человек для исцеления, но для этого нужен был тот человек, который был Богом. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос (1 Тим. 2: 5). И вот пришел Человек, в Котором нуждался больной, почему же выздоровление должно бы было быть отложено^[5]?»

Церковь воспевает суть ответа Господа на сказанное больным: «не имею человека» на утрене^[6] вторника 4-й седмицы по Пасхе, о расслабленном, в стихире на стиховне на «Слава, и ныне:»:

«И абие умилосердився Спас, глаголет к нему: тебе ради Человек быв, тебе ради в плоть облекохся, и глаголеши: человека не имам: возми одр твой и ходи. Вся Тебе возможна, вся послушают, вся повинуются: всех нас помяни, и помилуй Святый, яко Человеколюбец».

В этих словах очевидно открывается, какие плоды принесло то, что Христос «вочеловечился» (согласно Символу веры).

В синоптических Евангелиях, где сообщается об исцелении другого расслабленного, записано то же повеление Господа исцеленному: «Встань, возьми постель свою и ходи» (Мф. 9: 6, Мк. 2: 9 и Лк. 5: 24). Святые отцы, среди которых свт. Амвросий Медиоланский, свт. Григорий Великий и свт. Иоанн Златоуст, пространно комментируют эти слова: по общему их мнению, они не значат «вернись к жизни, которая у тебя была до болезни». Они считают каждое слово этой заповеди ключевым: «Встань» (ἔγειρε, повелительное от ἐγείρω, того же самого глагола, который Господь употребил в Ин. 2: 19: «и Я в три дня воздвигну его»). Это слово часто встречается в посланиях ап. Павла, говорящего о воскресении Господа из мертвых, например, в Рим. 4: 24–25, Кол. 2: 12 и т.д. «Возьми» (ἆρον, повелительное от αἴρω, глагола, который Христос употребил в Мф. 16: 24 после упрека Петру: «возьми крест свой»). «Постель свою» (τὸν κράβαττόν σου), как в Мк. 6: 55 – на постелях жители Геннисаретской земли приносили больных, чтобы они исцелялись; подобно и в Деян. 5: 15. «И ходи» (περιπάτει, повелительное от περιπατέω, глагола, часто употребляемого Павлом в значении «жить во Христе», как в Рим. 6: 4, 2 Кор. 5: 7, Еф. 2: 10 и так далее).

Прп. Беда Достопочтенный (там же) толкует смысл, вложенный Господом в эти слова:

«Господь учил таинственно… когда Он сказал: “Встань, возьми постель свою и ходи”. “Встань” значит “Оттряси с себя вялость пороков, которыми ты недуговал долгое время, и сподвигни себя к творению добродетелей, которыми навечно спасешься”. “Возьми постель свою” означает: “С любовью понеси ближнего своего, терпеливо перенося его слабости, ибо и он долгое время терпеливо смирялся с тобой, когда ты еще был отягощен игом искушений”. “Носи́те бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал. 6: 2). “Ходи” значит: “и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею” (Мк. 12: 30), чтобы ты удостоился достигнуть созерцания Его; иди вперед, ежедневно делая шаги добрых дел, от добродетели к добродетели (ср.: Пс. 83: 8)».

Свт. Амвросий Медиоланский (Толкование на Евангелие от Луки, 5:13), комментируя исцеление расслабленного в Лк. 5: 18–19, заключает:

«Господь являет здесь совершенный образ воскресения, [исцеляя раны души и тела, Он прощает грехи душ и полагает конец немощи плоти^[7]] – а это значит, исцелен весь человек. Итак, великое дело – оставлять людям грехи! И кто может прощать грехи, кроме одного Бога (Лк. 5: 21), милующего также через тех, кому Он дает власть оставлять грехи? Но самое божественное деяние – даровать телам воскресение, коль скоро Сам Господь – воскресение (см.: Ин. 11: 25)».

Свт. Григорий Богослов (Слово 40, на Святое Крещение, п. 33) уподобляет прежнее состояние новокрещеного состоянию того самого расслабленного:

«Вчера лежал ты на одре расслабленным и недвижимым, и не имел человека, “который опустит тебя в купель, когда возмутится вода” (Ин. 5: 7), а ныне нашел ты вместе человека и Бога, или, лучше сказать, Богочеловека; ты взят от одра, или, лучше, сам взял одр и разгласил о благодеянии».

«Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте» (Ин. 5: 10–13).

Евангелист говорит «иудеи», подразумевая не иудейский народ в целом, а таких, как книжники и фарисеи, кто всегда выискивал, кого бы обвинить в нарушении закона (ср. с Исх. 20: 10, 31: 15, Лев. 23: 7 и особенно Неем. 13: 19).

Блж. Августин (там же) толкует, что они возражали не столько против того, что человек был исцелен в субботу, сколько против того, что он нес свою постель. Но в конце концов наш Господь заставил умолкнуть «законников и фарисеев», которые возражали против исцеления человека, страдавшего водяной болезнью, спросив: «если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?» (Лк. 14: 5).

Он ясно видел, что иудеи досадуют не столько из-за нарушения субботы, сколько из-за исцеления болезни

С точки же зрения свт. Иоанна Златоуста (там же), истинным поводом для возражений было само исцеление, так что он подробнее раскрывает ответ исцеленного:

«Как бы так он говорил: вы говорите вздор и с ума сходите, запрещая мне считать учителем Того, Кто исцелил меня от столь продолжительной и тяжкой болезни, и повиноваться Ему во всем, что Он ни повелит мне. А если бы он хотел поступить коварно, то мог бы и иначе сказать, – например, что я это делаю не по своей воле, а по приказанию другого; если это грех, то обвиняйте приказавшего мне, а я оставлю свой одр. Он мог бы и скрыть чудо исцеления. Он ясно видел, что они досадуют не столько из-за нарушения субботы, сколько из-за исцеления болезни. Но он и не скрыл чуда, и не сказал таких слов, и не просил у них прощения; он громким голосом признавал и провозглашал оказанное ему благодеяние. Так поступил расслабленный; но посмотри, как злобно они действовали, они не спрашивают: кто Он, исцеливший тебя? Они молчали об этом, а всячески выставляют на вид кажущееся преступление».

Во второй стихире на стиховне, из тех, которые мы ранее упомянули, мы поем:

«Радуяся исполняет повеление разслабленный, Твоея всесильныя Владычния крепости, и одр свой нося хождаше, и свидетельствуя взываше: исцеливый сие мне творити повелевает».

Иудеев больше беспокоило, кто сказал ему нарушить субботу, чем кто исцелил его. Тот человек не знал Иисуса, и так как, по-видимому, в том людном месте неуместно было ему прийти и познакомиться с Ним, Господь «скрылся в народе» (ἐξένευσεν, аорист от ἐκνεύω, «уклониться в сторону», «удалиться»).

Свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 2) спрашивает: «Для чего же Христос скрылся?» и отвечает:

«Во-первых, для того, чтобы в отсутствие Его свидетельство было свободно от всякого подозрения: получивший чувство здоровья был, конечно, достоверным свидетелем благодеяния. Во-вторых, для того, чтобы еще более не возжечь гнева их: Он знал, что и один вид человека ненавистного не мало воспламеняет ненавидящих. Поэтому, уклонившись, Он оставляет дело само за себя действовать перед ними, так что уже не Он сам говорит что-либо о Себе, а исцеленные Им, вместе же с ними и сами обвинители. И они также со своей стороны дают свидетельство о чуде, потому что не говорили: почему Ты повелеваешь делать это в субботу? а: почему Ты делаешь это в субботу? Они негодуют не за преступление, а завидуют исцелению расслабленного».

«Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5: 14).

Для блаженного Августина (там же) большое значение имеет то, что человек пришел в храм:

«Он не видел Его в толпе, но видел в храме. При этом Господь Иисус и в толпе его видел, и в храме, тот же [не видел его в толпе, но познал Его в храме. Тогда он пришел ко Господу,^[8]] видел Его в храме, видел Его в священном месте, в святом месте».

Для свт. Иоанна Златоуста (Беседа 38.1) то, что он был там –

«…это знак великого благочестия: он не ходил на торжище и гульбища, не предавался объедению и беспечности, а проводил время в храме; хотя должен был терпеть там насилие и гонение от всех, но это нисколько не побудило его удалиться от храма. Итак, Христос, встретив его… предостерегает его на будущее время».

Святые отцы поднимают вопрос о связи между физической болезнью и грехом

Святые отцы поднимают вопрос о связи между физической болезнью и грехом. Свт. Иоанн Златоуст (там же) отвечает на вопрос: «Чему же мы отсюда научаемся?» – и отвечает: «Во-первых, что болезнь произошла у него от грехов». Далее он задает другой вопрос: «Что же, скажешь ты, неужели все болезни от грехов?» – и отвечает: «Не все, но большая часть». Наконец, он предостерегает: «Одно только надобно всегда соблюдать, чтобы всякий удар переносить с благодарностью… Случаются болезни и для испытания нашего в добре». В качестве примера он цитирует, как Бог говорит Иову: «Не отвергай суда моего: мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив» (Иов. 40: 3 по LXX)?

Прп. Беда (там же) соглашается с ним:

«Этими словами он ясно показал, что именно по причине грехов тот человек был одержим недугом; что он не мог быть исцелен, если бы не был прощен; и что Он, исцеливший его наружно от недуга, был Тем Самым, кто исцелил его внутренне от нечестивых дел. Потому Иисус осмотрительно предостерегает его не навлекать на себя приговор большего проклятия дальнейшими грехами».

Сщмч. Киприан Карфагенский, ссылаясь на стих 14, увещевает свой церковный народ, иных епископов и пресвитеров во времена жестокого гонения и ересей сохранять верность истинной вере и следовать добродетельной жизни во Христе (см. послание 6.2 и 51.26, трактат 2.2 и свидетельство 27). В первом из указанных творений он обращается к исповедникам, которые не отреклись от Христа при гонении, как некоторые, и открыто Его исповедали:

«Но при этом умоляем… чтобы вы, победившие врага в этой первой борьбе, с твердым и неослабным мужеством хранили вашу славу. Мы еще в мире, еще на поприще брани… Мало того, чтобы получить что-нибудь; больше значит уметь сохранить полученное… Этому научает Господь, говоря: “се, здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет” (Ин.  5:  14). Представь, что Он говорит то же самое и исповеднику Своему: “Вот ты сделался исповедником, отселе не согрешай, да не горше ти что будет”. Соломон, Саул и многие другие, пока ходили в путях Господа, могли удержать данную себе благодать; но когда уклонились от учения Господня, от них отнята и благодать».

«Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус» (Ин. 5: 15).

Слово, переведенное как «объявил», ἀναγγέλλω, здесь в форме аориста, ἀνήγγειλεν, встречается в Новом Завете восемнадцать раз, обычно в смысле «объявить, провозгласить» (см.: Ин. 16: 13–15, Деян. 15: 4, 1 Ин. 1: 5). В последнем примере провозглашается самая сущность Воплощения, общение с Отцом через Его Сына.

И свт. Иоанн Златоуст (там же), и блаж. Августин (там же, п. 12) согласны, что, когда тот человек рассказал иудеям, кто его исцелил, это было больше, чем просто сообщение. Первый из них говорит:

«Он с великим дерзновением и благодарностью прославляет своего Благодетеля нисколько не меньше слепого» (ср.: Ин. 9: 6, 27).

Второй:

«Тот же человек, после того как он увидел Христа и узнал, что Иисус был виновником его выздоровления, не остался безучастен к несению благой вести о Том, Кого он увидел… Он принес им известие, те же оставались безумны. Он проповедовал о спасении своем, те же не искали спасения своего».

Архиепископ Димитрий (Ройстер)

Источник: The Most Reverend Dmitri. The Holy Gospel According to St. John. A Pastoral Commentary. St. Vladimir’s Seminary Press, Yonkers, 2015. – P. 123–132. Перепечатано на правовой основе Fair Use.