Неделя 6-я по Пасхе, о слепом: толкование богослужебных чтений

Четвероевангелие. 1-я треть XVI в.

Толкование Деяний Апостольских (16:16–34)

«¹⁶ Случилось, что, когда мы шли к месту молитвы, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание приносила большой доход господам своим.

¹⁷ Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: «Эти люди – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают вам путь спасения». ¹⁸ Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обернулся и сказал духу: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее». И дух вышел в тот же час. ¹⁹ Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда их дохода, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам. ²⁰ И, приведя их к воеводам, сказали: «Эти люди, будучи иудеями, возмущают наш город ²¹ и проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять». ²² Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками ²³ и, нанеся им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их. ²⁴ Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду. ²⁵ Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. ²⁶ Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери и у всех оковы спали. ²⁷ Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали. ²⁸ Но Павел возгласил громким голосом, говоря: «Не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь». ²⁹ Он потребовал огня, вбежал в темницу, и в трепете припал к Павлу и Силе, ³⁰ и, выведя их, сказал: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» ³¹ Они же сказали: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь ты и весь дом твой». ³² И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. ³³ И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его; ³⁴ и, приведя их в дом свой, предложил трапезу, и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (Деян. 16:16–34).

Апостол Лука описывает, при каких обстоятельствах апостолы покинули Филиппы. В одну из суббот, по обычаю, когда христиане шли в молитвенный дом, у реки (вероятно, в 1,5 милях к западу от города, у ворот, означающих границу черты города) встретилась им одна служанка, одержимая духом прорицательным. Считалось, что эта служанка владела даром прорицания, полученным от Аполлона, и люди платили ей, чтобы послушать, что она скажет. Аполлон считался богом пророчества и прорицаний, и с ним ассоциировался священный змей Пифон, или Питон (в античном мире змеи ассоциировались с мудростью). Некоторые из прорицателей Аполлона имели высокий статус в обществе (например, дельфийский оракул); другие происходили из низших классов и были не более чем самозванцы и бесноватые. Среди последних была и эта служанка. Она была рабыней в совместном владении двух мужчин, и она доставляла большой доход господам своим (Деян. 16:16), ведь люди платили, чтобы послушать её бредни.

Прорицательница говорила сущую правду, но христианам принесла бы дурную славу ассоциация с такой бесноватой и похвалы от неё

Эта несчастная женщина стала следовать за Павлом и его спутниками, когда они по обычаю выходили из города и спускались к реке. Всю дорогу она визжала и кричала, говоря: «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян. 16:17). Это была сущая правда, но христианам принесла бы дурную славу ассоциация с такой бесноватой и похвалы от неё. У народных масс создалось бы впечатление, что Павел и христиане были шарлатанами, на одном уровне с этой несчастной и её эксплуататорами.

Павел терпел это много дней, без сомнения, молясь за бедную рабыню. Наконец, он вознегодовал, выйдя из терпения и печалясь, что его священному труду препятствовал бесовский дух, мучивший девушку. Он обратился и сказал духу: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее». И дух вышел в тот же час (Деян. 16: 18), то есть в тот самый момент. Можно представить, как визжал демон, выходя из неё, оставив девушку изнурённой, но с чувством мира и облегчения.

Но хоть женщина испытала облегчение из-за избавления от присутствия в ней демона, её господа и повелители – совсем наоборот. Исчез не один лишь бесовский дух, но и их надежда дохода! Больше они не могли эксплуатировать горемычную девушку, и они разъярились, что были лишены источника дохода. Они грубо схватили Павла и Силу (предводителей общины) и повлекли на площадь (где и суды производились) к начальникам (Деян. 16:19). Дело заслушали местные воеводы (магистраты, греч. στρατηγός, перевод латинского praetor, популярного у филиппийцев термина. Официальным их титулом было duoviri – дуумвиры, «двое мужей»).

Рабовладельцы, конечно, вряд ли могли поведать истинную причину своей жалобы – экзорцизм не был преступлением. Так что они привязались к очевидно иудейской внешности (либо взглядам) Павла и Силы и извратили правду об их вести. Иудеев не любили в народе, особенно в таких римских колониях, как Филиппы, ведь иудеев недавно изгнали из Рима (ср.: Деян. 18:2). Таким образом, рабовладельцы обвинили Павла и Силу в том, что они возмущают их город (Деян. 16:20; т.е. это преступление нарушения общественного покоя) – чего народ и ожидал от иудеев – и проповедуют, что всем нужно оставить традиционную религию и принять иудейские обычаи, которых Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять (Деян. 16:21). Урождённым иудеям было разрешено справлять обряды иудейства, но обращать в иудейство римлян – совсем другое дело. Конечно, это была неправда: Павел и Сила не возмущали город и не нарушали общественный покой, ведь они просто молились в частном доме и у реки вне города, и на данный момент проповедь Павла распространялась лишь на иудеев и боящихся Бога^[1]. Но всё это обвинители, конечно, не открыли – всё, что им нужно было, это отомстить за денежные убытки.

Местные жители, однако, поддержали обвинителей, отчасти из-за общей неприязни к чужеземцам (особенно иудеям), но ещё и потому, что толпа любит насилие. Народ также восстал на них, вопя, что нужно что-то сделать с Павлом и Силой (участие масс в расправе было нередким). А воеводы решили действовать быстро, чтобы избежать массовых беспорядков, обходя формальности судебного разбирательства. Они думали, что обвиняемые – не римские граждане, а иудеи, которые нарушали мир своими пустыми суевериями, а гражданский мир был важнее процессуальных формальностей, особенно если была такая социальная разница между обвинителями и обвиняемыми и если обвиняемые были так несомненно виновными. Таким образом, они дали приказания ликторам (должностным лицам при магистратах, исполнявшим функции дежурных полицейских) сорвать с Павла и Силы одежды, чтобы бить их палками (Деян. 16:22), то есть фасциями, которые обычно носили ликторы.

Ликторы исполнили приказания и дали им много ударов. Затем воеводы их ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их (Деян. 16:23), чтобы они не сбежали и не устроили новых беспорядков. Темничный страж истолковал приказ с максимальной жестокостью, ибо он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду (Деян. 16:24). Внутренняя темница – это сырая и холодная камера, отделённая от остальных, куда не достигал свет, и люди томились в полной тьме. Узы, наложенные на их ноги, были сконструированы так, чтобы ноги были невыносимо растянуты. Это было не просто заточение, а телесное наказание. Апостолы были в темнице стеснёнными, голодными, их раны ещё кровоточили, не будучи обработаны.

Апостолы, находясь в заточении, начали молиться, благодаря за то, что удостоились страдания ради Господа

Однако они возрадовались. О сне в таких кандалах и речи не было. Так что они начали молиться, благодаря за то, что удостоились страдания ради Господа. Их молитва перешла в хваление – они начали воспевать Бога гимнами. Эти гимны, без сомнения, были псалмы (ср. тот же глагол ὑμνέω, употреблённый в Мф. 26:30, где подразумевается пение Пс. 113 (часть 2) – 117). Мы не знаем, какие псалмы они пели – вероятно, полный галлель, Пс. 112–117, который пели каждую Пасху, или Пс. 106:10 и далее, где сказано о Боге, освобождающем пленников, сидевших во тьме и сени смертной, окованных скорбью и железом. Что бы они ни пели, прочие узники (вероятно, заключённые во внутреннюю темницу с ними на ночь из соображений безопасности) слушали их (Деян. 16:25), поражённые. Никто из столь сильно избитых и заключённых в это ужасное место не смел возвысить голос в радости. Кто были эти странные люди? Может быть, они и поистине были рабами Бога Всевышнего, пришедшими возвещать путь спасения, как о них толковали?

Как будто в подтверждение этой догадки, вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы (т.е. камеры); тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели (Деян. 16:26). Двери были заперты деревянными балками, а цепи прикреплены к стенам; землетрясение вполне могло выбить и то, и другое, столкнув балки в сторону и оторвав цепи от стен. Сами апостолы не бежали, и они, видимо, крикнули другим пленникам, чтобы и те тоже оставались на месте. Настолько высоко почитали узники Павла и Силу, что они подчинились требованиям столь странных рабов Бога Всевышнего и остались в камерах.

Конечно, землетрясение пробудило темничного стража. Его собственное жильё было, очевидно, прямо над камерами, и он очень хорошо знал, что землетрясение может с этими камерами сделать. Вместе со своим взволнованным семейством он прибежал вниз, к камерам, и, увидев, что двери темницы отворены, думал, что узники убежали. По римскому закону, он отвечал за узников своей жизнью, которой, как следовало ожидать, он вскоре должен был поплатиться. В приступе паники он извлек меч и хотел умертвить себя (Деян. 16:27).

Павел разглядел одежду тюремщика, на которую сверху падал свет, и возгласил громким голосом, говоря: «Не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь» (Деян. 16:28). Тюремщик отложил меч, потребовал огня, чтобы осмотреть камеры, вбежал в подземелье, чтобы убедиться, что это так. В трепете он почтительно припал к Павлу и Силе (Деян. 16:29), в страхе, что так сурово наказал тех, кто в конце концов оказался настоящим служителем Всевышнего. Он вывел их во внутренний двор и, снова заперев двери камер, сказал: «Государи (греч. κύριοι, выражение глубокого почтения) мои! что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Он участвовал в постыдном богоборчестве, причинив вред Божиим слугам, которые пришли показать людям путь спасения – что же делать ему, чтобы обрести спасение самому? Какое великое дело ему сделать, чтобы искупить свои грехи, какую жертву он должен принести, чтобы умилостивить оскорблённое Божество?

Павел и Сила смотрели на этого человека, окружённого трепещущей семьёй. Они ответили: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). Так начав, они проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его (Деян. 16:32), говоря им о необходимости покаяния, праведной жизни, святого Крещения и жизни как учеников Иисуса в Его Церкви.

Тюремщик и его семья отреагировали немедленно. Взяв их в тот самый час ночи, он омыл раны их (тем самым выразив раскаяние за причинённый вред) и немедленно после того крестился сам и все домашние его (Деян. 16:33). Стать учеником Иисуса возможно было через крещение, и, к его радости, тюремщику не пришлось ждать до утра. Только после этого он привел Павла и Силу в дом свой, предложил трапезу, чтобы подкрепить их силы и угодить слугам Божиим гостеприимством. Радость Павла и Силы о Промысле Божием о них, мы полагаем, была превзойдена радостью тюремщика и его семьи, ведь они возрадовались, что уверовали в Бога (Деян. 16:34).

Протоиерей Лаврентий Фарли

Источник: Lawrence R. Farley. THE ACTS OF THE APOSTLES. Spreading the Word. One volume of The Orthodox Bible Study Companion Series. 2012. Перепечатано на правовой основе Fair Use

Толкование Евангелия от Иоанна (9:1–38)

В свете того, что мы читаем в книге пророка Захарии о важности праздника Кущей, легко понять, почему именно во время этого праздника Обетованный Спаситель пришёл в Свой храм и там открыл Себя миру. Военному поражению нападавших и захвативших Иерусалим язычников предшествовало навязывание ими чужеземной идеологии народу Израиля. Это было неугодно воле Божией, и Он вмешался, так что враг был усмирен. Знаком его покорения было пришествие язычников в Иерусалим на Праздник Кущей (см.: Зах. 13 и 14 и наши комментарии на Ин. 8:1).

Господь Иисус предельно ясно заявил о Своей Божественности, назвав Себя именем Божиим, «Аз есмь». Реакция иудеев, услышавших его, была привычным образом расправы с обвинёнными в богохульстве: «Взяли каменья, чтобы бросить на Него». Однако Его час не пришёл, и Он скрылся, «пройдя посреди них».

В нашей книге «Чудеса Христовы» мы кратко описали неразрывную связь между встречами Господа с иудеями в храме и Его продолжающимся делом восстановления человека:

«В храме, на празднике Кущей, Господь провозгласил, что Он единственный источник живой, или животворящей, воды (7:37–38); что Он “свет миру” (8:12); что Его послал Отец (8:16); что иудеи, не признавшие Его, не были истинными сынами Авраама (8:39); и что Он – Бог: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”. Таким образом, это контекст рассматриваемого нами ныне знамения: Иисус уклоняется от иудеев, искавших убить Его (8:59), оставляет храм и немедленно исполняет дело, показывающее, что всё, сказанное Им о Своем существе, истинно. Он даёт слепцу видеть и наделяет его кое-чем другим, гораздо большим – духовным зрением».

В ветхозаветных книгах пророчеств обетования искупления и восстановления Израиля выражаются образами исцеления слепоты и глухоты, восстановления зрения и слуха. В Ис. 29:18 по LXX, например, читаем: «И услышат в тот день глухие слова книги (этой), и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых» (перевод П.А. Юнгерова, см. также: Ис. 35:5 по LXX). Далее, просвещение израильтян принесёт свет слова Божия всему миру, иноплеменникам, язычникам: «и поставлю Тебя… во свет для народов» (Ис .42:6, 49:6 по LXX). Когда праведный Симеон взял новорождённого Спасителя, он назвал Его не только «слава народа Твоего Израиля», но и «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32).

«И, проходя, увидел человека, слепого от рождения» (Ин. 9:1).

Дела Воплощённого Слова – это дела всей Пресвятой Троицы

В качестве введения к рассмотрению этого чуда, пятого в данном Евангелии, мы обратим внимание на напоминание блаженного Августина Иппонского, что дела Воплощённого Слова – это дела всей Пресвятой Троицы. В проповеди 76 (126), «Об уроках Нового Завета», параграф 10, он комментирует слова Господа: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (Ин. 5:19)^[2]:

«Не так, что Отец творит одну часть дел, а Сын – другую, ведь всё, что творит Отец, Он творит через Сына. Сын воскресил Лазаря (гл. 11); но разве Отец не воскрешал его? Сын просветил слепого; но разве Отец не просветил его? Просветил Отец через Сына во Святом Духе. Это Троица; но действия Троицы едины».

В греческом тексте употреблено слово παράγων, причастие от παράγω – проходить мимо, так что может показаться, что Господь направлялся куда-то или к кому-то ещё, однако свт. Иоанн Златоуст (Беседы на Евангелие от Иоанна, 56.1) говорит: «А что Спаситель, выйдя из храма, пошел нарочно для этого дела, – видно из того, что сам Он увидел слепого, а не слепой подошел к Нему».

«Ученики Его спросили у Него: Равви́! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3).

Ответ учеников, видимо, отражает распространённые в обществе представления, что такие несчастья, как слепота и прочие врожденные болезни или даже скоропостижная смерть от несчастного случая, были последствиями грехов, а именно, наказанием Божиим за собственные грехи или за грехи родителей. Вероятно, они основывались на словах Самого Бога, сказанных при даровании заповедей:

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 4–5, см. также: Чис. 14:18).

Это сказано в связи с конкретным грехом – идолопоклонством, который по сути является признаком ненависти к Богу.

При другом случае Бог уже опроверг представления, что поражённые недугами или даже внезапной смертью были грешнее всех остальных. Он привёл в пример галилеян, массово убитых Пилатом, и «тех восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их». И о тех, и о других Господь спрашивал, неужели эти галилеяне и те восемнадцать были большими грешниками, чем те, кто так не пострадали? Смысл урока Господа был таков, что все должны покаяться и постоянно быть готовыми, чтобы не погибнуть нераскаянными (Лк. 13:1–5). Блаженный Феофилакт (Толкование на Евангелие от Луки) заключает объяснение данного текста предупреждением:

«Это должно быть для нас уроком при всех ежедневных случаях. Если некоторые падают, тогда как мы остаемся без искушений, то сие не должно служить для нас поводом к совершенной беззаботливости, будто бы мы остаемся без искушений потому, что праведны, а напротив, мы должны более вразумляться, потому они наказываются, чтобы мы улучшились; если ж мы не исправимся, то горе наше будет больше».

Прп. Беда Достопочтенный (Беседы на Евангелия, 1.23), комментируя исцеление Господом расслабленного (см.: Ин. 5:1–15), обращается к примеру блаженного Иова, которого Господь хвалил перед сатаной: «нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов. 1:8):

«История блаженного Иова показывает, что и праведный может подвергнуться телесным страданиям, чтобы увеличилась его награда за терпение. Они причинены ему не ради очищения его преступлений, но ради умножения его заслуг, чтобы он восторжествовал в чудном подвиге стояния в вере, несмотря на суровую боль тела, которую изобрёл для него свирепый противник…»^[3]

Далее святой приводит в пример недуги апостола Павла (2Кор. 12:7–9), «слепого от рождения» и Лазаря, чья «болезнь» была «не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин. 11:4).

В данном случае, согласно свт. Иоанну Златоусту (там же, п. 2), «некоторые говорят, что эта частица (ίνα – да, чтобы) и указывает здесь не на причину, а на последствие». То есть не для того этот человек был рожден слепым, чтобы могло совершиться чудо, но так как Господь нашёл человека в таком состоянии, Он решил взять повод от его недуга, чтобы сотворить дело, являющее Божию славу.

«Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9:4–5).

Господь, не колеблясь, объяснил Своим ученикам цель Своего пребывания среди людей: «Мне должно (Мне – ἐμέ с безличным глаголом δεῖ) делать (ἐργάζεσθαι – неопределенная форма от ἐργάζομαι) дела (τὰ ἔργα) Пославшего Меня (τοῦ πέμψαντός με – причастие аориста^[4] от πέμπω). (См. также Ин. 4:34; 5:24; 6:38; 7:16; 8:16 и т.д.)

Среди дел обетованного Избавителя, перечисленных в книге пророка Исаии, есть и «слепым прозрение» (τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, Ис. 61:1 по LXX). Это пророчество читал Спаситель в синагоге Назарета, и Он открыто отнёс его исполнение к Себе и Своим делам (Лк. 4:16–21). Итак, прозрение слепого было явлением дел Божиих (см. комментарии свт. Кирилла Александрийского на Евангелие от Луки, беседа 12).

Согласно Ин. 5:36, дела, которые Отец дал Сыну совершить (τελειώσω, аорист сослагательного наклонения от τελειόω – «выполнить», «завершить») и которые Сын совершил, доказывают, что Отец послал Его^[5].

Эти дела Он должен выполнить, «доколе есть день», что значит, согласно свт. Иоанну Златоусту (там же): «доколе есть день», – доколе можно людям веровать в Меня, доколе продолжается эта жизнь, – «Мне должно делать».

Словом «тьма» (σκοτία или σκότος) часто выражается состояние безбожия тех, кто не знал Бога

«Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9:5). Сын Божий – свет миру, ведь дело Его, грядущего в мир, было просветить всякого человека (ср.: Ин. 1:9). Ему должно было делать, «доколе есть день», то есть доколе Он пребывает в мире. «Приходит ночь, когда никто не может делать» – то есть время, когда Он будет предан грешниками, возлюбившими тьму, и удалится. Заметим, что далее в этом Евангелии, во время предательства Его Иудой, сказано: «была же ночь» (ср.: Ин. 13:30); и при Его распятии «сделалась тьма по всей земле» (Лк. 23:44). Словом «тьма» (σκοτία или σκότος) часто выражается состояние безбожия тех, кто не знал Бога; характеристика бытия язычников, прочих народов: Мф. 4:16, осн. на Ис. 42:7; Лк. 1:79; 11:34–36; Ин. 3:19; Деян. 26:18; 2Кор. 6:14; личная, индивидуальная развращённость нравов или духа: Мф. 6:23; безбожные силы, противоположные свету Христа: Еф. 6:12, Кол. 1:13, 1Фес. 5:4–5, 1Пет. 2:9, 1Ин. 1:5–7. На литургии Преждеосвященных Даров в нашей Церкви священник благословляет верных и оглашенных зажженной свечой, возглашая: «Свет Христов просвещает всех».

Даже когда Господь удалился, Его всё равно видят верующие – очами веры и воздействием Святого Духа. Таким образом, Его последователи всерьёз принимают подразумеваемую заповедь творить свои дела, доколе есть день, то есть пока идёт их земная жизнь. Евангелист записал изречение Господне, следующее за предсказанием Им Своего распятия: «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет» (Ин. 12:35). Среди наставлений апостола Павла есть и указание, что имеющий веру во Христе ходит, поступает и живёт свою жизнь «как днём» (Рим. 13:13, 1Кор. 1:8 и т.п.).

Свт. Амвросий Медиоланский (О вере, книга 3, глава 7, параграф 48) в связи с данным знамением вспоминает пророчество Притч. 8:22 и объясняет, что слова о Сыне «Господь созда Мя начало путий Своих в дела Своя» относятся не к Его предвечной сущности, а к Его воплощению:

«Ради чего Он был сотворён от Девы, Сам Господь открыл при исцелении слепого: “В нём Мне до́лжно делать дела Пославшего Меня” (Ин. 9:3–4) [В большинстве версий Писания “в нём” относится к стиху 3. – Прим. автора]. И добавил, чтобы мы поверили, что это сказано о воплощении: “Доколе Я в мире, Я свет миру” (Ин. 9:5). Как человек Он в этом мире временно, но как Бог Он пребывает всегда. И в другом месте Он говорит: “Се, Я с вами до скончания века” (Мф. 28:20)».

«Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому» (Ин. 9:6).

В Быт. 2:5–7 LXX мы читаем повествование о сотворении человека:

«И всякую полевую зелень, прежде появления (ея) на земле, и всякую полевую траву прежде восхода (ея). Ибо Господь Бог не посылал дождя на землю и не было человека для возделывания ея, Источник же вытекал из земли и орошал все лице земли. И создал Бог человека (взявши) прах (χοῦν, χοῦς) из земли, и вдунул в лице его дыхание (πνοὴν, πνοή) жизни, и стал человек душею живою».

Считаем уместным в качестве введения к обсуждению данного стиха привести этот отрывок из книги Бытия, чтобы, когда мы видим Спасителя «делающим дела Пославшего Его», и эти дела выражаются в конкретной форме, мы могли понять, что Он предпринял Свою миссию ради обновления Его творения.

Прежде чем продолжить анализировать это деяние Господне, мы считаем уместным вспомнить некоторые высказывания ап. Павла о тех, кто уверовал и последовал за Христом. К Коринфянам он пишет: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5:17) и к Галатам: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15). Заметим, что в обоих стихах греческое слово, обозначающее тварь, – κτίσις.

Самые подробности события не могут не напомнить о том самом отрывке из Бытия: здесь также присутствует Господь, Слово Божие, через Которого всё начало быть (см.: Ин. 1:3; Еф. 3:9); есть и человек, которого Он «славою и честию венчал» (Пс. 8:5), падшее состояние которого и нищета символизируют слепота и беспомощность слепорожденного. Таким образом, мы понимаем, как «на нём явились дела Божии». Вместо орошения земли источником, которое как бы требовалось для творения, – плюновение из уст Господа; снова применяется «земля» («прах» в Бытии), из которой, когда она была орошена, Бог сотворил человека. Глагол, переведённый как «помазал» (ἐπέχρισεν, аорист от ἐπιχρίω), может просто обозначать «намазывать, втирать», но с учётом сакраментального, мистического характера действия, видимо, уместнее всего «умащать» (anoint, как в Библии короля Якова).

Свт. Иоанн Златоуст (Беседа 57.1) советует слушателям:

«Желающие получить какой-либо плод от того, что прочитывается, не должны оставлять без внимания ни одного слова. Потому-то и заповедано нам исследовать Писания, что многое, что с первого взгляда представляется простым, заключает в себе глубокий сокровенный смысл. Вот таково и настоящее место. “Сказав это, – сказано, – Он плюнул на землю”. Что же такое: “это”? Да явится слава Божия, и: “Мне должно делать дела Пославшего Меня” (Ин. 9:4). Не без намерения евангелист напомнил нам эти слова, и затем прибавил: “плюнул”, но с тем, чтобы показать, что слова Он подтвердил делами. Но зачем для брения употребил не воду, а плюновение? Он хотел послать слепого в Силоам, а потому, чтобы ты ничего не приписывал источнику, но познал, что именно исшедшая из уст Его сила и образовала и отверзла очи, – Он плюнул на землю. На это самое указывает и евангелист словами: “сделал брение из плюновения”. Затем, чтоб не подумали, что исцеление произошло от земли, повелел умыться. Но для чего было не сделать этого тут же, а послал в Силоам? Для того, чтобы ты видел веру слепого…»

«…и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин. 9:7).

В нашей Церкви Неделя 6-я по Пасхе известна как «Неделя о слепом», и на литургии положено евангельское чтение из Ин. 9:1–38. Верных, слушающих особые песнопения праздника – стихиры и тропари, Церковь приглашает размыслить не только над великим таинством исцеления, но и над собственным духовным состоянием. В одной из стихир на Великой Вечерне мы поём:

«Иисус, проходя от святилища, / обрел человека, слепого от рождения, / и, сжалившись, положил смесь из глины на очи его / и сказал ему: “Иди, умойся в Силоаме”. / И, умывшись, он прозрел, славу воссылая Богу. / Ближние же его говорили ему: / “Кто отверз глаза твои, / которых никто из видящих не смог бы исцелить?” / Он же возгласил, говоря: / “Человек, называемый Иисус, Он мне сказал: / ″Умойся в Силоаме″, – и я прозрел. / Он – воистину Тот, / о Ком говорил Моисей в законе, как о Христе-Мессии; / Он – Спаситель душ наших!”»^[6]

Во втором ирмосе песни 5-й канона утрени поём:

«Несчастную душу мою, / ночью сражающуюся с тьмою страстей, / скоро представ, помилуй, / и зажги, невещественное Солнце, / во мне являющие день лучи, / чтобы ночь сменилась рассветом»^[7] (см. также песнь 5 Великого канона прп. Андрея Критского).

Чтобы мы не удивлялись, почему Господь выбрал именно такой способ дарования зрения слепому, хоть Он и мог сделать это одной Своей волей, сщмч. Ириней Лионский (Против ересей, книга 5, глава 14) напоминает нам: «Если бы плоть не участвовала в спасении, то Слово не приняло бы плоти одинаковой сущности с нашею». Таков заголовок, кратко излагающий данную главу. В 3-й секции главы 15 мы читаем:

«Ибо Господь, образовавший зрение, Он же создал всего человека, повинуясь воле Отца. И пoелику человек, как он был создан в Адаме, сделавшись преступным, нуждался в бане возрождения, то (Господь), после того как положил брение на глаза (слепорожденного, сказал ему: “поди в Силоам и умойся” (Ин. 9:7), воздавая ему и (первоначальное) создание и возрождение чрез купель. И потому он, умывшись, пришел зрячим, чтоб и он узнал своего Создателя и человек познал Того, Кто даровал ему жизнь». (Заметим, что ап. Павел называет крещение «баней возрождения» (Тит. 3:5), и это выражение мы находим в ектении чинопоследования Таинства Крещения нашей Церкви.)

Скажем о пояснительной вставке в тексте: «Силоам, что значит: посланный». В первую очередь приходит на ум, как часто Господь говорил, что Он послан от Отца (см.: Ин. 4:34; 5:23–24, 30, 36–37; 6:38–40, 57; 7:16, 18; 8:16, 18; 9:4).

Согласно блаженному Феофилакту Болгарскому, толкующему Евангелие от Иоанна, 9:6–7, это объяснение вставлено для того

«…чтобы ты знал, что и тут исцелил слепца Христос и что Силоам – образ Христа. Ибо Христос есть как Камень духовный (1Кор. 10:4), так и Силоам духовный; и как ручей силоамский своим странным течением представлял нечто внезапное и поразительное, так и пришествие Господа, сокровенное и недоведомое ангелам, силою своею потопляет всякий грех».

«Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю» (Ин. 9:8–12).

Слово, переведённое в стихе 8 как «соседи», – это γείτονες, γείτων, что просто означает людей, живущих неподалёку (как в Лк. 14:12; 15:6, 9); это не «ближний» (πλησίον), то есть человек, с которым некто связан взаимоотношениями, как в Лев. 19:18, Лк. 10:36, Иак. 2:8 и т.д.

Для свт. Иоанна Златоуста (там же) первое, что заслуживает внимания в данном чуде/знамении – это

«…как велико человеколюбие Божие! До чего не снизошел Христос, когда великою благостью исцеляет нищих, и тем заграждает уста иудеям! Не славных только, и знаменитых, и облеченных властью, но и простых удостаивает одинакового попечения, потому что пришел для спасения всех».

Слепорождённый родился заново, свыше, пока что не вполне осознавая своё новое состояние

Если и были сомнения, тот ли это нищий, которого все видели, или же это, по мнению других, просто похожий на него человек, то «спор тотчас же разрешает исцеленный, сам засвидетельствовав о себе самом, так как каждый знает самого себя» (говорит свт. Кирилл Александрийский, там же). «Не устыдился прежней слепоты, – говорит свт. Иоанн Златоуст (там же), – не убоялся ярости народа, не отказался объявить себя, чтобы возвестить о Благодетеле». «Это я» (ἐγώ εἰμι) – в отличие от так же переданного по-гречески высказывания Сына Божия, которое означало Божественное имя, в устах слепого это была простая констатация факта, что он тот самый, кем его считают. Но, обратив внимание на развитие духовного разумения этого человека, которое мы увидим в дальнейшей части этой истории, мы можем сказать, что он родился заново, свыше, и начал быть причастником Христа (ср.: Ин. 3:3–7, Евр. 3:14), пока что не вполне осознавая своё новое состояние.

Когда этот человек подтвердил, кто он есть, иудеи спрашивали его: «Как открылись у тебя глаза?» Снова свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 2) призывает слушателей: «Смотри, как он правдив. Не сказал, из чего сделал брение: чего не знает, о том и не говорит. Не видел он, что (Христос) плюнул на землю; а что помазал, это узнал он по ощущению и осязанию».

Свт. Кирилл Александрийский (там же), обращая внимание на ответ слепца «Человек, называемый Иисус, сделал брение», полагает, что

«…ему, под влиянием величайшего чуда, конечно, надлежало бы убедиться в сверхчеловеческой природе Чудотворца и воздать подобающую славу Ему. Но он думает, что и святые могут совершать при помощи Бога чудеса, и увлекается к мысли, что это один из них».

Свт. Иоанн Златоуст продолжает:

«Спрашивали: “где Он”, уже замышляя против Него убийство. Но заметь: как далек Христос от желания суетной славы! Он не оставался вместе с исцеленными, потому что не хотел приобретать славы, ни увлекать народ, ни выказывать Себя. Заметь и то, как все согласно с истиною отвечает слепой. Иудеи хотели найти Христа, чтобы отвести Его к священникам; но так как не нашли Его, то ведут слепого к фарисеям для более строгого допроса».

«Повели сего бывшего слепца к фарисеям. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи» (Ин. 9:13–14).

Как мы уже сказали, наша Церковь посвящает Неделю 6-ю по Пасхе и последующие дни седмицы знамению, описанному в этой главе. В особых стихирах, которые поются на вечерне, утрене и Божественной литургии в эти дни, Церковь раскрывает для верующих значимость чуда и реакцию иудеев на произошедшее. В стихире, которая поётся после одного стиха из псалмов вечерни, мы слышим:

«Слепым родившийся / в своем уме так рассуждал: / “Неужели я за грехи родителей родился без очей? / Не из-за неверия ли народов я родился им во обличение? / Не могу уже я спрашивать: когда ночь, когда день? / Не в силах уже мои ноги о камни претыкаться: / ведь не видел я ни солнца сияющего, / ни Создателя моего во образе человеческом. / Но молю Тебя, Христе Боже, / призри на меня и помилуй меня!”»^[8]

Если не принимать этого слепого как символ неверия народов, ведь он же всё-таки еврей, то можно сделать вывод, что он был изгоем, как и язычники, страждущим, по мнению самопровозглашённых «праведников», за грехи отцов или праотцов. (Позже фарисеи его обвинят, см. стих 34: «Во грехах ты весь родился».)

Повествование евангелиста теперь переходит к конфликту между теми, кто присваивал себе право говорить от лица Бога и судить, что правильно и неправильно с точки зрения Закона, и тем, кто на личном опыте испытал силу Воплощённого Слова. «Повели сего к фарисеям», которые, по их собственному мнению, одни из всех людей были способны оценить всякое чудо или знамение. И при этом были обстоятельства, которые предопределили суждения и приговор фарисеев, особенно это: «А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи».

«Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк» (Ин. 9:15–17).

Допросчики слепца, не удовлетворившись его ответом (стих 11) и надеясь найти какие-нибудь нестыковки в его свидетельстве, снова спрашивают у него то же самое. Но его ответ полностью соответствовал тому, что сказано ранее. Свт. Иоанн Златоуст (там же) взывает к слушателю: «Смотри, как он правдив…» (на стих 12). И продолжает:

«Но ты обрати лучше внимание на то, как не смущается слепой. Когда его спрашивали соседи, и он отвечал, не подвергаясь никакой опасности, тогда не так много значило сказать истину. Но удивительно то, что и теперь, находясь в большом страхе, он не отказывается, не говорит ничего, несогласного с прежними словами».

Исцелённый начал понимать кое-что о своём Благодетеле. Когда спросили его, что он думает об Иисусе, он ответил: «Он пророк»

Снова произошла распря по поводу Него: некоторые говорили, что Он не мог быть «от Бога» (παρὰ τοῦ Θεοῦ), ведь Он «не хранил субботу», а другие возражали: мог ли Он сотворить такие чудеса и знамения, если бы был грешником? Словом «распря» переводится «σχίσμα», как в Ин. 7:43, и то же выражается в Ин. 7:12 словами «И толков было много о Нем в народе».

В стихе 17 мы видим, что слепорождённый начал понимать кое-что о своём Благодетеле. Когда спросили его, что он думает об Иисусе, он (вероятно, ему придала смелость сама распря среди фарисеев, но ещё вероятнее, что он понял, что Исцелитель был не простым человеком) ответил: «Он пророк».

Согласно блж. Августину (Трактат на Евангелие от Иоанна, 44.9), вопрос фарисеев «Ты что скажешь о Нём?» подразумевал:

«Они искали, как оскорбить человека, чтобы он был изгнан из синагоги и найден Христом. Но тот твердо выразил, что ощущал. Ибо он сказал: это пророк. Хотя пока он был помазан в сердце, он все же не исповедовал еще Сына Божия, но и не лгал. Ведь Сам Господь говорит о Себе: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем (Мф. 13:57)».

«Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?» (Ин. 9:18–19)

Свт. Кирилл Александрийский (там же) анализирует действия фарисеев:

«Сильная ненависть их к Исцелителю не дозволяет им верить в то, что всеми было признано. Пронзенные жалом безумия, они мало заботятся об истине и принуждали сначала самого слепца ложно говорить против Христа, а теперь и родителей его тщетно стараются склонить к тому же, так все вышло совсем напротив… мне кажется, по своему чрезмерному неразумию оскорбляют и самый, высоко чтимый у них, закон… Потом, между тем как закон ясно возвещает, что при двух и трех свидетелях истинно всякое слово (Втор. 17:6, 19:15, Мф. 18:16, 2Кор. 13:1), они лишают значения свидетельства не двух только или трех, но, как оказывается, гораздо большего числа людей и обращаются к другим – родителям исцеленного… тем самым вынуждая их к тому, что хотели от них слышать, то есть что он не родился слепцом. Единая была у них и нечестивая цель – уничтожить представление народа о Христе и разрушить веру у тех, кто уже стал питать удивление к Нему».

У фарисеев была единая цель – уничтожить представление народа о Христе и разрушить веру у тех, кто уже стал питать удивление к Нему

Настолько отчаянно пытались фарисеи дискредитировать Господа и просвещение Им слепого, что уловили самих себя своими обвинениями. Обвиняя Его в нарушении субботы (ст. 16), при допросе родителей слепца они, видимо, готовы были отрицать, что чудо вообще произошло. Если так, то мы можем спросить со свт. Иоанном Златоустом (там же): «Как же обвиняли Его в том, что не соблюдает субботы», если Он в эту субботу ничего не сделал? И он спрашивает: «И как вы не верите многочисленному народу, – соседям, видевшим его?» Они даже пытаются дискредитировать родителей: «Это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым?» Святитель говорит, что они подразумевали: «Которого вы выдали за слепого, и не только (выдали), но и повсюду распустили о том слух».

«Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спроси́те; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спроси́те» (Ин. 9:20–23).

Видя в стихе 22 два упоминания «иудеев», мы должны помнить, что здесь имеются в виду не иудеи в целом, а члены обособленной секты (фарисеи), мнившие себя ревнителями исполнения закона. Видимо, они считались авторитетными по религиозным вопросам, так что, когда бывшего слепца повели к фарисеям для их суждения, это было обыденной практикой (см. стих 13). То же можно сказать и о вызове на их судилище родителей слепца (см. стих 18).

Так как ап. Иоанн написал Евангелие в конце I века, он описывал события с перспективы человека, уже наблюдавшего конечное отделение последователей Христа от синагоги. Фарисеи играли важную роль в определении, достоин ли человек быть членом синагоги, и боязнь отвержения и изгнания часто влияла на то, исповедует ли кто Христа открыто или нет. В таком положении были, например, «начальники народа», которые веровали в Него, но не исповедовали открыто, чтобы их не изгнали из синагог (Ин. 12:42). Одним из них был Иосиф Аримафейский (Ин. 19:38). Выражение «изгнанный из синагоги», ἀποσυνάγωγος, появляется только в этом Евангелии, Ин. 9:22; 12:42 и 16:2. Отлучение от синагоги было более чем запретом входить в неё – оно означало изгнание из израильского общества.

Свт. Кирилл Александрийский (там же) объясняет трудное положение родителей:

«Признают как истинное и не подлежащее никакому сомнению, в чем они никоим образом не могли обмануться. Ведь знают, говорят они, своего собственного сына и не отрицают подлинности его рождения от них, но ясно утверждают, что родился он с пороком слепоты. Однако ж уклоняются рассказывать чудо, предоставляя громко говорить об этом самой природе дела и утверждая, что всего приличнее самому сыну их рассказать, каким образом он получил исцеление… И не без Божественного внушения, как мне кажется, к своим словам они присоединили: “возраст имеет”… способный понимать природу предметов».

Нерешительность родителей признать, что чудесно исцелил их сына не кто иной, а Господь Иисус, было, согласно евангелисту, по причине страха иудейского и риска, что их исключат из синагоги. Евангелист охарактеризовал людей, уверовавших в Господа, но не исповедовавших Его открыто так: «Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12:43).

«Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу» (Ин. 9:24–25).

Не сумев принудить родителей отрицать, что их сын родился слепым, фарисеи позвали сына на второй допрос

Не сумев принудить родителей отрицать, что их сын родился слепым, фарисеи позвали сына на второй допрос. Теперь они не могли не признать, что чудо, или знамение, было, но они твердо решили заставить бывшего слепца отрицать, что Иисус имел какое-либо отношение к чуду.

Свт. Кирилл Александрийский (там же) описывает вторую попытку дискредитировать Божественного Исцелителя:

«…усиливаясь посредством многих слов заставить его совсем не упоминать Христа и не провозглашать о Нем как целителе, но весьма коварно говорят, что славу за чудо подобает воздать Богу, представляясь здесь заботящимися о благочестии, а также и стараясь склонить его на свою сторону и верить им, хотя и достигают высшей степени нечестия, если говорят, что грешник Тот, Кто пришел для уничтожения греха…»

Святитель Иоанн Златоуст (там же) обращает внимание на нестыковки их заявления «Мы знаем, что Человек Тот грешник»: «Зачем же вы не обличили Его, когда Он говорил: “кто из вас обличит Меня в неправде?” И откуда вы знаете, что Он грешен?»

Блж. Августин (Проповедь 86 (136) «Об уроках Нового Завета») призывает иудеев к ответу за сказанное ими «мы знаем»:

«“Мы знаем”. Что вы знаете, о слепые сердцем? Что вы знаете? “Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы”. Субботу, несчастные, установил сам Христос, о Котором вы говорите, что Он не от Бога. Субботу вы соблюдаете по-плотски, а плюновения Христова у вас нет. Обратите внимание на то, что в прахе субботы есть и плюновение Христово – и вы поймёте, что Христос был предвозвещён через субботу. Но вы, потому что не имеете плюновения Христова на ваших глазах, не пришли к Силоаму, и не умыли лица, и остались слепыми. Слепы вы к добру того слепого, точнее, уже не слепого ни телом, ни сердцем. Он принял брение с плюновением, его глаза были помазаны, он пришёл к Силоаму, омыл лицо. Он уверовал во Христа, прозрел и более не подлежал тому страшнейшему суду: “На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы” (стих 39)».^[9]

При словах фарисеев «воздай славу Богу» вспоминаются те же выражения в Ветхом Завете, где этими словами побуждали признать ошибку или вину и избежать возмездия. Обратим внимание на случаи с преступлением Ахара (Нав. 7:16–26 по LXX) и с филистимлянами (1Цар. 6:1–5), которые, захватив Ковчег Божий, получили совет от жрецов и прорицателей принести «жертву повинности», чтобы «воздать славу Богу Израилеву» (см. также: 1Пар. 16:29; Ис. 42:12; Иер. 13:16 и Мал. 2:2; а в Новом Завете Откр. 14:7).

Святитель Иоанн Златоуст (там же) подмечает осторожность ответа слепца:

«Не испугался ли слепой? Нимало. Как же, сказав прежде, “это пророк”, теперь говорит: “грешник ли Он, не знаю”. Говорит не от страха и не потому, чтобы так думал, но чтобы свидетельством самого дела, а не своими словами оправдать от обвинений, и чтобы сделать это оправдание несомненным, так как благоприятное свидетельство посрамляло их».

Мы видим, что тот человек продвинулся на следующую ступень к вере во Христа и следованию за Ним. Ранее в ответ на требование фарисеев сказать, что он думает о Нем, бывший слепец объявил: «Он пророк». Теперь когда они назвали Его грешником, слепец выражает в этом сомнение: «Грешник ли Он…» Но одно он может сказать с уверенностью: «Я был слеп, а теперь вижу».

«Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?» (Ин. 9:26–27)

Мотив нового вопроса рассматривает свт. Кирилл Александрийский:

«…опять доискиваются всего этого, надеясь, что человек тот (слепец), быть может, уже не повторит то же самое, но в чем-нибудь ошибется при рассказе о событии и скажет что-либо, стоящее в противоречии с прежними словами, дабы, ухватившись за это разногласие, объявить его человеком заблуждающимся и лжецом».

С учётом высокого положения допросчиков и его прежней жизни в нищенстве, ответ слепца был довольно дерзновенным: «Я уже сказал вам, и вы не слушали» (οὐκ ἠκούσατε, аорист от ἀκούω, подразумевающее: «вы не поняли», как в Ис. 66:4 «Я… говорил, и они не слушали»).

Свт. Иоанн Златоуст (там же) объясняет его дерзновение:

«Победив их и низложив, он уже говорит теперь не униженно. Пока дело требовало исследования и разбирательства, он, представляя доказательства, говорил с покорностью; а когда уловил их и одержал блистательную победу, он уже смело нападает на них».

Тот же святой продолжает (там же, п. 3):

«Здесь уже включает себя самого в число учеников: выражение “или и вы” показывает, что он уже ученик. А вместе с тем сильно осмеивает и уязвляет иудеев. Действительно, он знал, что это сильно уязвляло их; а потому и сказал, желая как можно более укорить, чем выказал душу дерзновенную, возвышенную и презирающую их бешенство, – показал высокое достоинство Того, за Кого так смело говорил, и объявил, что они оскорбляли человека, который достоин удивления. Сам же он не оскорблялся, но считал за честь для себя то, что ему ставили в укоризну».

Исцелённый готов объявить себя последователем и учеником Христа, вероятно полностью отдавая себе отчёт о последствиях

Теперь духовное продвижение того человека, о котором мы говорили выше, почти совершилось. Он готов объявить себя последователем и учеником Христа, вероятно полностью отдавая отчёт о последствиях. Но его убеждённость превозмогает всякий страх, и он даже идёт дальше: спрашивает их, не хотят ли и они сделаться Его учениками. Некоторые могут сказать, что он спросил это с целью раздражить фарисеев, но более вероятно, что он делает первый шаг как благовестник.

Свт. Кирилл Александрийский (там же) выражает то же понимание:

«Уже ясно исповедал и без всякого притворства, что не одним только словом, но и чудом он научен и уже уверовал, приняв чудесное прозрение в качестве научения, ибо в словах к ним: “Неужели и вы хотите учениками Его быть”, – он как бы предоткрыл свое настроение как уже пожелавший и ставший (Его учеником). Заботясь некоторым образом даже прежде всецелой веры об исполнении заповеди: “Даром получили, даром давайте” (Мф. 10:8), он оказывается вполне готовым без всякой зависти научать их полезному».

«Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он» (Ин. 9:28–29).

Читая, что фарисеи хвалились, что они Моисеевы ученики, мы можем вспомнить, как Господь, говоря с иудеями, которые «искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу» (Ин. 5:16), открыл, кто Он есть и каковы Его отношения с Отцом (Ин. 5:17–47). В окончании этой беседы Он прямо сказал, что Моисей будет их обвинять перед Отцом, а не Он. Их упование на Моисея было ложным, ведь Он сказал: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин. 5:46). Свт. Афанасий Великий (Пасхальное послание 19-е, 347 год, параграф 5), когда писал об истинной Пасхе, то есть Христе, показал, цитируя данные стихи, как предводители избранного народа ложно понимали их же Писания:

«Потом, когда им следовало бы, после обличения, придти к разумению, они оказались еще более упорными, когда сказали: “мы Моисеевы есмы ученицы” и “вемы, яко Моисеови глагола Бог” (Ин.  9: 28–29), еще с большим недоверием относясь к тем словам и обличая самих себя. Ибо, если бы они поверили слышавшему сие, то они и не отвергли бы Господа, глаголавшего чрез Моисея, когда он приблизился к Нему».

Фарисеи «слушали» Моисея не больше, чем слепого, объяснявшего, как он исцелился

Еврейский народ в целом признавал, что «с Моисеем говорил Бог»: в этом отношении фарисеи правы. Но важно то, что фарисеи «слушали» (ст. 27) Моисея не больше, чем слепого, объяснявшего, как он исцелился. Святые отцы часто обращают внимание, что то, что хотел донести Моисей, и в первую очередь его пророчества, эти люди не только не слышали (не понимали), но и не признали, когда эти пророчества исполнились в Воплощённом Слове^[10]. Писания святых пророков изобилуют обвинениями в адрес людей, не слышащих смысла изречений Божиих к ним. Например, Господь, говоря через пророка Исаию (30:9 по LXX), говорит о Своем народе, когда они «сделали совещание» просить помощи у Египта против ассирийцев: «Ибо они – народ непокорный, лживые сыны, которые не хотят (οὐκ ἠβούλοντο , имперфект^[11] от βούλομαι – «не желали») слушать (ἀκούειν, ἀκούω) закона Божия».

Блж. Августин (Трактат на Евангелие от Иоанна, 44.12) подтверждает сказанное нами:

«“Они же прокляли (в греч. ἐλοιδόρησαν, аорист от λοιδορέω – “побранили”, или “злословили”, как в 1 Кор. 4:12 и 1 Пет. 2:23) его и сказали: ты ученик Его”. Такое проклятие на нас и на детях наших (Мф. 27:25). Проклятие, если ты разбиваешь сердце, а не взвешиваешь слова. “Мы – Моисеевы ученики; мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, Сего же не знаем, откуда Он”. Если бы вы знали, о чем Бог говорил с Моисеем, вы бы знали, что через Моисея был предвозвещен Бог. Ведь Господь говорит вам: “Ибо если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне” (Ин. 5:46). Итак, вы не следуете за рабом и поворачиваетесь спиной к Господу? Но вы и не следуете за рабом; ведь через него вы могли бы быть приведены к Господу».

Фарисеи сказали, что не знают, откуда Он, противореча своим же словам, сказанным, когда Он учил в храме на празднике Кущей: «Но мы знаем Его, откуда Он» (Ин. 7:27). С другой стороны, они невольно сказали правду, не осознавая того – им неведомо было, что Он послан от Отца: Он сошёл с небес.

«Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин. 9:30–33).

Слепорождённый начинает вдохновенную речь, защищая достоинство своего Исцелителя

Слепорождённый начинает вдохновенную речь, защищая достоинство Исцелителя. Первое его утверждение – что удивительно, что те, кому положено по сану знать вещи, относящиеся к Богу, не знают, откуда этот Человек, Которого Бог, очевидно, слышал.

Свт. Кирилл Александрийский (Толкование на Евангелие от Иоанна) исследует ответ этого человека:

«Весьма удивляюсь, говорит, если вы говорите, что не знаете Того, Кто свидетельствуется в столь великой святости и Божественном всемогуществе посредством Своих дел, – вы, воображающие себя непрестанно служащими Богу, предстоятели закона, посвятившие себя Священным Писаниям, облеченные начальством и в особенности знанием тех, кто право мыслит. В самом деле, кому же и подобает знать чудотворящих при помощи Бога, как не приставленным к священнослужению, которых заботе вверено священное таинство? А говоря о себе, что поражен их полным незнанием Того, Кто совершил столь удивительное и чудесное знамение, скрытно укоряет в том, что они так далеко отстоят от святыни и от подобающего благочестия, что не стыдятся признаться в своем совершенном незнании истинно Святого, то есть Христа».

В Ветхом Завете много доказательств второго утверждения этого человека – «Но мы знаем, что грешников Бог не слушает»: Иов. 27:9 LXX, Пс. 17:41; 33:15 и далее; Притч. 1:28 LXX, Ис. 1:15, Иер. 11:11, Иез. 8:18, Мих. 3:4, Зах. 7:13. Правда, в каждом из этих случаев речь идёт о нераскаянных, кто не обратились от своих беззаконий к Богу, именно их Бог не слышит. Блж. Августин (там же, п. 13), рассуждая о словах «грешников Бог не слушает», указывает:

«Он все еще говорит как помазанный. Ведь Бог слушает даже грешников. Если бы Он не слушал грешников, напрасно бы мытарь, вперив взор в землю и ударяя себя в грудь, говорил: “Господи! будь милостив ко мне, грешнику!” (см.: Лк. 18:13). И это исповедание заслужило оправдания, как и этот слепой – прозрения».

В другом месте (Проповедь 86 (136), «Об уроках Нового Завета», п. 2) он описывает развитие веры того человека во Христа:

«Действительно, Бог слушает грешников. Но тот, кто это сказал, еще не омыл лик сердца в купальне Силоам. С его глазами совершилось таинство; но в сердце еще не совершилось милости благодати. Когда этот слепой омыл лик сердца своего? Когда Господь допустил его, выгнанного вон иудеями, к Себе».

Сщмч. Киприан Карфагенский как минимум в трёх посланиях ссылается на утверждение, что «грешников Бог не слушает»: 63.2, 67.2 и 69.2. Его словами он призывает к предосторожности при выборе кандидатов в священство. Во втором из данных посланий он, например, предупреждает:

«Имея это в виду (т.е. изречения из Ис. 29:13 и Мк. 7:13) и размышляя об этом тщательно и благочестиво, при поставлении священников мы должны избирать предстоятелей непорочных и чистых, которые, достойно и свято принося жертвы Богу, были бы услышаны в своих молитвах, возносимых о спасении людей Божиих. В Писании сказано: “грешники Бог не послушает; но аще кто Богочтец есть и волю Его творит, того послушает” (Ин. 9: 31); поэтому со всем тщанием и беспристрастным исследованием надлежит избирать на священство Божие только тех, о коих знаем, что они будут услышаны Богом».

Свт. Афанасий Великий (О воплощении Бога Слова, разделы 33–38) комментирует великое множество ветхозаветных пророчеств о Спасителе. Эти разделы в издании «Nicene and Post-Nicene Fathers», Vol. 4, pp. 54–57 озаглавлены так: «Неверие иудеев и насмешки эллинов. Первых посрамляют их собственные Писания». В разделе 38, озаглавленном «Чудеса Христа беспримерны», он вспоминает Ис. 35:3–6:

«Укрепитесь, ослабевшие руки и колена расслабленные. Утешьтесь, робкие умом, будьте тверды, не бойтесь: вот Бог наш суд воздает и воздаст; Он придет и спасет нас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих услышат. Тогда хромой станет скакать, как олень, и ясен будет язык косноязычных (Ис. 35:3–6, в еврейском тексте “и язык немого будет петь”)».

И комментирует:

«Итак, пусть скажут: когда таковые знамения бывали в Израили, или бывало ли что подобное сему в Иудеи?.. Когда же совершилось это? не тогда ли только, когда само Божие Слово пришло во плоти? Когда это исполнилось? не тогда ли, как хромые стали ходить, гугнивые начали говорить ясно, глухие услышали, слепые от рождения прозрели? Посему-то и иудеи, видевшие тогда чудеса эти, как не слыхавшие, чтоб бывало это в другое время, сказали: “От века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рожденну. Аще не бы был Сей от Бога, не могл бы, творити ничесоже” (Ин. 9:32–33)».

«Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон» (Ин. 9:34).

Исполнившись гордыни, книжники и фарисеи излили весь свой гнев на нищего, сделавшегося богословом

Исполнившись гордыни и завистливо охраняя своё положение учителей Закона, книжники и фарисеи излили весь свой гнев на нищего, сделавшегося богословом. Они обратились к старому суеверию, что «во грехах он весь родился», подразумевая, что это грехи его родителей или даже, как ни абсурдно, его собственные. И они прибегли к наказанию, которого ужасались все иудеи: «выгнали его вон», конечно, из синагоги (ср. ст. 22 и 12:42). Этот поворот событий вспоминает Церковь в одном из песнопений понедельника, следующего за Неделей о слепом:

«…его́же кни́жницы ре́вностию, и е́же к ни́м бесе́дование отню́д не могу́ще зре́ти, слепотству́юще мно́жае, изгна́на от собо́рища су́дят, иногда́ зе́ницы Да́вшаго слепо́му, душе́вныя и теле́сныя» (стихира на вечерне, на группу псалмов «Господи, воззвах»).

Свт. Иоанн Златоуст (там же, п. 3) комментирует данный стих:

«Пока надеялись, что он отречется, считали его достойным веры, и потому призвали раз и другой. А если не считали его достойным веры, – то зачем, мы могли бы сказать им, вы и призывали и спрашивали его в другой раз? Когда же, не смутившись ничем, он сказал истину, и когда особенно следовало почтить его, тогда осуждают. Что же значат слова: “во грехах ты весь родился”? Здесь беспощадно укоряют его в самой слепоте и как бы так говорят: с первого возраста ты во грехах, давая разуметь тем, что оттого он и родился слепым; но это несправедливо».

По поводу вопроса «И ты ли нас учишь?» тот же святой говорит:

«Что же сказал этот человек? Разве свое высказал он мнение? Не общее ли выставил решение, сказав: “мы знаем, что грешников Бог не слушает”? Не ваши ли собственные слова привел он?»

Свт. Иоанн побуждает народ подражать слепорожденному и мужественно защищать веру

В нравственном поучении, присоединённом к беседе 58 (п. 4–5), свт. Иоанн побуждает народ подражать слепорожденному и мужественно защищать веру. Чтобы это делать, продолжает он, нужно основательно знать Священные Писания. Но многие, даже если слышат их чтение каждый день, невнимательны и не применяют их в повседневной жизни. Их сердце, на самом деле, всё предано зрелищам, театрам и ристалищам. Не с теми ли же проблемами сталкивается проповедник Евангелия в наше время?

«Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин. 9:35–38).

Два слова в ст. 35 нуждаются в комментарии: «услышав» и «найдя». Первое – ἤκουσεν, аорист от ἀκούω – указывает, что Он, как и другие, по человеческому естеству услышал, что говорили. Конечно, Он уже знал, что случилось, но подождал, пока ему сообщат. «Найдя», εὑρὼν, причастие аориста от εὑρίσκω, показывает, что Он искал этого человека, чтобы сделать его Своим учеником, ведь Он познал Своих и где они находятся. «Благ Господь к уповающим на Него в день скорби и знает боящихся Его» (Наум. 1:7 по LXX).

Свт. Кирилл Александрийский (там же) исследует, что подразумевает нахождение слепца Господом и Его вопрос:

«Прежний слепец изгоняется фарисеями, но по прошествии недолгого времени находит его Христос и, “найдя”, тайноводствует. Итак, и это должно служить нам знамением того, что в попечении у Бога находятся те, кто желает защищать Его и не боится подвергаться опасностям за веру в Него. В самом деле, ты слышишь, как в качестве как бы хорошего вознаграждения, явив Себя ему, старается насадить в нем совершеннейшее учение о вере. Присоединяет и вопрос, дабы получить согласие, ибо таков образ веры».

Свт. Иларий Пиктавийский (О Троице, книга 6, п. 48), опровергая арианское лжеучение, объясняет, почему Господь спросил его:

«Конечно, если бы простое исповедание Христа, не отражающее Его природы, было полным исповеданием веры, вопрос был бы задан так: “Ты веруешь во Христа?” Но в грядущие дни чуть ли не каждый еретик будет выставлять напоказ веру в это имя, исповедуя Христа, но отрицая, что Он – Сын; и потому Он требует в качестве условия веры, чтобы мы веровали в Его личное свойство, то есть в Божественное Сыновство. Что пользы в вере в Сына Божия как в тварь, если Он требует от нас веры во Христа не как в тварь, но как в Сына Божия?»^[12]

Тот же святой, ранее в том же разделе, испытывает природу Божия вопроса и его причину:

«Ты веруешь в Сына Божия? Чтобы тот не думал, что для него потеря – лишиться синагоги, ибо ему исповедание веры возвращает бессмертие. А тот, все еще в сомнении, говорит: “Кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?” А Он, не желая, чтобы длилось неведение того, кто после исцеления очей был одарен пониманием такой веры, сказал так: “Ты и видел Его, и Тот, Кто с тобой говорит, – это Он”. Неужели от него, как от остальных, кто просил о здравии, Господь требует исповедания веры для того, чтобы тот удостоился исцеления? Никоим образом. Но только потому, что он ответил: “Верую, Господи”, – ибо вера в ответе должна была принести исцеление не слепоты, но жизни».

На утрене вторника, следующего за Неделей о слепом, Церковь поёт:

«Кто́ возглаго́лет си́лы Твоя́ Христе́? или́ кто́ изочте́т чуде́с Твои́х мно́жества? Сугу́б бо я́ко ви́ден бы́л еси́ на земли́ за бла́гость, сугу́бы и цельбы́ неду́гующым подава́л еси́: не то́чию бо теле́сныя о́чи отве́рзл еси́, и́же от утро́бы слепо́му, но и душе́вныя. Те́мже Бо́га Тя́ испове́даше тая́щагося, и все́м подаю́ща ве́лию ми́лость» (стихира на хвалитех, на «Слава, и ныне»).

Архиепископ Димитрий (Ройстер)

Источник: The Most Reverend Dmitri. The Holy Gospel According to St. John. A Pastoral Commentary. St. Vladimir’s Seminary Press, Yonkers, 2015. – P. 251–269. Перепечатано на правовой основе Fair Use.