Слова на пользу души иеросхимонаха Иоанна (Гуцу)

Иеросхимонах Иоанн (Гуцу) ​Архимандрит Ефрем, настоятель Ватопедского монастыря, очень почитал монахов из Колчу и очень их любил, как, впрочем, и всех монахов, живущих в кельях, принадлежащих монастырю. В своей благости и отеческой заботе он каждую субботу посылал всем монахам, подвизавшимся в кельях, благословение, то есть немного еды, вина для богослужения, просфоры и различные продукты, в которых они нуждались.

Отец Ефрем знал, что старцы из кельи Колчу – духовно преуспевшие монахи, и когда у него были гости, посылал их с провожатым монахом к старцам за советом и духовным наставлением. Ему было известно их высокое жительство, и он знал, что гостям это знакомство будет полезно и они унесут с собой со Святой Горы Афон богатый духовный багаж.

Как истинный исихаст, старец Иоанн больше всего любил безмолвие, тишину и избегал смятений, могущих отвлечь его от молитвы. Отец Иоанн не любил давать советов, считая, что, кто хочет получить пользу, тот может извлечь ее из его молчания и смирения больше, чем из слов.

Его ученик рассказывает, что однажды старец пошел в келью святого Георгия на престольный праздник, по окончании богослужения монахи начали о чем-то беседовать, и только старенький Иоанн молча стоял в стороне.

Как-то один монах-грек пришел к нему просить слова на пользу души, а отец Иоанн ответил, цитируя отцов пустыни:

– Если ты не можешь извлечь пользы из моего молчания, тогда не извлечешь ее и из моего слова^[1].

Вот что старец, по своему смирению, ответил другому монаху, когда тот попросил у него совета:

– Я человек простой, и у меня нет душеполезных слов. Я сам спрашиваю совета и духовного наставления у более преуспевших. Но если мы будем исполнять монашеские обеты и совершать свой жизненный путь так, как его начинали, мы сможем надеяться на спасение!

Когда он все-таки давал советы, они всегда были основаны на Священном Писании и творениях святых отцов, которые вместе со множеством других книг всегда стояли в его келье, словно верные друзья. Он очень почитал преподобного Иоанна (Иакова)^[2], книга с поучениями которого стояла у него на почетном месте, а когда к нему приходили за советом или духовным наставлением, отвечал, используя поучения святого.

Однажды его спросили, какие добродетели больше всего сообразуются с любовью, и старец ответил:

– Будем любить всех в равной мере, но начинать со страха Божия, а заканчивать любовью к Богу, которая есть венец всех добродетелей. Больше молитвы, больше смирения, больше любви к Богу с легкостью приведут нас к Царству Небесному. Будем же молиться друг за друга и надеяться, что Бог нас не оставит. Но все-таки мы не можем спастись без искушения, терпения и покаяния.

Будем начинать со страха Божия, а заканчивать любовью к Богу: она венец всех добродетелей

Старец всем советовал быть в единении со Христом и не отдаляться от Бога. Говорил, что наша цель здесь, на земле, – стяжание рая. Если мы утратим рай, то утратим всё, как свидетельствует один монах-святогорец:

– Он советовал мне серьезно относиться к монашеству и спасению, потому что наша цель на земле – это стяжание рая. Если мы лишимся рая, мы лишимся всего. Призывал меня к стойкости, молчанию, смирению и молитве.

Монахам старец Иоанн говорил, чтобы они неукоснительно совершали свое правило, канон^[3] и как можно дольше оставались на Святой Горе, чтобы здесь боролись, ибо искушения здесь горше, но и помощи Божией больше, и великая помощь приходит и от Матери Божией – Покровительницы Святой Горы. Еще говорил монахам, чтобы они оказывали послушание без ропота и чтобы всё, что хотят сделать, было по благословению.

Старец очень ценил послушание и благословение. Эти две добродетели многоценны и нормальны для усовершенствованной монашеской жизни, как мы это находим в житиях святых. Оттуда и приведем один случай, а затем другой, имевший место на Святой Горе Афон.

Некий ученик много лет оказывал послушание старцу. После смерти старца он остался один. Приученный к послушанию, он ничего не делал без благословения. В киновию перейти не мог, потому что вокруг жили только отшельники: в Фиваиде и на Синае были только идиоритмические монахи. Тогда он взял кол, вбил его посередине кельи, повесил на него мантию и камилавку старца и каждый раз, когда выходил на улицу за водой, просил благословения у кола.

По своему обычаю ученик тот продолжал заниматься рукоделием, то есть что-то изготовлял своими руками: четки, крестики, плетеные корзины и прочее, а затем продавал это, чтобы выручить немного денег, на которые можно было прожить. Однажды он взял несколько своих изделий и, желая отправиться в город, чтобы продать их, сказал дереву:

– Благословите!

Но дерево ответило ему:

– Стой!

И он остался и продолжил свой повседневный труд.

«Благословите!» – сказал монах. Но услышал, как шест произнес: «Стой!»

На другой день, думая о том, что надо бы все-таки продать свою работу, он снова говорит дереву:

– Благословите!

– и дерево уже ничего не сказало.

Тогда он идет в город, продает свое рукоделие и узнаёт от встречного человека, что вчера банда разбойников напала на караван, шедший из пустыни, и умертвила почти всех. И он подумал: «Если бы я был в том караване, меня тоже убили бы или взяли в плен».

Вот как много значит вера с послушанием и отсечением воли! Ученик отсекал свою волю перед старцем, и тот, хоть и умер, помогал ему.

На Святой Горе Афонской существует традиция через 3–5 лет после отшествия монахов в вечность откапывать их останки и череп помещать в костницу, написав на нем год смерти и имя усопшего. В скиту святой Анны у старца иеромонаха Серафима был замечательный обычай: он держал череп своего старца в келье и каждый раз, когда уходил куда-нибудь, просил благословения, как если бы старец его был жив. Не менее 65 лет оказывал иеромонах Серафим послушание своему старцу и соблюдал это благое обыкновение и тогда, когда тот более не присутствовал телом, и чувствовал, что старец духом всегда рядом с ним.

Отец Иоанн тоже делал акцент на благословении и послушании, говорил, что в них содержится много благодати и послушливый может достигнуть Бога с большой легкостью.

Бывало, приходишь к старцу Иоанну просить совета, а он смотрит на тебя и сразу понимает твое душевное состояние и знает, что тебе сказать, не надо было даже говорить ничего.

Однажды пришел к нему один монах из Ватопеда просить совета. Старец сидел, склонившись вниз, потом поднял голову и, взглянув на него, сказал:

– Проявляй терпение, но только с радостью, а не с малодушием и ропотом.

Проявляй терпение, но только с радостью, а не с малодушием и ропотом

Слово, сказанное старцем, прозвучало для него как от Бога, потому что внесло в его душу свет и рассеяло мрачное смятение, в котором монах находился.

Мирянам старец Иоанн говорил, чтобы они часто исповедовались и причащались, мирились с ближними и не пребывали в злобе, потому что Бог не живет там, где злоба и гнев. У каждого человека есть дар Божий и благодать, но, когда человек не пребывает в любви, этот дар и благодать остаются прикрытыми и бездейственными. Бог прикрывает дар от ленивого человека, и он, не будучи в общении с Богом, мучается.

У старца не было дара красноречия, проповедания, но взамен он получил от Бога дар ведения: знал, о чем ты думаешь, любишь ли его или нет, зачем пришел к нему: из любопытства или чтобы получить пользу, и часто начинал отвечать до того, как его начнут спрашивать. Советовать ему не очень нравилось. Говорил, что советование – это огромная ответственность, ведь с душой человека нельзя шутить. Ты дал совет, а от этого совета может зависеть спасение или погибель этой души.

Когда надо было давать епитимию, он не был строг. Приходившим говорил, чтобы они не оставляли своего правила и канона, потому что они очень важны в жизни человека – держат его устремленным к Богу. Поэтому, когда давал канон, он соразмерял его с душевным состоянием верующего, с его силами: слабому давал поменьше, а сильному больше. Мирянам давал правило по силам: утренние молитвы, вечерние, стих из Священного Писания и обязательно одну кафизму из Псалтири. Для монахов Псалтирь тоже была обязательной.

Старец очень ценил Псалтирь: в Псалтири благодать действует сильнее всего

Старец очень ценил Псалтирь. На Святой Горе есть много таких монахов, которые вычитывают всю Псалтирь за день. Да и не только на Святой Горе, но и в других монастырях тоже. В Псалтири благодать действует сильнее всего; стихи из псалмов входят в суточный круг богослужения, они есть и в Святой Литургии, ведь Псалтирь вдохновлена Духом Святым.

Псалмы надо читать и тогда, когда у нас бывает какая-нибудь болезнь, напасть или кто-нибудь умирает, но мы можем читать их, и когда у нас бывают радости. Псалтирь можно использовать как молитву всегда и везде. Но теперь, когда у человека случается душевная проблема, он, вместо того, чтобы пойти к духовнику, идет к психологу, а когда случается беда, начинает обвинять Бога. Как жаль!^[4]