«Великая тайна – иметь в себе Христа»

«Искать нужно смирения, а не святости, – считал архимандрит Сергий (Шевич), – так как святость без смирения – лишь тщеславие». Он стал продолжателем традиции Валаамского старчества для русских эмигрантов во Франции. 25 июля исполняется 32 года со дня его кончины.

Сын генерала

Архимандрит Сергий (Шевич) Кирилл Шевич родился 3 августа 1903 года в Гааге. Его дед по материнской линии в качестве Российского посла находился тогда в Нидерландах. Его-то и поехали навестить родители Кирилла – Георгий Шевич и Мария Струве. В честь деда – Кирилла Струве – родившегося мальчика и назвали.

Отец Кирилла принадлежал к знатному венецианскому роду, однако его дед переехал в Россию, где командовал полком в царской армии. Известно, что он героически отличился в Бородинском сражении и погиб в битве при Лейпциге. Сам Георгий Шевич принадлежал к высшему офицерскому корпусу русской армии.

Когда Кириллу не исполнилось ещё и месяца, его родители вместе с ним вернулись в Россию. Для детей Шевичей (у Кирилла были ещё брат и сестра) нанимались лучшие учителя, что позволило дать им прекрасное домашнее образование. С раннего детства их обучали сразу трём иностранным языкам. Известно, что уже в восьмилетнем возрасте мальчик хорошо владел французским.

В 1911-м году Кирилл вместе семьёй переехал в Финляндию, в город Вилльманштранд, где в то время, уже в чине полковника, служил его отец. С этим периодом были связаны добрые воспоминания юноши о духовнике драгунского полка, которым командовал Георгий Шевич, – именно он обучил Кирилла основам православного вероисповедания.

1914-й год ознаменовался для семьи Кирилла новым переездом – теперь уже в Царское Село – в связи с новым назначением Георгия Шевича. Он стал членом императорской свиты и вынужден был переехать туда, где жила Августейшая семья. Кирилл тоже, по традиции того времени для семей высших кадровых офицеров, получил военное воспитание, а в 11 лет уже имел почётный офицерский чин.

В 1916-м году семья на время переезжает в Тифлис, где находился тогда гарнизон Георгия Шевича. Революция 1917 года лишила семью Шевичей всего их имущества – оно было конфисковано. Семья вынуждена была переехать из Петербурга в Кисловодск, где пробыла до 1920 года.

Вынужденная эмиграция

В октябре 1920 года семья Шевичей вынужденно эмигрировала из России. После недолгого пребывания в Швейцарии, где тем не менее Кирилл успел сдать экзамены на бакалавра, их пристанищем стала Германия. В Берлине семья Шевичей прожила два года. Здесь Кирилл стал работать в одном из банков. Наконец в 1923-м году они переселились в Париж. Кирилл устроился работать в банк Морган на почётную должность – он вёл счета коронованных особ.

В особняке Шевичей собирались выдающиеся представители русской эмиграции

В особняке Шевичей часто собирались выдающиеся представители русской эмиграции. Сам Кирилл Шевич в 1924-м году вступил в организацию младороссов. Это движение имело своей целью восстановление монархии в России. В её составе, вначале на должности казначея, а затем и в совете директоров, Кирилл пробыл до самого закрытия организации в 1933-м году. Однако в последние годы он отдалился от её основателя А. Казем-Бека из-за уклонения последнего в сторону фашистской идеологии.

Помимо организации младороссов, Кирилл Шевич в это время посещал собрания Братства Святого Албания и Святого Сергия, на которых вёлся богословский диалог между православными и англиканами Великобритании. Он также активно участвовал в собраниях интеллигенции в доме Николая Бердяева в Кламаре, посещал лекции по богословию и патрологии в Оксфорде, писал статьи для журнала «Вестник».

Верный Матери-Церкви

Отец Сергий останется верным Матери-Церкви, не боясь оказаться в меньшинстве

Когда управлявший Западноевропейской епархией РПЦ Митрополит Евлогий (Георгиевский) в 1930-м году перешёл в Константинопольский Патриархат, Кирилл был одним из немногих, кто остался верен Московской Патриархии. В это время его интерес к духовной жизни сильно возрастает. Он принял активное участие в организации нового прихода Московской Патриархии – Трёхсвятительского храма на рю Петель.

Показательно, что когда в 1947-м году, после временного воссоединения, в Западноевропейской епархии вновь произойдёт раскол, отец Сергий вновь останется верным Матери-Церкви, не боясь при этом оказаться в меньшинстве.

Выбор монашеского пути

Духовным отцом Кирилла Шевича в это время был Афанасий (Нечаев) – воспитанник Валаамского монастыря в России. Он известен тем, что был также и духовником Андрея Блюма (митрополита Антония Сурожского), о чём впоследствии неоднократно упоминал в своих воспоминаниях владыка Антоний.

В это время Кирилл Шевич всё более ощущал своё призвание к монашеской жизни. Однако поскольку от него материально зависела вся его семья, о своих намерениях он никому не рассказывал. Лишь в 1938-м году Кирилл вступил в переписку с Силуаном Афонским, в которой упомянул и о своём желании. Старец благословил его на монашество такими словами: «Иди и изо всех сил взывай к людям: ‟Покайтесь!”» Однако начавшаяся война так и не позволила Кириллу посетить Афон.

В конце мая 1940 года за участие в организации младороссов Кирилл подпал под подозрение и был арестован французскими властями. Его отправили в концлагерь в Верне. В скором времени получив свободу, Кирилл Шевич 22 июня 1941 года был арестован уже оккупационными властями Германии и был отправлен в лагерь в Компьень.

Во время пребывания в заключении Кирилл лишь утвердился в своём желании дать монашеские обеты, что и было им осуществлено сразу же после его освобождения. Произошло это 18 ноября 1941 года. Тогда духовником Кирилла был уже архимандрит Стефан (Светозаров), настоятель Свято-Троицкого прихода в Ванве. Он также был постриженником Валаамского монастыря, поэтому неслучайно, что новое имя Кирилл получил в честь преподобного Сергия Валаамского.

Хиротония

11 сентября 1945 года епископом Владимиром (Тихоницким) было совершено рукоположение отца Сергия во диаконы, а уже на следующий день совершилась его иерейская хиротония. Отца Сергия сразу же назначили настоятелем храма Святой Троицы в Ванве, на место его духовника архимандрита Стефана, который был переведён на другой приход. Немного позже отец Сергий был назначен также и игуменом Свято-Духовского скита в Ле-Мениль-Сен-Дени.

Важно отметить, что и в этот период не прерывалась связь с традицией Валаамского монастыря – как известно, тогда отец Сергий вёл переписку с известным Валаамским старцем Харитоном (Дунаевым), к чьим советам он весьма прислушивался.

В 1950-тые годы состоялось возведение отца Сергия в сан архимандрита. Ему несколько раз предлагали стать епископом, но от этого сана он отказывался, считая себя недостойным его.

Духовничество

О пастырском авторитете архимандрита Сергия может свидетельствовать тот факт, что среди его духовных детей были такие деятели, как Владимир Лосский, Николай Бердяев, известный иконописец Григорий (Крик) и другие представители русской и французской интеллигенции. Впрочем, сам отец Сергий, понимая всю ответственность положения наставника, никогда не напрашивался в духовные отцы – напротив, его нужно было очень долго об этом просить.

Архимандрит Сергий всегда пытался отодвинуть себя на второй план, уступая место действию благодати Божией

По воспоминаниям патролога Жана-Клода Ларше, составившего биографию старца, архимандрит Сергий всегда пытался отодвинуть себя на второй план, уступая место действию благодати Божией. Ларше вспоминал:

«Когда случалось исповедоваться отцу Сергию,  то очень живо ощущалось его мощное духовное присутствие, и наряду с этим – полный отход на задний план его индивидуальных черт. Казалось, что старец становится совершенно прозрачным, проницаемым для Бога».

Самоумаление отца Сергия было столь велико, что он, казалось, никогда не вспоминал о себе. Когда его спрашивали о делах, он всегда отвечал: «Н. больна, у Н. случилось несчастье, Н. попал в трудное положение».

Отношение к вере у архимандрита Сергия было особенное, он старался избегать абстрактных размышлений на духовные темы и прерывал подобные разговоры, стараясь перевести их на житейский уровень. Он опасался тех случаев, когда жизнь может не соответствовать словам о духовности, от этого он всех предостерегал. Очевидно, по этой же причине отец Сергий никогда не произносил проповедей.

Две поездки в Россию

Впервые во взрослом возрасте архимандрит Сергий (Шевич) посетил Россию в 1947-м году. Эта поездка длилась всего несколько месяцев, в числе его сопровождающих был будущий епископ Серафим (Родионов). Следующий приезд на Родину был приурочен к интронизации Патриарха Пимена и состоялся уже в 1977-м году. Больше в Россию архимандрит Сергий не приезжал.

Болезнь и кончина

Состояние здоровья архимандрита Сергия стало сильно ухудшаться в 1985-м году. Болезнь прогрессировала, и осенью 1986 года он был вынужден лечь на обследование в госпиталь в Курбевуа. Врачи диагностировали у него обширный плеврит. После лечения архимандрит Сергий на некоторое время вернулся в Ванв, однако уже 3 июня 1987 года он был срочно госпитализирован из-за случившегося с ним одностороннего паралича. К этому времени его организм уже был поражён раком. Скончался архимандрит Сергий (Шевич) 25 июля 1987 года. Смерть его была тихой и умиротворённой.

Духовные высказывания архимандрита Сергия (Шевича)

Об отношении к Богу

Архимандрит Сергий (Шевич) Страх Божий – это страх отделиться от Бога.

Мы не должны стремиться проникнуть в Божественные тайны своим разумом. Тайну нужно принимать. Она откроется нам только тогда, когда мы примем ее как таковую.

Чтобы получить от Бога то, что мы у Него просим, нужно, чтобы мы просили это у Него со смирением и не осуждали других

Нужно постоянно стараться думать меньше о себе и больше – о Боге.

Бога нужно любить, а не только познавать или постигать.

Нужно беречь ощущение тайны по отношению к Богу. Я доволен, когда я не знаю.

Христос стал человеком, ибо человеческая природа была единственной почвой, на которой человек мог встретиться с Богом. Иначе он был бы опален Богом, как Моисей на Синае.

Совершенство – это совершенство не человека, а Бога в человеке.

Об отношении к ближним

Нужно быть бескомпромиссным во всем, что касается Истины, но проявлять крайнюю терпимость по отношению к людям, которые согрешают и заблуждаются.

Нужно всегда уважать людей больше, чем они на вид заслуживают уважения.

Сосредоточенность на себе – начало душевной болезни. Основа душевной болезни – это полагание себя в центр мироздания.

Важна именно любовь. Святой апостол Павел говорит: если у меня нет любви, я – ничто, даже если творю чудеса... Бесы могут познавать и понимать не хуже нашего, но любить они не могут.

Чтобы наши отношения с другими людьми стали более глубокими, нужно молиться о них. Молиться нужно и прежде, чем сказать им что бы то ни было. И именно благодаря молитве мы поймем, что им нужно говорить, а что не нужно.

Всё, что касается любви к ближнему, имеет в своём основании молитву о ближнем.

О смирении

Смирение – это самый краткий путь к спасению, без которого рушится всё.

Истинное знание достигается не усилием разума и даже не мыслительным актом.

Истинное знание приобретается смирением.

Мы должны быть смиренными для Бога. Если люди пользуются, злоупотребляют нашим смирением, ничего страшного. Люди злоупотребляли смирением многих святых. Мы не должны об этом беспокоиться: важно только наше состояние перед Богом.

Искать нужно смирения, а не святости, так как святость без смирения – лишь тщеславие.

Смирение – это основа духовной жизни и в то же время, как и любовь, – её вершина.

О покаянии

Нужно постоянно приносить покаяние. Не в том, что мы сделали что-то, а в том, что природа наша слаба. Мы должны каяться в том, что мы такие, какие мы есть.

Когда мы каемся, мы должны иметь в виду, помимо того, что мы сделали злого, и все то доброе, чего мы не сделали.

Бог предпочитает того, кто грешит и кается, тому, кто думает, что не грешит, и не раскаивается.

Покаяние – это ключ к духовной жизни. Оно позволяет нам облечься в ту брачную одежду, без которой нас выставят вон.

Покаяние – это не просто совершенное единожды действие, связанное с конкретным грехом, а постоянное состояние.

Как только мы приходим в дурное расположение духа, тут же нужно каяться.

О молитве

Молитва – это язык иного мира.

Молиться нужно непрестанно. Молитва – эта пища и жизнь для души. Без молитвы душа высыхает и умирает.

Вся сила для борьбы с грехом приходит от Бога, и получаем мы эту силу по молитве.

Если не за всяким делом мы можем молиться, то по крайней мере должно делать все свои дела с молитвенным духом, в духе молитвы.

Молитва должна во что бы то ни стало быть регулярной. Как вода, которая течет капля за каплей и наконец истачивает камень, на который падает, молитва в итоге проникает в нашу душу.

Нельзя посвящать молитве лишь один или два момента в течение дня. Молитва должна быть движущей силой всей нашей жизни. Мы должны приучиться к тому, чтобы без молитвы не делать ничего.

Иисусова молитва без смирения – это катастрофа.

Что для молитвы является первостепенным, так это духовный настрой. Молитва должна сопровождаться покаянием. Христос пришел для того, чтобы научить нас не технике, а покаянию.

Молитва – это как свет, который освещает все и который позволяет нам лучше разглядеть глубины своей души.

Молитва об усопших очень важна для них и для нас. В то же время она является исповеданием веры в то, что смерти не существует.

О духовной жизни

Возрастание в духовной жизни проявляется скорее не в блестящих приобретениях, а в неуклонном отказе от мирских попечений.

Внешние обстоятельства никогда не могут служить оправданием недостатков нашей внутренней жизни.

Наша жизнь – на Небесах. Наша истинная жизнь. И мы должны жить этим уже здесь, на земле.

Человек не должен делать скачков. Нужно идти к Богу постепенно, но с постоянством. Средний путь – царский путь.

Терпение совершенно необходимо в духовной жизни. Это – чадо смирения.

Правило жизни: больше молиться и меньше рассуждать.

Нужно беречься крайностей в подвижничестве. Нужно хранить бодрость не только в духе, но и в теле. Тело нужно не умерщвлять, а укреплять. Сам Христос заботился о Своем теле: Он ел и спал.

Нужно непрестанно следить за тем, чтобы заботиться о Божием, а не о своём.

Единственное, чего следует искать: чтобы Бог призрел на нас Своим милосердием и принял нас.

Жить нужно в Боге, а не в самом себе. Очень большая опасность – быть довольным самим собой.

Нужно любить свышний мир и искать его во что бы то ни стало. Мир свыше, а не этот земной, который слишком непрочен и ненадежен.

Великая тайна духовной жизни состоит в том, что мы действуем силой Божией, а не своей собственной. Великая тайна – иметь в себе Христа.

Нужно думать о своей собственной загробной участи, а не о судьбе целого мира, думать о собственном конце, а не о конце света, думать о своей судьбе, а не о судьбе общества.

Нужно постоянно чувствовать себя так, как человек, который ждет поезда и знает, что поезд может прийти с минуты на минуту.

Мы в этом мире для того, чтобы терпеть неприятности.

Нужно проживать каждый день, как если бы он был последним, но при этом не следует говорить, что один день не имеет значения. Если истинно, что в очах Господних ‟тысяча лет – как один день”, то так же верно и то, что каждый день столь же важен, как тысяча лет.

Цель борьбы – не в том, чтобы когда-нибудь перестать бороться. Борьба будет продолжаться всегда. Просто чем дольше мы боремся, тем больше у нас шансов выйти из борьбы победителями.