Вновь обретенная икона-список «Богоматерь Владимирская» начала XVI века.
Часть 2

Часть 1.

1. Богоматерь Владимирская, с праздниками на полях. Икона-список начала XVI в. (1514). Успенский собор Московского Кремля 1. Богоматерь Владимирская, с праздниками на полях. Икона-список начала XVI в. (1514). Успенский собор Московского Кремля 23 июня 1480 года чудотворная икона, находившаяся тогда во Владимире, была вновь принесена в Москву и с этого времени отпускалась во Владимир, видимо, лишь в исключительных случаях. В том же году день праздника Покрова Богородицы стал днем бескровной победы великого московского князя Ивана III над золотоордынским ханом Ахматом на реке Угре. Это событие было ознаменовано установлением второго праздника чудотворной «Богоматери Владимирской» – 23 июня (день пришествия иконы в Москву)[1]. Вероятно, древняя икона получила новый богатый «приклад», дополнивший золотой оклад времени митрополита Фотия, и, возможно, была поновлена. Полная же реставрация чудотворного образа совершилась позднее – в 1514 году, когда митрополитом был (с 1511 года) архимандрит Симонова монастыря Варлаам. В честь этого события был установлен третий праздник чудотворной Владимирской иконе – 21 мая[2].

2. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Оборот иконы-списка «Богоматерь Владимирская» начала XVI в. (1514). Вторая половина XVI – начала XVII вв. 2. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Оборот иконы-списка «Богоматерь Владимирская» начала XVI в. (1514). Вторая половина XVI – начала XVII вв. В период поновления святыни в 1514 году, проводившегося при личном участии митрополита Варлаама, был сделан список «в меру и подобие» для Успенского собора Московского Кремля – «Богоматерь Владимирская, с праздниками и святыми на полях»[3](ил. 1). Мастер, написавший эту икону, очень точно повторил размер доски, пропорции широких полей, иконографию и композицию поновленного чудотворного образа, но на полях воспроизвел праздники с оклада митрополита Фотия, а между ними поместил образы святителей. На обороте иконы изображен Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых (ил. 2). Главная композиционная особенность списка 1514 года, полностью соответствующая древнему оригиналу, – высокое положение левой руки Богоматери, касающейся пальцами рукава одежды Младенца Христа. Показательно, что только после реставрации древней иконы при митрополите Варлааме, во время которой, вероятно, было восстановлено первоначальное положение высоко поднятой руки Богоматери, появились аналогичные по композиции иконы-списки. Первая из них – «Богоматерь Владимирская, с праздниками на полях».

3. Богоматерь Владимирская. Икона-список начала XV в. из Успенского собора г. Владимира. Владимиро-Суздальский музей 3. Богоматерь Владимирская. Икона-список начала XV в. из Успенского собора г. Владимира. Владимиро-Суздальский музей Прославление великой Богородичной святыни Русского государства выражалось также в поновлении и украшении ее чтимых списков. В 1518–1519 годах древний («рублевский») список чудотворной «Богоматери Владимирской» (ил. 3) вместе с иконой «Христос Вседержитель на престоле, с припадающим митрополитом Киприаном» из владимирского Успенского собора приносили в Москву для поновления, которое происходило в палатах митрополита Варлаама при его личном участии («…от великия веры и сам многажды своима рукама касаяся и тружаяся святым иконам»[4]). С «рублевской» иконы «Богоматерь Владимирская», вероятно, сделали несколько списков и, согласно современной событию записи в Уставе церковном XV века из Успенского собора Кремля, 15 сентября 1520 года проводили во Владимир вместе с тремя копиями-списками (всего четыре иконы)[5]. По случаю проводов четырех Богородичных икон был установлен еще один (последний) праздник чудотворной «Богоматери Владимирской» – 15 сентября[6].

В эпоху первого русского царя Ивана IV и его ближайших преемников прославление чудотворной Владимирской иконы Богоматери достигло своего апогея. По инициативе митрополита Макария и, вероятно, при его личном участии на основе сказаний XII–XV веков была составлена пространная Повесть о Владимирской иконе и собраны сказания о ее новейших чудесах[7]. В 1567 году «повелением государя царя и великого князя Ивана Васильевича всеа Русии» древний образ «Пречистые Владимерские Лукина писма Еуангелиста» был вновь «златом и камением украшен многим» и поновлен «бывшим митрополитом Афанасием»[8], преемником митрополита Макария. При поновлении с освобожденной из-под оклада чудотворной иконы, вероятно, была сделана прорись, что способствовало распространению списков святыни.

Для Успенского собора Московского Кремля, так же как и для других кремлевских церквей, новых икон «в меру и подобие» чудотворного образа в тот период, видимо, не писали. Но большинство его списков в монастырях и храмах тех городов, которые посещал Иван Грозный в свои богомолья, где он спасался от нашествия «агарян» и где жили почитатели прославленной московской святыни – в Великом Новгороде и во Пскове, Вологде и Суздале, Ростове Великом и Ярославле, появилось именно в середине – второй половине XVI века[9]. В XVII столетии почитание «Богоматери Владимирской» в списках распространилось по всей России[10].

Иконографические и стилистические аналогии

Возвращаясь вновь к привезенной в Москву в 2007 году иконе и сопоставляя ее с чудотворной «Богоматерью Владимирской» первой трети XII века, а также с главными списками «в меру и подобие» XV–XVI веков, не трудно определить ее место в ряду рассмотренных выше исторических этапов поновления и прославления древней святыни. Размеры иконной доски и полей, иконография и композиция этой иконы (будем называть ее «московской») полностью совпадают с древней чудотворной «Богоматерью Владимирской», поновленной в 1514 году, и ее кремлевским списком того же года (с праздниками на полях). Это однозначно свидетельствует, что возвращенная икона является вторым точным списком древней чудотворной «Богоматери Владимирской», созданным после ее поновления в 1514 году митрополитом Варлаамом. Сопоставление чудотворного оригинала и двух списков – кремлевского и московского – показывает, что они выполнены по прориси, снятой с поновленной древней иконы.

Несмотря на сильную потертость авторского красочного слоя и реставрационные прописи, стилистические особенности московского списка ясно читаются. Он хорошо вписывается в ряд произведений первой четверти XVI века. Его аналогии – одноименные иконы-списки, созданные во втором десятилетии столетия. Подобно возвращенной московской иконе, эти списки с большей или меньшей точностью воспроизводят чудотворную «Богоматерь Владимирскую» после ее поновления в 1514 году.

4. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из церкви Владимирской Богоматери в Вологде. Начало XVI в. Вологодский музей-заповедник 4. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из церкви Владимирской Богоматери в Вологде. Начало XVI в. Вологодский музей-заповедник Первый в этом ряду – храмовый образ из Владимирской церкви в Вологде[11](ил. 4). Его размер намного превосходит чудотворный оригинал, в композиции также имеются некоторые отличия (левая рука Богоматери написана на вставке левкаса). Общие стилистические особенности этого образа в целом сопоставимы со стилем московского списка, который намного точнее повторяет поновленную чудотворную «Богоматерь Владимирскую».

5. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из Симонова монастыря в Москве. Первая четверть XVI в. ГТГ 5. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из Симонова монастыря в Москве. Первая четверть XVI в. ГТГ Вторая икона – крупный храмовый образ из московского Симонова монастыря[12] (ил. 5). Его появление в этой обители связано, видимо, с митрополитом Варлаамом, поставленным из архимандритов Симонова монастыря. Возможно, по желанию митрополита Варлаама мастер этого списка воспроизвел иконографию и композицию не древней чудотворной «Богоматери Владимирской», а ее чтимого «рублевского» списка начала XV века из владимирского Успенского собора (ил. 3), реставрированного в 1519 году в палатах митрополита при его личном участии. Его иконографические особенности – низко опущенная левая рука Богоматери, а также сплошное заполнение пространства между ликами Богородицы и Младенца Христа золотистой охрой, передающей цвет одежды Христа. Первоначальный красочный слой иконы из Симонова монастыря имеет многочисленные утраты и потертости. Но и при таком состоянии сохранности очевидно большое сходство ее стилистических особенностей с живописным исполнением возвращенной «Богоматери Владимирской».

6. Богоматерь Владимирская, в окладе. Икона-список из Покровского монастыря в Суздале. Начало XVI в. (после 1514). Владимиро-Суздальский музей 6. Богоматерь Владимирская, в окладе. Икона-список из Покровского монастыря в Суздале. Начало XVI в. (после 1514). Владимиро-Суздальский музей Следующая икона – «Богоматерь Владимирская» в серебряном басменном окладе из Покровского монастыря в Суздале[13] (ил. 6). Размер ее доски по ширине равен древнему оригиналу, но высота немного меньше, так как нижнее поле уже верхнего поля. В отличие от рассмотренных выше икон начала XVI века, этот список, так же как и возвращенная московская икона, выполнен по прориси, снятой с поновленной чудотворной «Богоматери Владимирской». Композиция трех икон (поновленной в 1514 году древней святыни, московской иконы и «Богоматери Владимирской» из Покровского монастыря) почти идентична, но лики на списке из Покровского монастыря отличаются ярко выраженным своеобразием, глубоко личностным восприятием чудотворного образа иконописцем. Сохранившийся первоначальный серебряный оклад, имитирующий золотой оклад с двунадесятыми праздниками времени митрополита Фотия на чудотворной «Богоматери Владимирской», позволяет предположить, что подобный оклад первоначально мог быть и на рассматриваемой московской иконе.

Самая близкая аналогия возвращенной в Москву иконе – неоднократно упоминавшийся список «в меру и подобие» святыни, созданный в 1514 году для Успенского собора Московского Кремля (ил. 1). Ныне он помещается в киоте слева от царских врат, в котором стояла унесенная из собора в 1918 году «Богоматерь Владимирская» XII века. Рассмотрим его подробнее и сопоставим с возвращенной иконой. Основное отличие двух икон в том, что на полях списка Успенского собора изображены двунадесятые праздники в киотчатых обрамлениях, имитирующие красками чеканные праздники на золотом окладе времени митрополита Фотия, давно ставшем неотъемлемой частью древнего чудотворного образа Богоматери Владимирской. Между праздниками – образы святителей, появление которых здесь вполне объяснимо: икона предназначалась для митрополичьего Успенского собора Кремля. Она была создана как икона-наместница древней святыни. Согласно документам XVII столетия ее носили в крестных ходах в плохую погоду вместо древней иконы. Вероятно, также использовали ее и в XVI веке. Поэтому убранство иконы-наместницы было относительно скромным. Ее оклад и венец были серебряные, сканные, с камнями и жемчугом. Образы Богоматери и Младенца Христа на этом списке отличаются монументальностью, торжественно-спокойным выражением ликов. Ее живописному исполнению свойственна плоскостная трактовка одежд, легкая моделировка ликов, светлая прозрачная красочная гамма, в которой на фоне коричневой одежды Богоматери сияет золотистая охра хитона Христа и каймы мафория Богоматери. Эти крупные красочные плоскости дополняет сине-зеленый цвет препоясания Младенца, чепца и рукава хитона Богоматери.

Живописное исполнение возвращенной иконы в своем первоначальном виде было близко этому списку, что становится очевидным при внимательном рассмотрении сохранившихся фрагментов авторской живописи. Неглубокий ковчег и пологая лузга московской иконы такие же, как на списке 1514 года. Очевидно, что оба списка созданы одновременно, в одной мастерской, по одной и той же прориси. При этом мастер московской иконы следовал прориси с предельной точностью. По очертаниям силуэта, рисунку рук Богородицы и ступней Младенца Христа она ближе к оригиналу, чем кремлевский список. Непередаваемое словами созерцательно-самоуглубленное и одновременно обращенное к молящемуся милосердно-сострадательное выражение лика Божией Матери на московской иконе также более напоминает древнюю святыню. Она является самым точным воспроизведением чудотворной «Богоматери Владимирской». В своем первозданном виде эта копия должна была выглядеть как «двойник» поновленного чудотворного образа. Фон новой иконы-списка, видимо, был золотой. В течение веков он многократно счищался, сейчас следы золота на нем не видны. Икона, по всей вероятности, сразу же была закрыта драгоценным окладом, в той или иной степени напоминавшим драгоценное убранство древнего чудотворного образа.

7. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Оборот иконы 7. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Оборот иконы На обороте списка 1514 года, так же как на древней Владимирской иконе и на московском списке, представлен Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых (ил. 2, 7, 8). Имеющийся сейчас красочный слой на иконе Успенского собора относится, видимо, к XVII веку. Его специальное исследование не проводилось. Изображение Престола Уготованного, по всей вероятности, не первоначальное. Доска с тыльной стороны без ковчега, шпонки стесаны заподлицо и покрыты левкасом. Композиция в целом точно повторяет изображение на древней Владимирской иконе. За прямоугольным престолом, покрытым красной одеждой с золотым орнаментом и темными каймами, водружен темно-коричневый Голгофский крест. По сторонам креста – копие (слева) и губка (справа) на тонких древках. В центре престола лежит закрытое Евангелие, на нем – белый голубь с золотым нимбом (символ Святого Духа). Справа – терновый венец. Слева были нарисованы четыре гвоздя Креста Господня. Вокруг креста на полях на черном фоне, образующем рамку, написана стихира кресту («Кре[с]тъ хранител всеи вселеннеи…»)[14]. Рисунок креста отличается от его изображения на обороте чудотворной иконы XII века. На древней иконе древко креста не выступает за верхнюю перекладину, вторая перекладина (рукава креста) очень длинная, нижняя перекладина наклонена влево. На иконе Успенского собора изображение креста иное: с выступающим за верхнюю перекладину древком, нижняя перекладина наклонена вправо.

8. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Начало XV в. Оборот чудотворной иконы «Богоматерь Владимирская» первой трети XII в. 8. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Начало XV в. Оборот чудотворной иконы «Богоматерь Владимирская» первой трети XII в. На московском списке рисунок креста точно такой же, как и на иконе Успенского собора. Но форма престола, более длинного и низкого, несколько отличается. По-другому нарисовано Евангелие с толстым обрезом, которое не лежит на престоле, а как будто поставлено на угол. Четыре гвоздя и терновый венец соответствуют их изображению на чудотворной иконе и на списке из Успенского собора.

Композиция на тыльной стороне возвращенной Владимирской иконы, как и на кремлевской иконе 1514 года, не является изначальной. Доска на обороте без ковчега, первоначальные шпонки были такие же, как заменившие их поздние, – врезные. Возможно, на обеих иконах-списках Престол Уготованный появился во второй половине XVI – начале XVII века, когда иконы стали чаще выносить в крестные ходы. Живопись на тыльной стороне обеих икон требует специального исследования, что позволит дать более точную датировку.

Происхождение

Остается ответить на последний вопрос: для какого храма или монастыря был создан в 1514 году второй список «в меру и подобие» древней чудотворной Владимирской иконы Богоматери, в XX веке оказавшийся за рубежом и ныне возвращенный в Москву. С уверенностью можно сказать, что к кремлевским монастырям и соборам, описи и иконные собрания которых хорошо изучены, он не имеет отношения. Можно также утверждать, что этот список, отличающийся высоким художественным качеством, не мог предназначаться для любого (пусть даже древнего и значительного) московского монастыря и тем более для городской церкви. Его иногороднее происхождение полностью исключается. Списки XV – первой четверти XVI века «в меру и подобие» древней святыни единичны, все они были созданы в периоды поновления чудотворного образа как иконы-наместницы. Несомненно, что возвращенная икона также была выполнена с определенной целью и по специальному заказу лица, имевшего близкие связи с теми людьми, благодаря которым в 1514 году была поновлена древняя святыня и сделан ее список (с праздниками на полях) для Успенского собора Кремля – то есть с великим московским князем Василием III и митрополитом Варлаамом.

Обновление великой национальной святыни рассматривалось как важнейшее церковно-государственное деяние и было подробно описано в повести, составленной, по всей вероятности, по указанию великого князя[15]. Согласно повести, внесенной во многие летописи, инициатива поновления и украшения чудотворной иконы принадлежала великому князю, который исполнил свое «благоволение» в согласии с митрополитом – его «советом и благословением». В повести особо подчеркивается значение Сретенского монастыря, неразрывно связанного с прославлением чудотворной иконы. Установленное в память о поновлении древний святыни ежегодное празднование 21 мая сопровождалось крестным ходом с чудотворной иконой в Сретенский монастырь. Как сказано в повести, «с сею святою иконою Пречистыя Богородица по вся лета ходити ко Стретенью месяца маиа в 21»[16].

Кажется очевидным, что именно для этого монастыря и был создан точный список «в меру и подобие» поновленной святыни. Древние описи Сретенского монастыря не сохранились. В наиболее ранней и полной по составу Описи 1763 года перечислено несколько образов Богоматери Владимирской, с одним из которых, по нашему мнению, можно отождествить возвращенную икону. В местном ряду кирпичной соборной церкви Владимирской Пречистой Богородицы 1679 года отмечены две иконы. По правую сторону царских врат, рядом с образом Всемилостивого Спаса Нерукотворного, украшенного чеканным серебряным венцом и чеканным окладом на полях, помещался образ Богородицы Владимирской в таком же убранстве[17]. Напротив, по левую сторону царских врат, стоял второй Богородичный образ в богатом окладе: «Владимирския Пречистыя Богородицы, венец серебреной с резбою позолочен, и каменьями разными, и жемчугом; гривенка низана, риза поля серебреные вызолочены, убрус низан жемчугом с камешки. В венце и в короне одиннатцать камнев разноцветных оправлены серебром. В сиянии тринатцать камней разноцветных же. На убрусе в звезде болшей пять яхонтов да четыре алмаза мелких. При оной звезде две запанки с разноцветными камешками. Оной убрус низан крупным и мелким жемчюгом. Ожерелье по желтой земле низано жемчюгом и разные камешки. На гривенке три запанки кругом низаные жемчюгом. На оном образе привесу три золотых, шесть рублевников, пять крестиков сребреных малых с финифтью и камешки, один полуполтинник, три гривенника»[18]. Этот более древний и богато украшенный образ был главным в соборе.

9. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из церкви Владимирской Богоматери в Сретенском монастыре. 1662 г. Симон Ушаков. ГРМ 9. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из церкви Владимирской Богоматери в Сретенском монастыре. 1662 г. Симон Ушаков. ГРМ Несмотря на некоторое несоответствие между окладами – отмеченным в описи и имеющимся ныне на возвращенной иконе, с большой долей вероятности можно полагать, что в 1763 году в местном ряду иконостаса Владимирского собора стоял именно этот оказавшийся впоследствии за рубежом храмовый образ[19]. Дальнейшая судьба иконы, отмеченной в описи XVIII века, не известна. Но для обоснования предположения о первоначальном происхождении возвращенной в Москву Владимирской иконы Богоматери из Сретенского монастыря важное значение имеет следующий факт. В обширном собрании древностей известного ученого и выдающегося коллекционера академика Николая Петровича Лихачева (1862–1935) была икона Владимирской Богоматери, которую он приобрел у купца и знаменитого собирателя икон Николая Михайловича Постникова (около 1827 – около 1900)[20]. В 1913 году часть коллекции икон была приобретена у Н.П. Лихачева Императорским Русским музеем; в ее составе оказалась и «Богоматерь Владимирская»[21] (ил. 9). Происхождение этой большой храмовой иконы, созданной также «в меру и подобие» древней святыни, вероятно, осталось бы навсегда неизвестным, если бы не сохранившаяся на нижнем поле уникальная по полноте информации историческая надпись, выполненная белилами: «(7170) [1662] году писал Сий образ зографъ Пимин зовомый Симонъ Феодоровъ С(ы)нъ У[ша]ковъ в м(о)н(а)ст(ы)рь С(т)ретения чюдотворныя ея иконы Владемирския Пр(е)с(вя)тыя Б(о)город(и)цы (п)о обещанию игум(е)на Дионисия того же м(о)н(а)стыря»[22]. Неизвестно, когда и при каких обстоятельствах икона Богоматери Владимирской письма Симона Ушакова из Сретенского монастыря оказалась у Н.М. Постникова. В XIX веке, когда старообрядцы, а вслед за ними и любители-антиквары, купцы и духовные лица стали активно собирать церковные древности и иконы для своих молелен, коллекций и для продажи, старинные образы нередко исчезали из монастырей и храмов, особенно в периоды ремонтов, переделок и поновлений иконостасов[23]. Не исключено, что аналогичная судьба была и у другой, более старой храмовой иконы Богоматери Владимирской из Сретенского монастыря, в XX веке вывезенной за рубеж, а в начале XXI столетия по милосердию Божию возвращенной на свое историческое место.

Заключение

Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы.

1. Возвращенный в Москву из-за рубежа в 2007 году Богородичный образ является самым точным списком «в меру и подобие» древней чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, выполненным по прориси, снятой с поновленной в 1514 году митрополитом Варлаамом древней святыни. Его ближайшая аналогия – созданный по той же прориси список 1514 года, предназначенный для Успенского собора Московского Кремля и там сохранившийся.

2. Изображение Престола Уготованного с орудиями Страстей Христовых на обороте иконы не первоначальное. Возможно, оно появилось во второй половине XVI – начале XVII века, когда участие иконы в крестных ходах могло стать регулярным. Для уточнения его датировки необходимо специальное исследование. Ближайшая аналогия – одноименное изображение на иконе-списке 1514 года в Успенском соборе Московского Кремля, атрибуция которого также требует научного реставрационного и технико-технологического исследования.

3. Авторский красочный слой на иконе очень сильно потерт и смыт, сохранность его фрагментарная. Однако благодаря высоко профессиональной реставрации, выполненной опытным иконописцем (вероятно, М.И. Тюлиным), на иконе полностью восстановлен первоначальный внешний облик образов Богородицы и Младенца Христа, в которых адекватно передано их глубокое духовное содержание.

4. Происхождение иконы неизвестно. Анализ исторических источников позволяет с большой долей вероятности отождествить ее с древним храмовым образом московского Сретенского монастыря, согласно описи 1763 года, стоявшим в соборной церкви Владимирской Богоматери слева от царских врат.

Людмила Щенникова

24 июня 2009 г.

[1] Е.Е. Голубинский, на основании месяцеслова в Следованной Псалтири XVI века (Троицк., № 321), полагал, что праздник 23 июня был установлен в 1480 году (Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1900. Т. 1. Ч. 1. С. 333). По мнению Б.М. Клосса, Владимирская икона Богоматери в период строительства нового Успенского собора (1472–1479) находилась во Владимире; в Москву была принесена 23 июня 1480 года для благословения войск Ивана III в Коломне накануне выступления против Ахмата; праздник же установлен во время митрополита Даниила и зафиксирован в Следованной Псалтири, датированной Б.М. Клоссом 1528 годом (Клосс Б.М. Повесть о Темир-Аксаке // Клосс Б.М. Избранные труды. М., 2001. Т. 2 (Очерки по истории русской агиографии XIV–XVI веков). С. 124–125).

[2] Праздник 21 мая, первоначально связанный с памятью о поновлении и украшении чудотворной Владимирской иконы Богоматери в 1514 году, позднее был соотнесен с памятью о чудесном избавлении Москвы от нашествия Магмет Гирея (в 1521 году). Б.М. Клосс полагает, что «осмысление события 1521 года как “новейшего чуда Богоматери” относится ко второй половине XVI века, когда и был установлен (зафиксирован в уставе? – Л. Щ.) праздник 21 мая» (Клосс Б.М. Повесть о Темир-Аксаке. С. 125–126).

[3] Музеи Московского Кремля, инв. № Ж-313, размер 107,5 х 69,5 см. См.: Щенникова Л.А. Две иконы-наместницы чудотворного Владимирского образа Богоматери в Успенском соборе Московского Кремля // VIII Рождественские образовательные чтения. Церковные древности. Сборник докладов конференции (27 января 2000 г.). М., 2001. С. 192–203.

[4] Полное собрание русских летописей (далее – ПСРЛ). Т. 6. СПб, 1853. С. 262; ПСРЛ. Т. 20. Ч. 1. СПб, 1910. С. 395.

[5] [Горский А., Невоструев К.] Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. М., 1869. Отд. 3. Ч. 1. С. 302. Благодарю А.А. Турилова за консультацию по датировке рукописи Устава и приписки на л. 57.

[6] Время установления этого праздника неизвестно (по всей вероятности, вторая половина XVI века). В рукописном сборнике начала XVII века статья «О ходу иже на Никитин день сентября в 15-й день» помещена вместе со статьями трех других праздников «Богоматери Владимирской» – на третьем месте (после статей «О ходу» 27 августа и 23 июня), перед праздником 21 мая (Зимин А.А. Повести XVI века в сборнике Рогожского собрания // Записки отдела рукописей Гос. библиотеки им. В.И. Ленина. М., 1958. Вып. 20. С. 189). Праздник 15 сентября просуществовал относительно недолго. В Уставе московского Успенского собора начала XVII века (Сказание действенных чинов) крестный ход 15 сентября назван «большим», ходили в «Басманники» ([Горский А., Невоструев К.] Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. С. 357). В Уставе Московских Святейших Патриархов 1668 года крестный ход 15 сентября определен как «меньшой… в Басманную слободу»; в 1679 году «Святейший ходу быть не указал»; не совершали ход и в последующие указанные в Уставе 1680–1688 годы (Устав Московских Святейших Патриархов // Древняя Российская вивлиофика. М., 1789. Т. 10. С. 25–26). Церковь в Басманниках, построенная на месте, до которого провожали Владимирские иконы в 1520 году, в Уставе московского Успенского собора начала XVII века указана «деревянной» ([Горский А., Невоструев К.] Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. С. 357); она была посвящена Владимирской иконе Богоматери и имела придел во имя великомученика Никиты, по имени которого и называлась в последующие столетия. См. об этом: Выходы государей царей и великих князей Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича, Феодора Алексеевича, всея Русии самодержцев (с 1632 по 1682 г.). М., 1844. С. 17 (указатель).

[7] Гребенюк В.П. Икона Владимирской Богоматери и духовное наследие Москвы. М., 1997. С. 79–121; Щенникова Л.А. Чудотворная икона «Богоматерь Владимирская» как «Одигитрия евангелиста Луки» // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси / Ред.-сост. А.М. Лидов. М., 1996. С. 271–278; Она же. Чудотворная икона «Богоматерь Владимирская» в жизни и духовной деятельности всероссийского митрополита Макария // Макариевские чтения. Можайск. 1996. Вып. 4. Ч. 1. С. 137–147; Она же. Прославление чудотворной Владимирской иконы Богоматери в XVI столетии: сказания и чтимые списки // История и культура Ростовской земли. 1997. Ростов, 1998. С. 96–103; Она же. «Владимирская» чудотворная икона в памятниках русской письменности XVI века // Русская художественная культура XV–XVI веков (Материалы и исследования / Гос. ист.-культур. музей-заповедник «Московский Кремль»; 11). М., 1998. С. 38–52;Она же. Святая Покровительница государства Российского // Исторический вестник. М.; Воронеж, 1999. № 3–4. С. 44–58, 73–79; Она же. Почитание Владимирской и Тихвинской икон Богоматери в Московском Кремле в XVI столетии // Царский храм: Благовещенский собор Московского Кремля в истории русской культуры. М., 2006. (Материалы и исслед. / Федеральное гос. учреждение «Гос. ист.-культур. музей-заповедник “Московский Кремль”»; 19); Она же. Иконы Богоматери Владимирской в храмах Московского Кремля XIV – начала XX века // Вестник истории, литературы и искусства. М., 2008.

[8] ПСРЛ. Т. 29. М., 1965. С. 355.

[9] Щенникова Л.А. Культ иконы Богоматери «Владимирской» в Великом Новгороде // Новгородский исторический сборник. СПб., 2003. Вып. 9 (19). С. 290–315; Она же. Иконы Богоматери «Владимирской» в монастырях города Суздаля // Искусство христианского мира: Сборник статей. М., 2003. Вып. 7. С. 155–177; Она же. Иконы Богоматери «Владимирской» в храмах города Вологды // Искусство христианского мира: Сборник статей. М., 2004. Вып. 8. С. 152–161; Она же. Почитание Богоматери «Владимирской» в Ростове Великом и Ярославле в XVI столетии // Искусство христианского мира: Сборник статей. М., 2005. Вып. 9. С. 184–196; Она же. Иконы Богоматери Владимирской в монастырях Москвы XVI века // Православные святыни Московского Кремля в истории и культуре России. М., 2006. С. 123–135; Она же. Чудотворные иконы Богоматери в Псково-Печерском монастыре и городе Пскове: «Успение», «Умиление Владимирская», «Одигитрия» // Искусство христианского мира: Сборник статей. М., 2007. Вып. 10. С. 349–387; Она же. Местночтимая икона «Богоматерь Владимирская» из Иосифо-Волоколамского монастыря и ее заказчик // Иконографические новации и традиция в русском искусстве XVI века: Сборник статей памяти Виктора Михайловича Сорокатого (Труды Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева). М., 2008. С. 173–198. Ил. на с. 388–389.

[10] См.: Щенникова Л.А. Прославление чудотворной Владимирской иконы Богоматери в XVII столетии // История и культура Ростовской земли. 1998. Ростов, 1999. С. 76–84; Вахрина В.И. К истории почитания чудотворной Владимирской-Ростовской иконы Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Ростова Великого // Искусство христианского мира: Сборник статей. М., 2002. Вып. 6. С. 197–213.

[11] Вологодский музей, инв. № 10524; размер 129 х 87 х 3,3 см. См.: Щенникова Л.А. Богоматерь Владимирская // Иконы Вологды XIV–XVI веков. М., 2007. Кат. № 36. С. 282–286.

[12] ГТГ, инв. № 15275; размер 138 х 104 см (с поздними надставками). См.: Богоматерь Владимирская. К 600-летию Сретения иконы Богоматери Владимирской в Москве 26 августа (8 сентября) 1395 года. Сборник материалов. Каталог выставки. М., 1995. Кат. № 8. С. 100; Щенникова Л.А. Почитание чудотворной Владимирской иконы Богоматери в эпоху Дионисия и его последователей // Ферапонтовский сборник. М.; Ферапонтово, 2002. Вып. 6. С. 161–162; Она же. Иконы Богоматери Владимирской в монастырях Москвы XVI века. С. 123–125.

[13] Владимиро-Суздальский музей, инв. № В-6300/28; размер – 96 х 69 см. См.: Щенникова Л.А. Иконы Богоматери «Владимирской» в монастырях города Суздаля // Искусство христианского мира: Сборник статей. М., 2003. Вып. 7. С. 158–160; Она же. Богоматерь Владимирская // Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. Кат. № 20. С. 138–141.

[14] Надпись воспроизведена в кн.: Богоматерь Владимирская. К 600-летию Сретения иконы Богоматери Владимирской в Москве 26 августа (8 сентября) 1395 года. Сборник материалов. Каталог выставки. Кат. № 7. С. 98.

[15] Эта Повесть, озаглавленная «О иконе Пречистыя Володимерския», была внесена во многие летописи. См.: ПСРЛ. Т. 6. С. 254; ПСРЛ. Т. 20. Ч. 1. С. 386–387; ПСРЛ. Т. 8. СПб, 1859. С. 254–255.

[16] Там же.

[17] Опись Сретенского мужского монастыря в Москве 1763 г. РГАДА. Ф. 20. Оп. 3. Ед. хр. 564. Л. 3 об. Благодарю старшего научного сотрудника РГАДА А.В. Маштафарова за консультацию и помощь в работе с архивными материалами.

[18] Там же. Л. 3 об. – 4.

[19] Оклады икон в XVIII–XIX веках неоднократно менялись, дополнялись и переделывались. К тому же их описание в описях не всегда было точным (даже у грамотных и ответственных кремлевских переписчиков встречались грубые ошибки: в одной из описей Успенского собора XVII века золотой оклад «Богоматери Владимирской» начала – первой четверти XV века определен как «медный»). Поэтому отождествление икон на основе сличения оклада, отмеченного в описи и сохранившегося на иконе, вызывает большие трудности даже в том случае, когда их происхождение известно и описи сохранились в полном составе. Самый показательный пример – сохранившиеся иконы и описи XVII–XX веков соборов Московского Кремля, тщательное сопоставление которых позволило идентифицировать целый ряд икон, однако отождествление некоторых одноименных образов оказалось невозможным (см.: Щенникова Л.А. Иконы-пядницы и иконы-таблетки придворной церкви // Благовещенский собор Московского Кремля: Материалы и исследования. М., 1999. С. 122–153; Она же. Иконы-пядницы «Богоматерь Владимирская» в Благовещенском и Успенском соборах: к истории почитания чудотворного образа в Московском Кремле // Царский храм. Благовещенский собор Московского Кремля в истории русской культуры. М., 2008. (Материалы и исслед. / Федеральное гос. Учреждение «Гос. ист.-культур. музей-заповедник “Моск. Кремль”; 19). Следует учитывать и тот факт, что у нас нет исторически подтвержденных доказательств того, что имеющийся сейчас на возвращенной Владимирской иконе Богоматери оклад является изначальным. Наиболее древними части убранства – венец с короной и очелье. Возможно, они относятся именно к этому образу. Но если икона до своего зарубежного периода находилась в частной коллекции (у М.И. Тюлина или другого коллекционера), старинный, соответствующий датировке иконы оклад мог быть подобран владельцем.

[20] О Н.М. Постникове см.: Вздорнов Г.И. История открытия и изучения русской средневековой живописи. XIX век. М., 1986. С. 198–209, 323–324, 332–342; о Н.П. Лихачеве см.: Из коллекции Н.П. Лихачева. Каталог выставки. М., 1993; Вздорнов Г.И. Реставрация и наука. Очерки по истории открытия и изучения древнерусской живописи. М., 2006. С. 218–256.

[21] ГРМ, инв. № ДРЖ-2100; размер 101 х 69 х 3,3 см. См.: Из коллекции Н.П. Лихачева. Каталог выставки. Кат. № 414. С. 185; «Пречистому образу Твоему поклоняемся…». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. Кат. № 91. С. 161.

[22] Цит. по: «Пречистому образу Твоему поклоняемся…». С. 161. Можно было бы предположить, что это тот самый образ Богоматери Владимирской, который в 1763 году стоял по правую сторону царских врат, рядом с иконой Спаса Нерукотворного. Однако краткое и не совсем понятное описание иконы («Владимирския Пречистые Богородицы венцов пять и поля серебреные вызолочены чеканные». – Опись… Л. 3 об.) делает это предположение маловероятным. Еще труднее отождествить ее с каким-либо другим образом Богоматери Владимирской, отмеченным в описи 1763 года.

[23] Об этом см.: Вздорнов Г.И. История открытия и изучения русской средневековой живописи. XIX век. С. 203.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Комментарии
Сергий27 июня 2009, 22:19
Интересная статья,целое исследование.Важно знать о происхождении древних икон.Они все сами благодатны.С
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • Православный календарь на каждый день.
  • Новые книги издательства «Вольный странник».
  • Анонсы предстоящих мероприятий.
×