Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 2

Устав святителя Василия Великого

Святитель Василий Великий

Надо отметить, что устав святителя Василия не был как таковой создан. Святитель только оставил большое количество ответов и поучений в письмах, адресованных братиям в основанных им монастырях. Будучи наделен епископским саном, святитель был вынужден часто совершать поездки и долгое время находиться вдали от обители, но все же он стремился не оставлять братию без окормления. Его поучения позже собрали в общий свод правил, озаглавленный «Аскетические писания». Они разделяются на две части: первую, теоретическую, где святитель Василий говорит об отречении от мира и силе подвижнической жизни, и вторую – сами правила: пространные и краткие, содержащие порядки жизни иночества. Они изложены в ответах на вопросы по конкретным поводам. Очень большое значение святитель придавал Священному Писанию. Каждый небольшой вопрос, как и всю жизнь обители, он старался сопоставить с библейским текстом. Так, и в сутки он определяет совершать семь молитв, в согласии со стихами псалма Давида: «седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118: 164). Характерно также, что, найдя в Библии точные указания только на шесть определенных часов (вечер, полночь, заутро, полудне, 3-й и 9-й часы), святитель Василий согласует это с изречением псалмопевца так, что делит полуденные молитвы на совершаемые до и после трапезы[1]. И все другие уставные указания постоянно подтверждаются ссылками на Священное Писание, так что некоторые ответы представляют собой просто цитату из Библии.

Здесь явно видна забота святителя о решении духовных вопросов и об утверждении нравственного совершенствования братии с опорой на священные тексты. И в наше время такой метод является наиболее подходящим для урегулирования монашеской жизни. Еще в XV веке преподобный возродитель духовного монашеского делания в нашей стране святой Нил Сорский писал: «Ныне, по причине совершенного оскудения и обнищания духоносного, с большим трудом можно найти духовного наставника. Посему святые отцы повелели учиться от Божественных Писаний, слыша Самого Господа»[2], и руководствоваться писаниями отцов. А в XIX веке святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает о совершенном исчезновении духоносных старцев, которым можно было бы довериться в полное послушание, и, следовательно, о собственной проверке своей жизни по заповедям Евангелия[3]. И современный нам почитаемый наставник, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) часто убеждал о необходимости соотнесения своей жизни со Священным Писанием, говоря в своих проповедях: «Последовать Христу – это изучить святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста»[4].

Два рассмотренных устава послужили позже примером для многих последующих составителей в разных частях мира. Нередко игумены стремились совместить в своих правилах оба образца. Но всегда особенности времени, местности и характеры людей по-своему проявлялись в предписываемых правилах. Важно для начинающего организовывать духовную жизнь в своей обители использовать многочисленный опыт предшественников и примерять его с решением проблем в сходных случаях. Будет полезно собрать наибольшее разнообразие вариантов предписаний, из них выбирая подходящие для себя, помня, что все представленное доказало свою истинность долговременным применением, так как обильно цитируется и в современных уставах.

Распространение монашества на Востоке

Палестина. Устав преподобного Саввы Освященного

Помимо двух рассмотренных центров монашеской жизни, на Востоке, начиная с IV века, повсеместно возникают новые обители. Они берут за образец либо один из уже известных примеров организации жизни, либо пытаются создавать на их основе свои правила. Многие обители стремились идти по стопам прославленного родоначальника монашества преподобного Антония, совмещая и общежительный, и отшельнический образ жизни. За это также восхваляется и святитель Василий Великий своим другом и сподвижником святителем Григорием Богословом: «Василий превосходнейшим образом соединил и слил оба сии рода жизни. Построил скиты и монастыри не вдали от общин и общежитий… чтобы и любомудрие не было необщительным, и деятельность не была нелюбомудренною»[5]. Позже такой совмещенный образ монашества распространился на Востоке, в частности в Палестине, где преподобный Савва Освященный создал свой монастырь, получивший наименование лавры преподобного Саввы. Эта лавра, что в переводе означает монашеская улица, представляла собой поселение со многими отдельными кельями, где братия обычно в одиночестве проводили всю неделю, и только на воскресную службу собиралась в центральный храм. После богослужения бывала общая трапеза, и насельники могли пообщаться, поделиться опытом и решить недоумения в совете со старшими. Его устав, введенный в монастыре в 524 году, также послужил образцом для многих последующих обителей. А правила относительно богослужения являлись настолько авторитетными, что по ним стали служить на всем православном Востоке. Богослужебный устав, получив название Иерусалимский, распространился и далеко на север, в славянские земли. И даже у нас, на Руси, после принятия первоначального чинопоследования, взятого из константинопольского Студийского монастыря преподобным Феодосием Печерским, в Средние века распространился Иерусалимский устав святого Саввы. Надо сказать, что лавра Саввы Освященного – одна из немногих обителей, монашеская жизнь в которой не прекращается до сегодняшнего дня. И сейчас там подвизается 14 человек братии, один из которых – русский послушник Роман[6]. Такой жизнеспособностью устав отличается в связи с тем, что умеренная строгость в нем гармонично согласуется с главной его особенностью – любовью. Та же черта характера самого преподобного Саввы причинила ему много скорбей от своих же учеников. Он даже на некоторое время был вынужден оставить монастырь, но потом его умолили вернуться. Впрочем, такие происшествия часто случаются с истинно подвизающимися. Похожее было и в жизни близкого нам святого – преподобного Сергия Радонежского. Он тоже оставлял монастырь по зависти некоторых из братии. Но созданная им Троицкая лавра, как и лавра преподобного Саввы, стала родоначальницей множества великих обителей и воспитательницей прославленных учеников. У преподобного Саввы подвизались преподобные Андрей Критский, Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, а у преподобного Сергия – преподобные Андрей Рублев, Никон Радонежский, Савва Сторожевский и множество других.

Основателем монашества в Палестине можно считать преподобного Харитона Исповедника. Он был родом из Малой Азии и в начале VI века предпринял паломничество на Святую Землю, но по дороге был схвачен разбойниками. После чудесного освобождения, когда все враги внезапно отравились змеиным ядом, он оказался обладателем всех их сокровищ. Святой правильно распределил неправедное богатство, раздав его бедным и отшельникам, а сам около 330 года основал одну за другой три лавры. Самой известной была лавра Фаран. В ней хотя и жили монахи в отдельных кельях, но была общая служба, общий начальник и общий закон[7]. Этим обитель отличалась от множества иноков, живших уже в то время по всей Палестине, но руководствовавшихся только собственной волей.

На преемственность палестинского монашества от египетских учителей указывает другой родоначальник местного иночества – преподобный Иларион Великий. Он в начале своего подвижничества был одним из самых близких учеников преподобного Антония Великого, пославшего его на родину в окрестности Газы. Там преподобный провел в отшельничестве около 20 лет, упражняясь в подвигах, превышающих даже подвиги преподобного Антония[8]. А когда слава о нем распространилась по всей стране и к нему стали собираться сподвижники, то образовался монастырь анахоретского типа, подобный отшельническим обителям Египта и единственный на всю Палестину. Надо сказать, что упоминается он только до V века, когда в отсутствие настоятеля подвергся разграблению язычниками. Видимо, Палестине следовало пойти путем преподобного Харитона. Позже некоторые монахи из египетской пустыни переселились в Палестину, перенеся с собой заветы преподобного Антония. Так, образ жизни первых основателей монашества распространился по всем землям.

Сирия

Особо выделяется, даже во время расцвета подвижничества, сирийское монашество. Его основной чертой была крайняя суровость образа жизни. В этом оно даже оставляет позади первоначальное египетское монашество. Именно здесь проявилась пламенная натура восточного народа. Здесь появлялись новые образы подвижничества, которых не знали другие страны. Сирийские иноки закрывали себя в помещениях меньше человеческого роста, подвешивали на качающихся досках, иные назывались «пасущимися», то есть не употребляли хлеба и другой человеческой пищи, но ходили по горам, питаясь растениями. Именно здесь был впервые применен подвиг столпничества преподобным Симеоном Столпником, который и в юности удивлял даже своих соплеменников чудесами самоумерщвления. И плоды богоугодной жизни здесь проявлялись так же ярко. Так, преподобный Ефрем Сирин рассказывает о своем сподвижнике Юлиане, у которого во всех книгах имена Господа Иисуса Христа были как бы стерты. А когда его откровенно попросили объяснить причину, тот отвечал, что если видит имя Бога, то всегда орошает его слезами[9]. Да и о самом преподобном Ефреме другой известный автор говорил, что молитва его была такая сильная, что он сам не мог сдержать умиления и просил: «Ослаби ми волны благодати Твоея»[10].

Первые упоминания о подвижниках Сирии можно найти у Арафата Мудреца Персидского, жившего в начале IV века. В своих сочинениях он говорит об общинах «членов Завета» и описывает их жизнь, подобную древним инокам. Многие из них вступали в такую жизнь еще с юношества и связывали себя особыми обетами «перед лицом всего союза». Главными из них были девство и святость жизни, что часто понималось как синонимы. Важно отметить, что перед окончательным принятием обетов готовящийся проходил довольно продолжительный путь научения, чтобы в случае колебания и сомнения имел возможность отказаться. И это, по мнению Арафата, было бы лучшим выбором, «чем если бы он, слабый и малодушный, взялся за подвиг, ему непосильный»[11].

Основателем же монашества в общепринятой форме сами сирийцы считают Мар-Евгена, о котором говорится в его житии: «Он есть причина жизни для обитателей страны нашей»[12]. Также из жития можно узнать, что сам преподобный был родом египтянин и начал свою иноческую жизнь в обители преподобного Пахомия. Позже он переселился с некоторыми братьями в Месопотамию, близ города Низибии, и обратил своей проповедью и чудесами многих местных жителей, включая самого правителя страны, бывшего языческого гонителя христиан. Вокруг подвижника собралось множество учеников, которых он наставлял, видимо, согласно правилам, воспринятым у себя на родине, в пахомиевских монастырях. Это происходило во второй половине IV века[13], что демонстрирует факт преемственности образа жизни сирийского монашества из Египта.

Монашество на Западе

Зарождение западного монашества

Если на Востоке монашеский образ жизни распространился довольно быстро и уже к середине IV века можно отметить сложившуюся традицию в большинстве восточных областей, то на Запад проникновение его несколько замедлилось. Первым вдохновением на монашество послужила ссылка в 335 году святителя Афанасия Великого в город Трир. Там он впервые познакомил население с восточным образом подвижничества и, с присущим ему темпераментом, проповедовал о пользе такого служения. Позже сюда же святитель прислал написанное им «Житие Антония». Это способствовало возгоранию аскетического духа на Западе, и уже при святителе Афанасии упоминается о некоторых личностях, стремившихся к отшельничеству[14]. Но вообще возникновение монашества как на Востоке, так и на Западе вытекает из сущности самой христианской религии, располагающей значительным числом разных аскетических доктрин[15]. Таким образом, переход от раннего христианского аскетизма к организованному монашескому устроению происходил постепенно, а точную датировку его определить проблематично. Однако все же существует связь между государственным признанием христианства после Миланского эдикта 313 года и повсеместным распространением монашеского образа жизни. Здесь нельзя прямо указать на ослабление христианской морали в мире; но после прекращения гонений ревностный пыл отдельных людей заставлял их искать особое выражение своей любви к Богу. Подтверждение этому можно найти и в житии преподобного Антония, когда он еще во время гонений ходил в Александрию и открыто исповедовал себя христианином, желая принять мученический венец, но насильно не схваченный властями, сам не пошел на страдания, принимая это за волю Божию. Так и для западного монашества характерна более поздняя организация вследствие меньших темпов распространения христианства среди населения и властей.

Первые формы иноческой жизни зародились в наиболее христианизированных регионах: Италии, Аквитании, позже в Галлии.

Начало организованного монашеского жития на Западе связывают с личностью святого Мартина Турского. Это был великий деятельный подвижник, родившийся вскоре после Миланского эдикта и проживший до конца IV века. Он с детства стремился к уединенному подвижничеству, но был вынужден по послушанию долгое время служить в армии. В этом его жизнь перекликается с судьбой основателя общежительного строя на Востоке – преподобного Пахомия Великого. Как и тот, святой Мартин позже применял навыки военной дисциплины в основанном им первом на латинском Западе монастыре близ Пуатье. Это устроение он создал в 361 году вместе со святым Иларием Пиктавийским, который, по-видимому, предоставил для обители свое загородное поместье. А позже, уже став епископом Турским, святой Мартин основывает свой знаменитый монастырь Мармутье, недалеко от Тура. Там он вводит устав, схожий с египетскими лаврами, где иноки жили в отдельных пещерах и деревянных хижинах и сходились только на общую молитву и скудную вечернюю трапезу. Постоянно строго подвизаясь, святой Мартин до глубокой старости насаждал монашество в Галлии, и провожать его тело к погребению собралось около 2 тысяч монахов.

Преподобный. Иоанн Кассиан и его последователи

Одним из первых создателей письменного наследия для западного монашества явился преподобный Иоанн Кассиан, которого некоторые исследователи причисляют к первым основателям монашества в Галлии и вообще на Западе[16] Он, родившись около 360 года в Галлии, или Скифии, и, получив хорошее образование, отправляется со своим другом Германом по восточным монастырям. Там они, останавливаясь в палестинских, сирийских и египетских обителях, собирали для себя самое ценное из поучений и внешнего уклада насельников родины монашества. Многое они вынесли из встреч с египетским старцем Пафнутием, учеником преподобного Макария, и другими подвижниками Скитской и Нитрийской пустынь, где прожили около семи лет. В то время начались гонения на египетских монахов от Александрийского папы Феофила, в результате которых друзья попали в Константинополь к святителю Иоанну Златоусту. Личность святителя также произвела глубокое впечатление на двоих монахов, и они, спеша помочь учителю, отправляются ходатайствовать на Запад, в Рим. Там после кончины друга Германа преподобный Иоанн Кассиан получает сан пресвитера и, перебравшись в Марсель, основывает два монастыря. По его биографии ярко прослеживается путь преемственности западным монашеством уставов жизни, зарожденных на Востоке. И хотя и до преподобных Иоанна Кассиана и Мартина Турского существовали отдельные представители иночества, главным вдохновляющим примером монашества на Западе служил египетский образ подвижничества. Сам преподобный Иоанн говорил, что видит свою задачу в том, чтобы «представить аскетику в духе идеалов и воззрений Востока»[17] В этом же духе написан его монашеский устав, который еще более близок к восточным образцам, чем к сформировавшемуся позже западному характеру правил, более юридически выдержанному. А как уже замечалось ранее, первые общины отшельнического духа зародились на Западе также под влиянием восточного писателя – святителя Афанасия Великого. После того как он около 357 года отправил в западные земли свое сочинение «Житие Антония», адресованное, по его словам, монахам на «чужбине», упоминается о поселении «нищих духом» близ Трира, руководствующихся примером этого жития...

Таким образом, восприняв как образец для подражания восточные уставы монашества, которые берут начало из Египта, Запад приспособил их к особенностям своего региона. И если первые опыты монашеской жизни на Западе были разрозненны и базировались на личном энтузиазме, то после появления там восточных правил устроения обителей стало наблюдаться стремление к более строгому исполнению предписанного. Климатические и природные условия тех мест отличались более холодной погодой и менее плодородными землями. Сложным было и пограничное положение с варварскими племенами, от которых постоянно приходилось обороняться. Понятна забота преподобного Иоанна Кассиана и последующего устроителя преподобного Венедикта о возможности применения восточного опыта у себя на родине. Они стремились насаждать уже опробованный вариант общежительных обителей, который, усмиряя спонтанный аскетический порыв, приводит к вершинам совершенства. Делая акцент на собственном положении в разряде учеников, по отношению к первым восточным подвижникам, они проявляли заботу о более точном подчинении режиму и внешнему деланию, через которое уже достигается духовная высота.

Еще одним вариантом организации обителей на Западе служит монастырь, основанный святым Гоноратом. Этот подвижник родился и прожил всю жизнь в западных областях империи, в основном в Галлии. Он намеревался однажды посетить знаменитую Фиваиду, но осуществить свою мечту ему не удалось. Тогда святой Гонорат основывает у себя на родине монастырь на о. Лерин[18], который быстро становиться известным. И хотя до нас не сохранились правила устроения этой обители, известны сочинения, вышедшие из ее среды, такие как «Правила святых отцов». В них описываются монашеские уставы, применявшиеся в разное время леринскими иноками, но поданные в виде собеседования известных египетских отцов. Они выражают главные пути спасения, выработанные восточным монашеством, однако характерно отличаются частым прерыванием нравственного учения конкретными указаниями на внешнее соблюдение правил и наказание за их неисполнение. Показателем же благодарного восприятия учения древних основателей является свидетельство, что большинство епископов V–VI веков были выходцами из Лерина и зависимых ему монастырей и соответствующее ратование управителей Церквей о строительстве новых обителей прямо в городах Галлии. Так западное монашество приобрело силу и значимость, следуя по стопам своих восточных учителей.

Устав преподобного Венедикта

Западные отцы, создавая свои правила, стремились учесть все варианты жизненных ситуаций. Преподобный Венедикт, разделив свой устав на главы, четко описывает «виды добрых дел», количество «псалмов на ночь» и во все дни недели, детально определяет требования для каждого послушания[19] Правила преподобного Венедикта свидетельствуют об уже сложившейся к VI веку на Западе полноценной монашеской традиции, причем с акцентом на его общежительной форме. Знаменателен момент, что его устав представляет собой не только продолжение традиции восточного монашества (вслед за святителем Василием Великим и преподобным Иоанном Кассианом), но и вбирает в себя уже приобретенный опыт западных областей. На преподобного оказало значительное влияние и произведение итальянского автора «Правила учителя». Это произведение появилось в начале VI века и представляет собой аскетический трактат настоятеля монастыря близ Рима, который был создан в духе высоких восточных подвижников. В этом уставе опять же, наряду с детальным урегулированием повседневной жизни, следуют советы о прохождении духовной брани, написанные, как чувствуется, из опытного познания аскетической жизни. После общих предписаний о серьезности выбранного пути в трактате находится важное замечание о том, что монашеская жизнь не есть только личное дело каждого, а касается всего братства, так как враг, сломив одного, может ворваться в стройный ряд монахов и нанести удары сзади прочим братьям, и гибель одного может повлечь гибель многих. В связи с этим предписывается особая важность посту настоятеля, который, как самый опытный в духовной жизни, возглавляет порученное ему Богом воинство с бдительностью и внимательностью к каждому подопечному. В достижении же идеала духовной жизни, то есть чтобы сподобиться войти в «Отечество святых», преподобный Венедикт, вслед за другими западными отцами, замечает, что необходимо следовать наставлениям древних подвижников, оставивших правила достижения спасения. Но, примериваясь к своему состоянию, все же в основу он полагает деятельную жизнь в послушании и отречении от своей воли. А заканчивает преподобный Венедикт свой труд словами, «что в настоящем уставе показаны не все законы подвижничества и духовной жизни»[20], отсылая более опытных к наставлениям тех же святых отцов Восточной Церкви, в частности к святителю Василию Великому. Свои же правила он смиренно определяет как обязательные для исполнения новоначальным, к которым и себя причисляет. И только потом советует «с помощью Божией взяться за большее, исполнение чего ведет на верх совершенства»[21]. Так и нам следует обратить внимание на слова откровений египетских отцов периода высшего подъема монашества, которые говорили, что иночество последнего времени будет спасаться не высотой подвигов, а смирением и послушанием. Соответственно этому современным уставам в первую очередь требуется обращать внимание на детальное описание жизни для новоначальных. Согласно им следует организовывать и все устройство монашеской обители, это и будет спасительный путь нашего времени.. В целом устав преподобного очень практичен, в нем сделан упор на повседневные нужды и обязанности монашеской общины как в богослужениях, так и в хозяйственной деятельности. Сильно подчеркнуты в уставе положительность формы общежительного монашества и принцип монастырской самозамкнутости, отречения от мирского влияния. Особо подчеркивается необходимость воспитания смирения, которое, по мнению автора, важнее суровой аскезы. Уход от мира понимается в том числе и как материальная независимость монастыря от внешнего мира, и, соответственно, личная бедность монахов не должна была означать бедности монастыря. Жизнь монахов определяют богослужения, физический труд, чтение Священного Писания и творений отцов Церкви.

(Продолжение следует.)