«Афон – место, где происходит встреча с Преданием»

От историка не всегда ожидаешь услышать, что для изучения его научной темы нужно поначалу позабыть о книгах. Не ожидаешь, потому что во многих случаях сведения о предмете исторической науки как раз сохранились только в книгах, иначе изучать его просто не получится. Но так как речь идет об истории Афона, то начать его изучение исследователь истории Святой Горы, заместитель главного редактора одноименного Издательского дома Афанасий Зоитакис предложил именно с живого знакомства с ним.

– Афанасий Георгиевич, в этом году мы отмечаем 1000-летие русского монашества на Афоне. В чем Вы видите уникальность значения Святой Горы и его влияния на Россию?

– В настоящее время Афон является главным центром восточно-христианского монашества. Функция Афона, где духовный опыт передавался и продолжает передаваться от старца к ученикам, – сохранять Предание. Этот огромный накопленный опыт открыт и для отдельного паломника и для целых Поместных Церквей. Так, например, было в начале пути Русской Церкви в случае с русским святым Антонием Киево-Печерским, который, посетив Святую Гору, основал на Руси монастырь «афонского образца».

Всего же было несколько исторических этапов, когда проявилось особое духовное влияние Святой Горы на весь христианский мир и в том числе и нашу Церковь. Первый связан с деятельностью преподобного Афанасия Афонского. Второй – это движение исихазма. Учение свт. Григория Паламы вдохновило весь православный мир. Оно было всеобъемлющим, затронуло не только монашество, богословие, но и мирян, обновило всю жизнь христиан. Время свт. Григория было похоже на наше: многие христиане оставались православными лишь в виду традиции и привычки, не осознавая смысла своего существования. Исихазм, по учению которого цель жизни человека не только в нравственном совершенствовании, но и в полном его преображении, вдохновил многих людей. Исихазм влил новую жизнь в православное богословие и искусство. Движение исихастов также сыграло объединительную роль: при инициативе и посредничестве афонских монахов произошло примирение православной Сербии и Византии. В 1374 году по настоянию афонского сербского монаха Исайи Константинопольский Патриарх снял анафему с Сербской Патриархии. Благодаря идеалу исихазма Балканские народы сохранили свою целостность и идентичность во время долгого мусульманского ига; под его влиянием сохранялось единое православное наднациональное сообщество. В этой традиции вместе подвизались и взаимодействовали представители различных национальностей.

В 18–19-м веках подобное влияние оказало Филокалическое возрождение, движение Коливадов, частью которого была школа прп. Паисия Величковского, которая в свою очередь повлияла на духовное возрождение в России. Представителями этого движения были и греки, и славяне, и румыны. Про то время нельзя сказать, что греки учились у русских или русские у греков, это было единое движение, которое взаимно обогащалось представителями различных народов. Это характерно и для современных святогорцев. Архимандрит Софроний Сахаров, который, вероятно, вскоре будет прославлен, говорил, что он не грек, не русский, а святогорец. Православие выше национального своеобразия, и Предание нельзя делить национальным вкладом той или иной страны. На Афоне разные народы учились друг у друга, и в этом проявлялась полнота Православия.

Что касается современности, помимо той встречи с Преданием, которая сейчас происходит на Афоне, нужно выделить значение Афонского богословия. В России Издательским домом «Святая Гора» много лет издаются «Слова» преподобного Паисия Святогорца и его «Житие». Его духовное наследие близко русскому менталитету, сам старец воспринимается как родной подвижник. Современный Афон связан в наше время с возрождением опытного, живого богословия, и тут нужно вспомнить имена архимандрита Ефрема Мораитиса (Аризонского), архимандрита Георгия Капсаниса и целого ряда других выдающихся богословов и миссионеров. В то время как богословие наполняют рассудочными категориями, превращают его в философию или повторительную компиляцию, на Афоне оно продолжает исходить из аскетического опыта. В трудах современных подвижников мы видим, что Церковь жива, и в каждое время Господь даёт богословов высокого уровня. Они не предлагают нового богословия, но данные в Священном Писании и Таинстве Пятидесятницы истины могут высказать на современном языке, чтобы они стали доступными не только монашествующим, но даже нецерковным людям. Так благодаря старцу Ефрему Аризонскому в Америке было основано двадцать монастырей, насельники которых в значительной степени выходцы из неправославной среды.

Стоит сказать, что в наше время особо чувствуется культурно-политическое значение Афона. Для западного мира Святая Гора является духовным ориентиром. Я неоднократно встречал людей из западной Европы, которые посещали Афон из любопытства в туристических целях и настолько проникались его опытом, что принимали Православие, и начинали приезжать туда регулярно.

– Когда Вы говорили об особом значении Афона, его функции сохранения Предания, то несколько раз уточнили, что духовные движения, связанные с Афоном были наднациональными. Это также признак верности Преданию, православному опыту? Когда жизнь в Боге превосходит национальные разделения?

– Хотелось бы ответить словами преподобного Иустина (Поповича): «Церковь – это Богочеловеческая вечность, воплощённая в границах времени и пространства… Она – вселенская, соборная, богочеловеческая, вечная, поэтому хула, непростительная хула на Христа и Духа Святого – делать из неё национальный институт, сужать её до мелких, преходящих, временных национальных целей.

Церковь – это Личность Богочеловека Христа, Богочеловеческий организм, а не человеческая организация. Церковь неделима и как Личность Богочеловека, и как Тело Христово. Поэтому в самой основе ошибочно неделимый Богочеловеческий организм делить на мелкие национальные организации. На своём историческом пути многие Поместные Церкви склонялись под ярмо национализма, под гнёт национальных целей… Церковь формировалась по отношению к народу, хотя естественным является обратное: народ должен формироваться по отношению к Церкви.

Уже время, уже пошёл двенадцатый час, пора нашим отдельным церковным представителям перестать быть исключительно слугами национализма и политики, всё равно какой и чей, и стать первосвященниками и священниками Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Заповеданная Христом и осуществляемая святыми отцами миссия Церкви состоит в следующем: насаждать и взращивать в душе народной чувство и сознание того, что каждый член Православной Церкви – личность соборная и вселенская, личность вечная и богочеловеческая, что он – Христов».

– Но если мы сейчас посмотрим на карту монастырей, то увидим, что есть так называемые греческие обители, которых большинство, и по одной «национальной обители»: русский, сербский монастырь и т.д.

– Да, в наше время, к сожалению, появилось такое понятие, как сербский, русский, болгарский монастырь, румынские скиты, но в истории Святой Горы было не так. Так, на игуменстве в Хиландаре сменяли друг друга сербы и греки. В монастыре Св. Павла было время, когда преобладала славянская братия, а в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре – греки. Национальное разделение появилось в 19-м веке, когда под влиянием идей французской революции автокефалия стала восприниматься атрибутом национальной идентичности, как, к примеру, герб, монета, флаг. Но всё же история 19-го века не была только историей борьбы национальных партий – такой взгляд на жизнь Святой Горы является преувеличением. Так преподобный Хаджи Георгий рассказывает о своем видении, в котором Пресвятая Богородица раздала равные благословения братии разных национальностей Русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Сами святогорцы сейчас не хотят потерять духовное взаимодействие различных народов на Афоне, это и желание нашей Русской Церкви.

Большинству современных святогорцев чужд национализм. Об этом свидетельствует повсеместное почитание прп. Силуана Афонского и других русских подвижников. Многие современные афонские старцы греки говорили мне, что труды ученика св. Силуана, архимандрита Софрония (Сахарова) – это недооцененное сокровище. Национальные традиции дополняют друг друга, так иконы прпп. Сергия Радонежского и Серафима Саровского можно увидеть в кельях греческих монахов, их опыт и жизнь являются для них ориентиром. Когда я был на Святой Горе, то в греческих монастырях не раз слышал, как на трапезе читали труды свв. Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника. Наследие святых разных наций составляют единую традицию.

– Вы привели в пример русских святых, можно выделить русскую традицию на Святой Горе? В каком вообще смысле может идти речь об особенностях национальной традиции, когда мы говорим о наднациональности Афона?

– Сами монахи считают, что они в течение жизни в обители становятся частью единой Афонской традиции. Вообще же сейчас жительство русских монахов имеет много различных форм: это и Свято-Пантелеимонов монастырь и различные кельи, много русских живут в греческих монастырях: Дохиар, Каракалл, Св. Павла, Филофей. Форма русской монашеской традиции разнообразна. У Свято-Пантелеимонова монастыря есть свои архитектурные особенности, особенность храмовой росписи. Важно найти баланс, при котором бы и сохранялось русское своеобразие, и чтобы оно гармонично соединялось с Афонской традицией и ей не противоречило.

– Можно ли выделить какие–то направления в изучении Афона, чем он в первую очередь интересен для исследователей?

– Основные темы при изучении Святой Горы – это исихазм, наследие свт. Григория Паламы. Так как в каждой православной стране изучают Афон, то помимо той основной темы исследователи из различных поместных Церквей посвящают свои труды национальному вкладу в святогорскую традицию, национальному присутствию на Афоне. В то же время более подробного исследования ожидает движение Коливадов, Филокалическое возрождение. Несмотря на то, что есть классические труды Панайотиса Христу «Афон: история, искусство, жизнь», Герасима Смирнакиса «Святая Гора», Антония-Эмилия Тахиаоса «Византия, Славяне, Святая Гора». По-прежнему не хватает фундаментальных трудов об истории Афона, когда исследователь был бы знаком с библиографией на разных языках. Историографические традиции, к сожалению, сейчас существуют отдельно друг от друга.

– Скажите, сформировались ли какие-либо школы по изучению истории и наследия Святой Горы?

– Сами же святогорцы и сделали многое для изучения богословия Афона и Святой Горы в целом. Во второй половине 20-го века на Афоне возродилось ученое монашество. Богословы, приняв постриг, не оставляли своих научных опытов, и продолжали выступать на конференциях, издавать журналы. Моисей Святогорец издавал журнал «Протат», архимандрит Георгий Капсанис – журнал «Паракатафики». В это время трудились такие люди, как Эмилиан Симонопетрит, Феоклит Дионисиатский, святогорскими монахами издавались очень интересные богословские, историко-канонические труды. Помимо Афонской школы нужно отметить богословскую церковно-историческую школу при Фессалоникийском университете. Там, в Центре Святоотеческих исследований, историк Панайотис Христу и его ученики много сделали для изучения Святой Горы. Благодаря их усилиям сейчас выходит много монографий на греческом языке.

– Какие, на Ваш взгляд, сейчас самые перспективные темы для изучения касательно Афона?

– В наше время ещё живы многие участники возрождения Святой Горы в 60-е годы, как например, Василий Гондикакис, Григорий Зумис, ученики св. старца Паисия. Для исследователей важно не упустить эту возможность пообщаться с продолжателями афонской традиции лично. Отправиться к ним с диктофоном в руках, попросить рассказать об их духовном опыте, монашеской жизни, современной жизни Афона. Это бесценный материал значение которого невозможно переоценить. Издательский дом «Святая Гора» подготовил к изданию книгу «Афонские старцы о спасении и современном мире», основанную на беседах с современными афонскими подвижниками.

– Чтобы Вы как преподаватель посоветовали прочитать об Афоне обратившемуся к Вам студенту?

– Знаменитый византинист Иван Иванович Соколов на эту тему сказал: «нельзя подходить к изучению Православия, Византии так же, как подходят к изучению жуков или фольклора – надо воплотиться в объект своего исследования». Это относится и к изучению Святой Горы. Нельзя изучать Афон на расстоянии или же делать выводы об афонском наследии, побыв на Святой Горе несколько дней. В первую очередь надо уловить Афонскую частоту. Понять то, что собирает на Горе людей всех национальностей, пришедших в Церковь из разных конфессий. Поэтому, что касается книг, нужно изучать первоисточники – начать с Афонского патерика или таких современных богословов, как св. Паисий Святогорец, обязательно прочесть книгу «Силуан Афонский» архимандрита Софрония Сахарова, старца Херувима Карамбеласа «Из удела Божьей Матери» и также в обязательном порядке книгу Павле Рака «Приближение к Афону». Это не научное исследование, но в ней очень хорошо передан дух Афона.