Образы Святой Земли на Соловецких островах / Православие.Ru

Есть невыразимое чувство родства, которое сближает нас не с одними людьми, но и с неодушевленными предметами. Послышится ли прежде слышанный звук, повеет ли знакомым запахом воздух, повторится ли глазам прежний очерк — и звук, и запах, и очерк — все родное, и радуется им сердце как бы своим¹.

А воспоминаний этих накопилось так много, ими так сильно утомлена и пресыщена душа, что прежний путь по побережьям кажется как будто сном, какой-то сказкой, выслушанной еще в детстве, и теперь с трудом припоминаемой².

Век православного человека на Руси (от купели до могилы на погосте) освящен крестом, символизирующим Распятие и Воскресение Иисуса Христа Сына Божия. В прошлом Палестина была колыбелью христианства. В будущем, по Откровению святого апостола Иоанна Богослова, новый Иерусалим станет местом второго пришествия Бога и Спаса нашего, чаемого воскресения мертвых и Страшного Суда (Откр. 3.12, 21.2, 21.10).

Таким образом, основополагающие хронотопы жизни христианской («вчера» — момент зарождения христианства, «сегодня» — постоянное литургическое возвращение в «Палестины» Господа нашего Иисуса Христа, следование установленному годовому кругу богослужений, погружение в библейскую и святоотеческую истории и «завтра» — ожидание грядущего второго пришествия Сына Божия) оказались духовно, исторически и пространственно связанными со Святой Землей.

Шли русские ходоки-паломники за тысячи верст к югу, чтобы «с Божией помощью посетить Иерусалим и видеть святые места… где Христос ходил своими ногами и великие чудеса показал»³. «Бывает тогда радость великая всякому христианину, увидевшему святой город, плачут люди от радости. Никто не может не прослезиться, увидев желанную землю… где Христос претерпел мучения ради людей»⁴.

Возвращались паломники, принося с собой на родину, как самый драгоценный дар, впечатления увиденного: «Да будет же это описание причащающимся благословением от Бога, от Святого Гроба и от всех святых мест. И примут читающие мзду от Бога равно с теми, кто видел святые места Иерусалима. Блаженны видевшие и верившие, однако трижды блаженны те, кто не видел, но верил»⁵.

Желанный и чаемый образ Святой Земли присутствовал в душе каждого верующего на Руси независимо от того, доводилось ли ему в жизни телесной наяву припадать к далеким и труднодоступным святыням Палестины. Бывало так, что «невыразимое чувство родства» искало выхода, созвучия, гармонии в окружающем мире. Казалось, сам Господь, видя такое стремление, снисходил к страждущим, и тогда в сакральном пространстве православной Руси рождались (с помощью палестинских топонимов, типологии местности и особой символики храмостроительства) материальные «образы» Святой Земли. Обычные города и веси преображались в знаменитые «русские палестины», где все верующие люди могли приобщиться к библейскому оригиналу, расположенному так далеко — за тысячи верст и сотни веков от них.

Большинство «палестинских образов» создавалось по определенному плану, «в меру и подобие» оригиналу. Такое духовное строительство весьма напоминало иконописание. И здесь, и там целенаправленно создавались символические духовные врата для обращения к первообразу (архетипу). Только вместо дерева (традиционного основания иконы) в «топографической иконописи» использовался иной материал — культурная и природная среда. Строительство «русских палестин» имело особые правила и законы.

Далеко не всякая географическая местность могла вместить в себя (воспринять) библейский «архетип». Создаваемая «копия» должна была соответствовать первообразу не только по наименованию (или типологии), но и по духовному наполнению. «Русские палестины» возникали преимущественно в существующих монастырских владениях (или одновременно с монастырями)⁶. Именно монастырская культура по характеру своего воспроизводства⁷ была способна оживить привнесенную «топографическую кальку» и духовно укоренить палестинский первообраз на отечественной почве.

Вершина и образец такого творчества — Новый Иерусалим Святейшего Патриарха Никона. История его создания (продолжающаяся и ныне) состоит из нескольких этапов:

— восприятие первоначального духовного импульса, его проектное оформление;

— материальное воплощение проекта (строительство зданий Ново-Иерусалимского Воскресенского монастыря, функциональное и топографическое переустройство местности);

— социальное воплощение проекта (формирование монашеского братства Воскресенского монастыря; совместная творческая и молитвенная работа братии; освоение новой библейской топонимики паломниками и местными жителями);

— дополнение «палестинского первообраза» святоотеческим содержанием.

Задачи и цели «проектного переноса» образов Святой Земли соблазнительно легко объясняются историческими обстоятельствами и предпосылками (например, фактами биографии патриарха Никона). Однако подобные историко-биографические изыскания (при кажущейся убедительности и простоте) обычно не соответствуют масштабам изучаемой работы и ее духовным результатам. И это не случайно, поскольку такие исследования не выходят за пределы, установленные материалистической наукой.

Безусловно, «биографические и исторические объяснения» отдельных феноменов духовно-топографического строительства весьма полезны уже тем, что в конечном итоге позволяют очертить некие границы, за которыми лежит мир иной, духовный, чисто материалистическому (атеистическому) описанию неподдающийся⁸.

Как уже отмечалось, духовно-топографический перенос первообраза на определенную (иногда довольно обширную) территорию являлся результатом деятельности монастырского сообщества. Основная же цель иноческого братства — служение Господу. Итогом такой деятельности в духовной сфере является подвижничество (просветление, самосовершенствование человека); в материальной сфере — монастырское «мироустройство», включающее создание выдающихся памятников литературы, иконописи, архитектуры, неповторимых культурных ландшафтов и крупных хозяйственных систем.

Не имея очевидного топографического сходства «в меру и подобие», Соловки созвучны Святой Земле духовно. История «мироустройства» Соловецкого Спасо-Преображенского ставропигиального монастыря является образцом «стихийного», провиденциального переноса образов Святой Земли на территорию Соловецкого архипелага.

Само географическое положение Соловков в центре громадной чаши Белого моря предопределило их судьбу. Выходя на берег и устремляя взор свой в морские пространства, жители Поморья знали, что там, за дальним горизонтом скрываются благословенные острова, неоднократно спасавшие от гибели в пучине морской мореплавателей, промышленников и купцов. В древние времена (второе тысячелетие до Рождества Христова) возникли на архипелаге капища с лабиринтами-вавилонами. Неведомые нам племена общались здесь со своими языческими богами⁹. Архипелаг был естественным центром этого северного края Земли. А где-то далеко-далеко на юге (на одном меридиане с Соловками) лежала ветхозаветная Палестина и вершилась ее история.

Дом святого Спаса и святителя Николы, основанный на островах в XV в. преподобными Зосимой, Савватием и Германом Соловецкими, духовно соединил Беломорье с Палестиной и одновременно стал административным, военным и экономическим центром этой обширной северной территории.

Величественные сооружения, воздвигнутые на Соловках в XVI в., во времена игуменства святителя Филиппа (Колычева), и ныне поражают нас своей гармонией¹⁰. Легко представить, какое впечатление оказывал Соловецкий монастырь на средневековых жителей этого региона, где в то время не было ни одного (даже деревянного) города.

Каждый помор хоть раз стремился побывать здесь. За многие версты от берега, посреди Студеного моря восставал перед мореплавателями из пучины морской чудо-остров с крепостью-монастырем. И казался он сказкой из детства, центром мироздания, царь-градом Иерусалимом. В громадном объеме, световом барабане, многих приделах и ярусах Спасо-Преображенского собора угадывался образ храма Гроба Господня. Именно так, подобно Иерусалиму, изображалась на старинных иконах и рисунках Соловецкая обитель.

Глубокая ассоциативная связь Соловков со Святой Землей постепенно проявлялась в топонимике архипелага. К концу XIX в. все самые высокие и хорошо видимые с моря возвышенности островов были соотнесены с библейскими горами, на которых происходили основные события Нового Завета — Преображение, Распятие и Вознесение Господне.

Далеко на горизонте всплывали из моря серебристые маковки храмов, стены и массивные башни монастыря. Приближаясь с юга, мореплаватели видели перед обителью Свято-Андреевский скит. С севера архипелаг открывался в море куполами храма во имя Распятия Господня на высокой горе Голгофе, с востока — часовней на горе Фавор. С запада путь мореходам указывал свет маяка горы Секирной (Елеонской).

Возвышенности, обозначавшие библейские горы, образовывали треугольник с Голгофой на севере. У основания треугольника находился символический Иерусалим — Спасо-Преображенская обитель. Соловецкие палестины открывались скитом в честь первоапостола Андрея, принесшего слово Нового Завета из Палестины в древнюю Русь. И эта стройная картина монастырского мироустройства промыслительно, «стихийно» складывалась на протяжении нескольких веков¹². Каким же образом это происходило?

Большой Заяцкий остров издревле являлся своеобразными «морскими воротами» Соловков. Во времена игуменства святителя Филиппа здесь была построена валунная каменная гавань и гостиные палаты для приезжих (далеко не все путешественники допускались в то время в Спасо-Преображенский монастырь). В эту гавань прибывали суда иностранных купцов — английские, голландские, датские¹³.

Летом 1702 г. к Большому Заяцкому острову причалила эскадра боевых кораблей Петра I. За три дня при участии самого царя была срублена церковь во имя первоапостола Андрея. Так, сам государь символически обозначил связь Соловков с Палестиной. Новый храм вознесся прямо над древним языческим капищем, самым большим на Беломорье, «зане Андрей Первозванный землю русскую светом Христова учения просветил»¹⁴.

В восточной части архипелага, на острове Большая Муксалма находится гряда, имеющая форму перевернутой чаши. Она напоминает по своим очертаниям палестинскую гору Фавор (конечно, гораздо меньших размеров). По-видимому, посещавшие Святую Землю иноки заметили это сходство. Так и на Соловках появился свой Фавор. На этой горе, у самого моря селились монахи-пустынники. В конце XVIII в. здесь была построена часовня в честь Преображения Господня.

Поморы-мореплаватели возносили на соловецком Фаворе благодарственные молитвы ко Господу по окончании трудных морских путешествий. На большом деревянном кресте у часовни была надпись: «О, преблаженный и честной крест Господень: тебе поклоняемся, православные, и величаем, радующиеся о божественном возвышении твоем. Но яко победительное и оружие непобедимое, огради и покрой твоею благодатию от всякого злоключения, преплывающих сию морскую пучину. На кресте пригвоздитися изволенный, за грехи всего мира, Господи Иисусе Христос! Умоляю тебя пред величеством славы Твоея! Подай и мне руку, в море сем плавающему, якоже подал еси апостолу Петру утопающему. Прими меня, кающегося, яко же принял еси разбойника, блудницу, Павла, и да не потопит меня буря водная. Аще бо и согрешив, но от Православной Церкви в раскольничьи заблуждения не отступив, даруй мне кончину живота моего христианскую, мирну, причастную Святых Твоих Тайн, Тела и Крови, очищающих грехи наша. В час смертный и день судный помилуй мя, Господи! Молитвами пречистой владычицы нашей Богородицы и приснодевы Марии и преподобных и богомольных отец наших Зосимы, Савватия и Германа и прочих соловецких чудотворцев и сокровенных угодников, на сей горе подвигавшихся и моего Ангела Хранителя помилуй, помилуй, аминь…»¹⁶

Гора Секирная располагается в западной части Большого Соловецкого острова. Она была названа так в память о чуде, свидетелями которого были первоначальники соловецкие, преподобные Савватий и Герман: здесь в XV в. ангелы — «два светлых юноши» высекли розгами женку рыбака, собравшуюся вместе с мужем поселиться рядом с кельей иноков. «С этого времени никто из мирских людей не дерзал селиться на острове»¹⁷.

В 1697 г. митрополит Тобольский и всея Сибири Игнатий¹⁸ предложил Соловецкому архимандриту Фирсу построить на горе Секирной «церковь Святаго Вознесения Господня, а вверху в подглавии, сиречь в шее церковной, церковь Святых Апостол Петра и Павла, по образу церкве творения Святейшаго Никона Патриарха, что на Истре на лугу у Воскресенского монастыря, его же нарицают Царие Новый Иерусалим, в ней же пустынке и Святейший Никон живяше, а тот образец ведает каменщик ваш Трофим»¹⁹. Предложение митрополита Игнатия осталось в то время нереализованным.

Немногим более полутора века спустя на горе Секирной был открыт Свято-Вознесенский скит, и в 1862 г. сооружена стройная трехъярусная церковь. В первом ее этаже был храм в честь Вознесения Господня, во втором — придел во имя Михаила Архангела, в третьем — барабан-колокольня и стеклянный маяк. С тех пор гора Секирная олицетворяла и гору Елеонскую, на которой в Палестине произошло Вознесение Господа Иисуса Христа.

Гора Голгофа расположена на севере архипелага, в центральной части острова Анзера. История этого места весьма необычна и достойна особого внимания.

Основатель Голгофо-Распятского скита преподобный Иов (в миру — приходской священник Иоанн Иванов) прежде был духовником семьи царя Петра I, служил в Кремле, в маленькой церкви Воздвижения Креста Господня над Верхоспасским собором.

Церковь эта, построенная в Кремле во время правления государя Феодора Алексеевича, стала домовым храмом царской семьи. Особый ход вел сюда прямо из теремов. Государь почитал Патриарха Никона и повелел воздвигнуть здесь Распятие в меру креста Господня, как на Голгофе Воскресенского монастыря. Поэтому церковь Воздвижения Креста Господня чаще именовали Распятской.

По церкви и священника Иоанна тоже называли Распятским²⁰. Прозвание это, данное как бы случайно, лишь по тому храму, где служил будущий подвижник, оказалось промыслительным призванием. Оно чудесным образом подтвердилось и духовно оправдалось всей дальнейшей его жизнью.

В 1701 г. Петр I приказал сослать священника Иоанна в Соловки, подозревая его в сочувствии к Гришке Талицкому, называвшему царя антихристом. Виновен же подвижник был лишь в том, что нерушимо соблюдал тайну исповеди. Иван Иванов, в одночасье лишенный всего (вероятно, и семьи своей), безропотно покорился воле государя и был пострижен Соловецким архимандритом Фирсом в монахи под именем Иов. Конечно, имя многострадального Иова было выбрано для опального священника не случайно.

Гнев государя был недолог. Уже в 1702 г. Петр I предлагал ссыльному иеромонаху вернуться ко двору. Но он, покорный воле Господа, предпочел остаться в монастыре. Вскоре, ища пустынного безмолвия, иеромонах Иов перешел в Свято-Троицкий скит на острове Анзере, где стал духовным наставником братии и строителем пустыни. В 1710 г. старец Иов за строгую подвижническую жизнь был удостоен пострижения в схиму с именем Иисуса, в память Иисуса Навина.

18 июня 1712 г. иеросхимонах Иисус навестил отшельника иеродиакона Паисия, избушка которого находилась у высокой горы в центре Анзера (рис.7а). Здесь явилась преподобному Царица Небесная и сказала, что гора эта отныне должна называться Голгофой, на ней будет основан скит и воздвигнута великая каменная церковь в честь Распятия Господня. «Я сама буду посещать гору и пребуду с вами во веки»²¹.

В этом чуде скрывается нечто символичное, волнующее и непостижимое для нашего разумения: подвижнику, именовавшемуся Иисусом, явилась Матерь Божия и повелела подняться на новую Голгофу в память Господа Иисуса Христа. Уникальная по своей силе духовная проекция первообраза христианства предопределила дальнейшую судьбу Голгофы Анзерской, ее особую, еще не до конца раскрытую значимость для России и всего православного мира. Провиденциальная история формирования Голгофо-Распятского скита продолжается уже третье столетие, ее можно разбить на несколько этапов (рис.7).

Спустя десять дней после явленного чуда преподобный Иов (Иисус) освящает гору и нарекает ее Голгофой.

В июле 1713 г. старец отправился в Холмогоры к архиепископу Варнаве Холмогорскому и Важскому с просьбой основать новый скит и разрешить «ради душевныя своея и других хотящих пользы, во отшельном безмолвии жити». На горе Голгофе планировалось возвести каменный храм в честь Распятия Господня, а внизу, у ее подножия, на месте явления Божией Матери, — храм в честь Успения Пресвятыя Богородицы.

Владыка своим указом от 15 июля 1713 г. благословил просителей поселиться на горе и поставить две каменные церкви: наверху — Распятия Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, внизу — Успения Пресвятыя Богородицы, и «зватися ради оной Распятской церкви той горе Голгофой и скитом Распятским»²².

2. Первоначальный этап строительства (1714–1720 гг.). Возведение каменных храмов оказалось голгофским инокам не по силам. В 1714 г. преподобный Иисус испрашивает разрешения временно поставить на Голгофе вместо каменной деревянную церковь, поскольку пустынники «живут без просвещения церковного и без причастия Святых бессмертных и пречистых Тайн».

Владыка с просьбой преподобного согласился и в сентябре 1714 г. приказал рубить лес, готовить необходимые припасы и строить теплую деревянную церковь, но не в честь Распятия Господня, а во имя святого Иоанна Предтечи²³.

15 марта 1715 г. царевна Мария Алексеевна, сестра Петра I, обратилась к архимандриту Фирсу с просьбой о помощи в строительстве на Анзере церкви в честь Распятия Господня²⁴ . Таким образом, имя храма на Голгофе было установлено в соответствии с явленным преподобному Иову прорицанием.

С помощью соловецких монахов храм на Голгофе был построен за одно лето. Уже в августе 1715 г. деревянная церковь Распятия Господня была освящена. Внизу, под горой, у бывшей кельи иеродиакона Паисия, пустынники определили место для скитского кладбища (рис.7б).

Пресвятая Владычица Небесная не оставляла своим покровительством скит и преподобного: «Некоторые ученики его скорбели и роптали из-за того, что трудно было носить на гору воду с озера, отстоящего от скита на версту. Тогда старец, став на молитву с вечера, прилежно и со слезами молился до самой полночи. В молитве он просил Господа Бога и Пресвятую Богородицу, да помогут они в такой нужде братии его. В полночь он пришел в молитвенный восторг и увидел в келье неизреченный свет: ему явилась Пресвятая Богородица в сиянии небесной славы, с преподобным Елеазаром Анзерским и двумя ангелами. Старец пал пред Владычицею на землю. Она сказала ему: «Встань! Услышана твоя молитва; завтра возьми учеников твоих и ископай на горе кладезь, <...> здесь будет вода на потребу тебе и братии». Пришедши в себя, блаженный старец рассказал своим ученикам об этом явлении. С наступлением дня старец поспешил с ними выйти на указанное место; начали копать колодезь и действительно докопались до изобильного источника воды»²⁵.

Помня пророчество, не оставлял преподобный Иисус и забот о сооружении каменного храма, собирал деньги на строительство, заказывал необходимые материалы и кирпич. Однако не довелось ему увидеть «великую каменную церковь» на Голгофе. 6 марта 1720 г. подвижник почил с миром, похоронили его на вершине горы, у входа в церковь.

3. Окончание строительства скита (1826–1835 гг.). После смерти преподобного Иова скит длительное время пребывал в запустении. В сентябре 1826 г. Соловецкий архимандрит Досифей II (Немчинов) направил прошение в Святейший Синод с просьбой разрешить восстановление Голгофо-Распятского скита: «Церковь Голгофо-Распятская пришла в совершеннейшую ветхость и потому для отправления... богослужения настоит необходимая надобность выстроить на месте оной каменную с несколькими кельями для церковнослужителей, желающих безмолвия на средства монастыря и благотворителей».

В феврале 1827 г. указом Святейшего Правительствующего Синода № 1436 было дозволено строительство на Голгофе нового каменного храма и утвержден его проект. Старая деревянная церковь была перенесена к подножию Голгофы, на место келии иеродиакона Паисия, и превращена в кладбищенскую часовню.

Новая великолепная каменная церковь в честь Распятия Христова высотой более тридцати метров была освящена 13 сентября 1830 г. В том же году на правой стороне трапезной палаты был устроен придел Успения Пресвятыя Богородицы. В левой стороне трапезной были положены под спуд мощи преподобного Иова.

В 1834 г. архимандрит Досифей испросил разрешения на превращение кладбищенской часовни в церковь: «Упомянутая часовня устроена и во всех частях благолепием своим соответствует церкви. И место сие есть самое удобное для погребения усопшей братии скитской и трудников... Настоятель и соборная братия желаем быть оной часовне церковию кладбищенской во имя Воскресения Христова». Деревянная церковь у подножия Голгофы была освящена 14 июля 1835 года (рис.7в).

Каменный храм на новой Голгофе был воздвигнут. Пророчество, некогда услышанное преподобным Иисусом, воплотилось. Интересно сравнить топографическое расположение церквей Голгофо-Распятского скита с первообразом — храмом Гроба Господня в Иерусалиме. Храм в честь Распятия Господня на вершине Голгофы Анзерской символизирует место распятия Господа Иисуса Христа, церковь в честь Воскресения Христова у подножия горы символически указывает на место Его погребения и Воскресения. Легко заметить, что «стихийно» сложившийся план Голгофо-Распятского скита весьма напоминает план расположения святынь в храме Гроба Господня: место Распятия — на возвышении к востоку, место Гроба Господня — внизу, к западу.

Промыслительное значение этой святыни открылось в советский период, когда скит стал подлинной Голгофой для новомучеников и исповедников Российских. В 1923 г. (после упразднения монастыря советской властью²⁶) в Голгофо-Распятском скиту был организован больничный стационар Соловецкого лагеря особого назначения. Обращение с заключенными отличалось особой жестокостью, их привозили сюда не лечить, а умирать. В год хоронили на Голгофе до тысячи человек.

«Я видел в окно, как из барака голых людей в двадцатиградусный мороз гнали в баню с горы вниз, к озеру, где находилась баня и после бани обратно в гору. После этого часть из них попадала в лазареты, и умирало в день до двадцати человек...» ;

«У подножия Голгофы помещалась маленькая часовня, внутри доверху в три этажа застроенная нарами и вмещавшая в себе одно время до двухсот человек. В эту часовню, названную командиром Голгофы Беловым «Кровавой харчевней», о чем он, смеясь, любил рассказывать, часто заходил сам. Как говорили, этот зверь в образе человека развлекался тем, что стаскивал за волосы с третьих нар «шакала» и ударял его головою об землю...»

«Я брал веревку и, раздев (заключенного) до нижнего белья, связывал на спину, выше локтя, руки и к рукам привязывал одну ногу, отогнув ее к спине. Таким образом, связанные заключенные сажались на колокольню, где со всех сторон дует ветер...»

«Картинка, которую я застал по приезде своем на Голгофу, была ужасна, название Голгофы вполне оправдалось. В тесных помещениях, битком набитых людьми, стоял такой спертый воздух, что само пребывание в нем более продолжительное время казалось смертельным. Большая часть людей несмотря на мороз была совершенно раздета, голые в полном смысле слова, на остальных — жалкие лохмотья. Истощенные люди, лишенные подкожного жирового слоя, скелеты, обтянутые кожей, голыми выбегали, шатаясь, из часовни к проруби, чтобы зачерпнуть воды в банку из-под консервов. Были случаи, когда, наклонившись, они умирали...»²⁷.

В заключении на Голгофе находились сотни православных священников, среди которых были и церковные иерархи — новомученики архиепископ Серафим (Самойлович)²⁸ , епископ Дамаскин (Цедрик)²⁹.

7 февраля 1929 г. в больничном отделении (алтаре храма Распятия Господня) скончался от тифа новомученик, архиепископ Воронежский и Задонский Петр (Зверев). Похоронен он был у подножия Голгофы на бывшем монастырском кладбище за алтарем церкви Воскресения Христова.

Таким образом, вторая Голгофа, олицетворявшая прежде только палестинские святыни, превратилась и в Голгофу русскую, святоотеческую. Но значение ее долгое время было сокрыто от внешнего мира.

Во второй половине XX в. Голгофа Анзерская пришла в запустение, храмы ее оказались разрушенными. Лишь в октябре 1990 г. на Соловках возобновилась деятельность Спасо-Преображенского монастыря.

5. Русская Голгофа на рубеже тысячелетий. 25 июня 1994 г., в день Всех Святых, в земле российской просиявших, иноки Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря под началом наместника монастыря архимандрита Иосифа совершили в храме Распятия Господня всенощное бдение и Божественную литургию — впервые за 70 лет. Напротив горы Голгофы иноки воздвигнули величественный поклонный крест высотой девять метров в память «христиан православных в лютую годину безбожия зде кончину приявших». Однако отдаленность скита препятствовала его скорому восстановлению.

Череда знаменательных событий, связанных с этим святым местом, развернулась в канун празднования 2000-летия Рождества Христова. Можно сказать, что на рубеже тысячелетий открылась миру символика новой Голгофы и началось возрождение святыни.

На средства благотворителей³⁰ была отремонтирована в 1996 г. деревянная церковь Воскресения Христова у подножия Голгофы, летом 1999 г. их же стараниями построен небольшой келейный корпус для проживания братии.

В июне 1999 г. на склоне горы Голгофы были открыты массовые захоронения узников Соловецкого лагеря и обретены мощи архиепископа Петра (Зверева)³². В августе 2000 г. состоялось его прославление в лике священномученика Собора новомучеников и исповедников российских XX в.

В 1999 г. по представлению наместника Соловецкого монастыря архимандрита Иосифа Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил возобновление в Голгофо-Распятском скиту иноческого жития. Скитоначальником назначается иеромонах Евлогий.

В июне 2000 г. были обретены из-под спуда и перенесены в храм Воскресения Христова мощи основателя Голгофо-Распятского скита преподобного Иисуса.

В августе 2000 г. Архиерейский Юбилейный Собор, «рассмотрев: праведную жизнь, исполненную смирения и благодатных даров Святого Духа, непрекращающееся народное почитание, чудеса и молитвенный подвиг преподобного Иова Анзерского (†1720), в схиме Иисуса, основателя Голгофо-Распятского Соловецкого скита»³¹, принял решение прославить анзерского подвижника в лике преподобного как общецерковного святого.

«Сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона — на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь. Святая Церковь, от начала возлагающая упование на молитвенное предстательство пред Престолом Господа Славы Его святых угодников, соборным разумом свидетельствует о явлении в ее недрах великого сонма новомучеников и исповедников Российских, в XX веке пострадавших...

Прославляя подвиг новомучеников, Русская Православная Церковь уповает на их предстательство и молится, да пробавит³³ Господь милость Свою на нас и даст всем нашим соотечественникам время на покаяние, зажжет в их сердцах огонь веры, ревность о возрождении Руси Святой, нашего земного Отечества»³⁴.

В публикации использованы материалы полевых исследований 1998-1999 гг. Соловецкого отряда Морской арктической комплексной экспедиции (МАКЭ) Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева Министерства культуры Российской Федерации и Российской академии наук. Автор благодарит редакционно-издательский отдел Соловецкого подворья в Москве за помощь в подборе иллюстраций.

¹ Муравьев А. Н. Путешествие по Святым местам Русским. М., 1990. С. 88.

³ Хожение Даниила, игумена Русской земли // Книга хожений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., 1984. С. 204.

⁵ Хожение Зосимы в Царьград, Афон и Палестину // Книга хожений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., 1984. С. 314.

⁶ Например, Воскресенский Новый Иерусалим Патриарха Никона, Вифанский Спасов монастырь архиепископа Платона, Гефсиманский скит митрополита Филарета.

⁷ Столяров В.П. Становление архетипа православного монастыря. Проблемы использования монастырских комплексов и трансляции наследия. // Материальная база сферы культуры. РГБ. Информкультура. М., 1997. Вып. 1. С. 35.

⁸ Осипов А.И. Стенограмма выступления на соборных слушаниях Всемирного Русского Народного Собора 18 марта 1998 г.// Вера и знание. Наука и техника на рубеже столетий. Саров, 2000. С. 65.

⁹ См.: Теребихин Н.М. Сакральная география Русского Севера. Архангельск, 1993.

¹⁰ В 1992 г. историко-архитектурный комплекс Соловецкого архипелага был включен в свод объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

¹¹ Соловецкий православный церковный календарь. Издание Соловецкой обители. М., 2000.

¹² Следует отметить, что такой перенос осуществлялся с конца XVII в. под несомненным влиянием наследия патриарха Никона и опыта строительства Нового Иерусалима. В свою очередь, Святейший Никон был пострижеником Свято-Троицкого Анзерского скита на Соловецких островах и духовным учеником преподобного Елеазара Анзерского. Что с Соловков начинается, то туда и возвращается!

¹⁴ Собственноручная надпись Петра I на оригинале-рисунке Андреевского флага морского флота России. См. Дыгало В.А. Откуда и что на флоте пошло. М., 1993. С. 130.

¹⁵ Соловецкий православный церковный календарь. Издание Соловецкой обители. М., 2000.

¹⁶ Колосова Г.Н., Савин В.А., Столяров В.П. Памятники истории освоения острова // Соловецкие острова. Большая Муксалма. М., 1996. С. 58.

¹⁸ Митрополит Игнатий (Корсаков) ранее был в числе монахов Спасо-Преображенского монастыря и хорошо знал Соловки.

¹⁹ Досифей, архимандрит. Географическое, историческое и статистическое описание ставропигиального первоклассного Соловецкого монастыря. М., 1836. Т. 3. С. 238.

²² Досифей, архимандрит. Географическое, историческое и статистическое описание ставропигиального первоклассного Соловецкого монастыря. М., 1836. Т. 1–2. С.364.

²⁷ Звенья. Исторический альманах. М., 1991. Вып. 1. C. 357–381.

²⁸ Архиепископ Угличский Серафим (1881-1937). Прославлен в лике священномученика Юбилейным Освященным Собором Русской Православной Церкви (август 2000 г.).

²⁹ Епископ Стародубский Дамаскин (1877-1937). Прославлен в лике священномученика Юбилейным Освященным Собором Русской Православной Церкви (август 2000 г.).

³⁰ Все работы финансировал и производил архангелогородский предприниматель Виктор Зосимович Анциферов.

³¹ Деяния Юбилейного Освященного Собора Русской Православной Церкви. Москва, Храм Христа Спасителя, 13–16 августа 2000 г.

³² См.: Дамаскин, иеромонах, Столяров В.П. Голгофа архиепископа Петра// Наука и религия. М., 1999. № 9.

³⁴ Деяния Юбилейного Освященного Собора Русской Православной Церкви.

Статья впервые опубликована в журнале «Светильник» (ноябрь-декабрь 2002 г.).

Источник: Соловки.info

14 июля 2008 г.