Почему молчат прокаженные? Почему с их уст, как с прекрасных садовых клумб, не срываются цветы благодарности? Почему их сердца окаменели равнодушием к чуду? Как получилось, что их жизненный маршрут проложился мимо Того, Кто совершил их исцеление? И где гарантия, что за неблагодарность болезнь не возвратится вновь?
Если ты – прокаженный, значит, ты не можешь близко подходить к людям. Одежда твоя должна быть разодрана, чтобы была видна проказа. Ты должен громко кричать: «Нечист! Нечист!», чтобы кто-то случайно не подошел к тебе. А ночью бубенчики на твоей одежде предупреждают всех – ты рядом. Ты рядом – как болезнь, как чудовище. Ты рядом – как смерть!
Так было во времена Спасителя по закону пророка Моисея. Прокаженный считался живым мертвецом, изгоем, маргиналом, осколком человека. Одежда его – гной! Перспектива одна – смерть! «Он должен жить отдельно, вне стана жилище его», – указывала книга Левит.
Проказа – это болезнь, современное название которой – лепра, хроническое инфекционное заболевание. В 90-е годы прошлого века число больных проказой снизилось с 10 млн. до 2 млн. человек. В 2012 году в мире лепрой болело 180 тыс. человек. Из них – около 500 человек в России. Болезнь более всего распространена в Индии, Бразилии, Бирме, в Восточной Африке.
И какая же радость должна быть у человека, какое сердечное ликование, какая вдохновенная благодарность, если случится чудо и Господь исцелит его от этой напасти? Но происходит странное: из десяти приходит поблагодарить за исцеление только один. «Иисус рече: не десять ли очистишася? да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу, токмо иноплеменник сей?»
Святой евангелист Лука даже с какой-то горечью, неким разочарованием, досадой говорит: «и это был Самарянин», то есть еретик и сектант. Самаряне – это классическая секта внутри иудаизма. Они молились на горе Гаризим, вдали от Иерусалима, имели свое священство и свой искаженный текст Пятикнижия. Девять правоверных получили здоровье физическое, но здоровье духовное их осталось неисцеленным. Они не посчитали нужным поблагодарить Бога, и поэтому духовно остались прокаженными!
Почему же произошла эта страшная трагедия равнодушия, чёрствости, какого-то невиданного окаменения сердца? Почему они не пали ниц к ногам Врача душ и телес, как это сделал самарянин? Почему молчат прокаженные? Гордость, самодостаточность, эгоизм, потребительское отношение даже к явному чуду – вот причины этой проказы неблагодарения.
Плохо тебе? Прижало жизнью, как каменной плитой? Все отвернулись? Работу потерял? Онкология постучалась в дверь? И ты кричишь: «Иисус, наставник! Помилуй мя!» Пришел в храм, поставил свою ритуальную свечку, что-то пошептал, глядишь, все потихоньку налаживается: и жена вернулась в семью, и дети выздоровели, и на работе всё устроилось, и долги тебе простили... Ну и ладно. Так и должно быть. И воспринимает человек случившееся – как само собой разумеющееся. И уходит в свою непроглядную ночь неблагодарения!
А бывает и так, что человек говорит: «А вообще, за что мне благодарить Бога? Что особенного Он сделал для меня?» А ты забыл ту страшную аварию много лет назад, когда трупы вырезали автогеном, а ты отделался легким испугом? А помнишь, врачи тебе поставили неизлечимый диагноз и сказали, что жить тебе осталось около года, и вот ты живешь уже много лет, и болезнь не возвращается? И сколько еще было таких случаев, исцелений, больших и маленьких чудес, «ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяний бывших на нас», как говорится в одной из священнических литургийных молитв.
Чувство благодарения, которое должно быть в каждом из нас – это очень важное, творческое, вдохновенное чувство. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите», – восклицает апостол Павел. А что значит: за всё? За этот прекрасный удивительный мир, созданный Господом! За то, что каждого из нас Он призвал из небытия – в поток бытия, жизни, спасения! За тех удивительных, интересных людей, которые окружают нас! За наших детей, за стариков, за мир, небо и солнце!
Святитель Николай Сербский говорит, что «благодарность человеческая не сделает Бога ни более великим, ни более могущественным, ни более славным, ни более богатым, ни более живым; но она сделает более великими, могущественными, славными, богатыми и живыми самих людей. Благодарность человеческая ничего не прибавит к миру и блаженству Бога, но она прибавит мира и блаженства самим людям. И благодарность Богу нисколько не изменит существования и бытия Божия, но изменит существование и бытие благодарящего!»
И мы видим сейчас, как уходит из сердец людских благодарение Творцу. Неблагодарность – это трагедия, беда и несчастье! Владыко Амфилохий, современный сербский богослов, говорит, что мы заражены свинской психологией. Он говорит, что мы похожи на свиней, которые, наевшись, валяются в грязи и не способны поблагодарить хозяина, который приготовил пищу.
И если человечество будет дальше и дальше терять чувство благодарения, то весь мир очень скоро превратится в огромный гноящийся лепрозорий. А Церковь учит нас жить в пространстве благодарения Бога, учит жить евхаристично. На Литургии мы все вместе восклицаем: «Благодарим Господа!» Какое величайшее благодарение должно быть у христиан за Таинство Причащения. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем».
Великомученице Варваре молятся о том, чтобы перед смертью не остаться без напутствия Святых Христовых Тайн. Порой бывают страшные случаи. Преподобный Варсонофий Оптинский в одной из своих бесед рассказывал о подобном случае. Он произошел со священником из Петербурга. Батюшку вызвали на дом для причастия больного. К нему вышел пожилой, на вид совершенно здоровый, человек и рассказал, что он не был на исповеди и Причастии 20 лет и вдруг он услышал какой-то внутренний голос: «Ты сегодня умрешь!» Человек испугался и позвал священника. Исповедь была страшной. «Душа его, – вспоминал батюшка, – как проказой, была покрыта всевозможнейшими грехами». После разрешительной молитвы у больного внезапно так сжимаются зубы, что причаститься было невозможно. Тогда человек берет клещи и пытается ими разжать рот, но, увы... «Так и умер, не приняв Святых Таин, – рассказывал священник, – грехи ему прощены, но отчего Господь не сподобил его причащения – неисповедимая тайна Божия».
Преподобный Зосима Верховский напоминает, что тем, кто собрался и соединился жить вместе ради Бога, т.е. монашествующим, нужно иметь всё общее и не говорить: это твоё, это моё. «Паче же подобает тщатися, – говорит святой, – дабы не токмо вещественное имущество, но даже спасение и грехи почитались общими, через то, прилежа друг ко другу истинною любовию, якоже о своем, тако и о братнем исправлении и успеянии вседушно будут пещися».
То есть Церковь – это единая кровеносная система. Все мы взаимосвязаны. Добродетели одного ложатся в общую копилку, и наоборот, чьи-то грехи мы должны нести вместе, помогая друг другу. «Посему, страдает ли один член, – говорит апостол Павел, – страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Церковь – это пространство преодоления одиночества. Отшельник один, но не одинок. Он вместе с Богом и вместе со всем миром. А житель современного многомиллионного мегаполиса может страдать от тоски и жуткого одиночества. Одиночество и безысходность – смерть прежде смерти. А в Церкви мы все вместе!
Одна женщина, посетив монастырь св. Иоанна Предтечи в Эссексе, очень хотела сфотографировать старца Софрония и спросила его благословения. Старец быстро согласился и сказал: «Конечно, идите сюда все, и мы вместе сфотографируемся». Женщина возразила: «Нет, отче, я хочу, чтобы вы стояли один». Тогда старец покачал головой и ответил: «Один – только диавол. Я не могу быть один!»
Мы видим, как диавол хочет разделить мир. Хочет внести раздор между народами. Хочет, чтобы люди забыли Небо, забыли Христа, разучились благодарить своего Творца. И противостояние, которое сейчас буквально висит в воздухе, – это не только противостояние экономики и политики. Это – противостояние мировоззрений. «Россия для того только и живет, – говорил Достоевский, – чтобы хранить христианство!» Через вселенский безбожный хохот так называемого цивилизованного общества слышны шаги нашей русской трагической мудрой грусти! И те, кто пытаются поставить Россию на колени, не понимают, что она уже на коленях. Перед Богом!
Один четырехлетний мальчик по имени Даниил придумал сказку: «Росло дерево с чудесным дуплом. Там было чудо в дупле – муравьи. Влетела Сова в то дупло и одних муравьев съела, а других – распугала. И стала Сова жить в том дупле. И вдруг она услышала: стучит кто-то. Выглянула из дупла – нет никого. Все равно кто-то стучит... Выглянула за березку – никого нет. А это стучало её сердце! Потому что Сова была злая, а сердце было доброе. Оно стучало и говорило: «Отпусти муравьев! Отпусти муравьев!»
Надо, чтобы наше сердце было доброе, и чтобы оно стучало любовью и благодарением! Благодарением за что? За цветы у входа в наш дом. За глаза и улыбки стариков и детей. За мирное небо над головой. За то, что Господь дал нам веру. За спасение нашей души. За наше исцеление от проказы!
Ведь, если душа наша не научится благодарить, то она так и останется покрытой лепрой и гноем. И бубенчики на нашем сердце будут предупреждать об этом. А нам нужно вернуться. Пасть ниц к ногам Христа. И услышать благословенное: «Встань, иди. Вера твоя спасла тебя!»
Если бы только каждую секунду сердце горело огнем благодарности к Богу! Вероятно, не каждое человеческое сердце и душа способны вместить и взрастить внутри себя подобный трепет, умиление и постоянную покаянную молитву. Оттого и мы такие маловерные, неблагодарные, озлобленные и унылые. А есть праведные и святые, чудеса и Церковь Святая с Таинствами. А значит, пока все это есть - есть шанс и время, чтобы успеть спастись...Господи, помилуй!
Девять иудеев пошли в Храм Бога благодарить Его принесением Ему положенных по закону жертв, как и повелел им их Исцелитель.
Самарянин не мог пойти в Храм, его бы туда не пустили, и он вернулся к Новому Храму - Богочеловеку со своей благодарностью.
За что же выходит они укорены? В неблагодарности ли? Или в том, что не увидели Живого Бога во плоти, Который выше всех законных жертв?