«Ключ» к успеху, или «Ищите прежде Царствия Божия…»

В теории музыки есть понятие ключа. Это такой небольшой значок, который, однако, играет очень большую роль: он организует на нотоносце ноты, определяя октаву, в которой необходимо исполнять музыкальное произведение. Попробуем заменить на нотном стане ключи басовый на скрипичный, поменяв их местами, но оставляя все ноты на прежнем месте, и предложим исполнить эти ноты какому-нибудь музыканту. Полагаю, что тот откажется исполнять предложенный ему «шедевр», понимая, что получится нечто неблагозвучное, и опасаясь за свою репутацию. Нечто подобное очень часто происходит в нашей духовной жизни, а точнее, в ее церковной составляющей, когда цели этой последней мы подменяем целями посторонними, нецерковными.

В нравственном богословии понятие побуждающего мотива или цели имеет очень важное значение при определении духовной ценности любого поступка. Одно и то же по внешнему содержанию действие, совершенное двумя разными людьми с разной целью, имеет весьма различное значение и следствие для них. Возьмем, к примеру, дом престарелых. Его может посещать и православный волонтер, и общественный деятель. Кажется, что оба совершают одно действие и действие это добродетельно. Но если мы вдруг узнаем, что волонтер делает это исключительно ради Христа, исполняя Его заповедь, а общественный деятель желает через это лишь приобрести себе авторитет в обществе, то мы поймем, что их поступки имеют весьма мало общего, и не будем спешить называть деятеля добродетельным.

Святая Церковь создана на земле Господом ради нашего спасения. Исключительная и единственная цель Церкви есть спасение человека, заключающееся в исцелении от духовных немощей, которые именуются еще греховными страстями, и в соединении с Богом. По словам святителя Иоанна Златоуста, «Церковь есть духовная лечебница, и приходящие в нее должны получать средства для исцеления, прилагать их к своим ранам и с этим уходить отсюда»[2]. Средства, о которых говорит святитель, – все то, что содержится в Церкви и предлагается верующим. Это и святые посты, и святая вода, многоразличные требные чинопоследования, и, прежде всего, таинства. «Таинствами Христовой Церкви, – учит епископ Игнатий (Брянчанинов), – верующий соединяется с Богом, в чем и состоит спасение»[3]. Кажется, все это прекрасно всем известно, так зачем же снова зубрить этот «духовный букварь»? Да, так, действительно, кажется, но только на первый взгляд.

В постперестроечный период, период свободы, трактуемой как вседозволенность, Россию наводнили различного рода «целители душ и телес», обещающие людям за «умеренную плату» избавление от всех болезней и жизненных невзгод. «Целители» получили широкий доступ к телеэкранам, и «духовные услуги» можно было получить даже бесплатно, не выходя из дома. За время процветания всевозможной экстрасенсорики и парапсихологии у нас успел сформироваться особый тип человека – потребителя «духовных услуг», склонного видеть причины своих проблем не в себе самом, а вовне и соответственным образом решать эти проблемы. К примеру, ушел из семьи муж. Так можно пойти к колдуну и заговорами вернуть его домой. Если муж пьет, то можно его закодировать. Понравилась кому чужая жена? Нет проблем, можно пойти к какой-нибудь «госпоже» и приворожить ее. Люди были приучены к тому, что любые проблемы можно решить быстро и удобно, без труда над собой, свалив этот труд за определенную плату на «народного целителя». И вот такой человек приходит и в Церковь решать свои проблемы. Приходит, потому что все идут, потому что это популярно. И в Церкви будет такой человек решать свои проблемы так, как он привык уже это делать.

Спросив молодую маму, с какой целью она крестит своего младенца, можно услышать в ответ: чтобы не умер в младенчестве, чтобы его никто не испортил. Или же просто потому, что так все делают. Если спросим прихожан, зачем они причащаются, то часто услышим в ответ: для того, чтобы дела шли хорошо, чтобы все хорошо было в семье, было здоровье и чтобы никто, не дай Бог, не навел порчу. Исповедь зачастую воспринимается лишь как средство «выплакать» на батюшку свои жизненные невзгоды. Венчаются, оказывается, для того, чтобы брак не распался, и так далее. Симптомы болезни можно перечислять очень долго. Но, может быть, кто-то рассудит: «Не все ли равно, с какой целью все это делаются? Главное, что люди уже в Церкви, приходят к священнику и принимают таинства. И это уже замечательно. Остальное приложится само собой». Тогда мы вправе предложить совопроснику на рассмотрение следующую ситуацию. Врач прописывает больному антибиотик. Но этот антибиотик имеет свое действие только лишь в том случае, если его пить семь дней и еще два дня после окончания симптомов болезни (таков, например, Flemoxin Solutab). Если больной без должного внимания отнесется к рекомендации врача и будет пить лекарство только несколько дней, до исчезновения симптомов заболевания, то он не вылечится, и болезнь вскоре вернется к нему. Вообще очень часто те или иные антибиотики имеют свое лечебное действие только в том случае, если их пить до еды либо после. Есть такие средства, которые возможно применять только при определенном состоянии организма (отсутствия тех или иных заболеваний), в противном случае лекарство может превратиться в яд и даже привести к смерти.

Если в том, что касается медицины, мы вполне согласны с вышеприведенными соображениями, то в том, что касается духовной жизни, нам почему-то сложно понять и рассуждения подобного рода вызывают протест. Но Церковь, по словам святого Златоуста, есть духовная лечебница, и параллели, связанные с медициной, здесь вполне уместны. Средства, предлагаемые в Церкви, направлены именно на уврачевание духовных недугов человека. Так же, как в медицине, эти средства оказывают свое действие при определенных условиях, выполняемых человеком. Эти условия сводятся к правильному отношению к таинствам, которое позволит человеку хорошо подготовиться к тому или иному таинству и потом обильно пожать его плоды. Объясню это на примере. Таинство крещения очень важно для человека. В этом таинстве верующий через покаяние и погружение в купель омывается от всей прежней греховной скверны, получает семя новой благодатной жизни по законам Евангелия и соединяется со Христом. Если человек это понимает, то прежде принятия таинства он хорошо подготовиться к этому. Он изучит Евангелие, чтобы знать те законы, по которым ему необходимо будет вскоре жить. Он постарается заранее бросить все дурные привычки, чтобы после таинства они не препятствовали ему жить по заповедям Христовым. Он постарается как можно искреннее покаяться в прежней греховной жизни, чтобы после крещения было легче изменить образ жизни. Если же человек, приходя креститься, преследует иные, нецерковные, цели, то и соответственной подготовки к таинству не будет, не будет желания и усилия к тому, чтобы посеянное семя новой жизни дало свои плоды. То же самое происходит и в отношении других таинств. Чтобы достойно причаститься, необходимо понимать, что причастие – это теснейшее соединение со Христом, способствующее скорейшему нашему уподоблению Христу. Только такое понимание позволит достойно подготовиться к таинству, чтобы принятие тела и крови Господних было спасительно. «Уверься и утвердись в вере, – учит святитель Тихон Задонский, – что в святейшей евхаристии истинно подается нам тело Христово и кровь Его, и это научит тебя, с каким страхом, почитанием и благоговением нужно приступать к этому великому таинству. К царской трапезе приступают люди со страхом, и приуготовлением, и благоговением, к этой ли Божественной трапезе приступая, не затрепещешь?»[4] В противном случае, если человек ожидает от причащения лишь земного благополучия, то очень скоро может наступить разочарование и, как следствие, потеря веры в силу таинств. «Многие наперед вожделевают получить от святого причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу таинства колеблются. А вина не в таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставьте Господу, прося у Него одной милости укрепить вас на всякое добро в угодность Ему» (святитель Феофан).

Исповедь нужна не для того, чтобы «выплакать» на батюшку свои жизненные невзгоды, и даже не для того, чтобы принести ему «отчет о проделанных грехах». Святитель Феофан Затворник учит, что во время исповеди «больше сокрушения о грешности надо, чем перечисления грехов, хоть и это необходимо». Исповедь, при условии сердечного сокрушения о грехах и твердой решимости оставить грех, низводит на сердце кающегося милость Божию, состоящую в прощении грехов и в ниспослании благодати для дальнейшей борьбы с грехом. «Дело покаяния просто: один вздох и слово: “Согрешил, не буду!” Но этот вздох должен пройти небеса, чтоб стать ходатаем у престола Правды; и это слово должно изгладить из книги живота все письмена, коими означены там грехи наши. Где же возьмут они такую силу? В безжалостном самоосуждении и в горячем сокрушении. Вот сюда и да будет устремлено все наше покаянное рвение: умягчите и сокрушите сердце свое и потом, в час исповеди, не устыдитесь открыть все, что стыдит вас пред лицем Бога и людей»[5].

Наконец, таинство венчания совершается не с той целью, чтобы обезопасить брак от скорого развала. Венчанием Церковь соединяет людей для их взаимного вспоможения и возрастания в любви к Богу и друг к другу. Для того, чтобы они вместе учились исполнять заповеди Евангелия и научили этому своих детей. Если супруги подходят к венчанию с такой целью, то Бог помогает им пережить вместе все жизненные невзгоды и сохранить взаимную любовь. Если же этой цели у них нет, то венчание само по себе не является гарантом крепости семейного союза. Непонимающие это, сталкиваясь с очередным разводом венчанного брака, вздыхают: «Ну, вот, даже венчание не помогло!»

Итак, наиглавнейшая и единственная цель Церкви на земле есть спасение человека, воспитание человека для жизни будущего века. Но и земная наша жизнь не забыта у Бога. Сам Христос научил нас: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). «Это все» – то, что необходимо для нашей земной жизни и что в совокупности и составляет наше земное счастье. Лишь бы только мы сумели воспользоваться тем «ключиком», о котором говорят не только эти слова Спасителя, но и все Писание, и искали прежде всего богоугождения в Его святых заповедях. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Делай дело Божие, а Бог сделает твое». Крестишься ли сам или крестишь детей – старайся впредь жить по заповедям и учить этому своих детей. А Господь уж позаботится о том, как сохранить тебя от напастей. Для этого Он и приставляет к крещенному Своего ангела-хранителя. Причащаешься ли – старайся тщательно подготовиться к встрече Великого Гостя и прими Его у себя с благоговением. Этот Гость Сам постарается обезопасить тебя от нежелательных влияний и управит ко благу твой жизненный путь. Венчаешься ли – венчайся с целью совместного богоугождения, и тогда сам путь к этой цели обезопасит твой брак от разрушения. Благодать, даруемая Богом для достижения этой цели, будет, подобно скрепляющему раствору, соединять супругов и сделает брак счастливым. И так во всем. Жизнь по заповедям Христа сделает нас счастливыми уже потому, что приблизит нас к Нему, а где Христос, там и всякое благо. Благо небесное и земное.

] Цит. по: Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997. С. 625.

[2] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. СПб., 1898. Т. 4. С. 62.

[3] Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 1. Аскетические опыты. СПб., 1905. С. 500.

[4] Иоанн (Маслов), архимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского // Иоанн (Маслов), архимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. Магистерская дисс. Загорск, 1981. Т. 1–5. С. 1663–1664.

[5] Добротолюбие. М., 1883. Т. 1. С. 97.