Не ищи Правды на земле, а ищи ее в себе

Иеросхимонах Михаил (Питкевич) У каждого из нас есть знаковые места и духовные тексты, которые по-особому впечатлили, запали в душу, помогли что-то осознать или хотя бы приблизиться к пониманию. Когда увидела в календаре, что в этом году 10 июля — Собор преподобных отцов Псково-Печерских, сразу вспомнилась эта древняя обитель и притча-сказочка о правде, которую сказывал своим чадам старец Михаил (Питкевич).

В свое время эта незамысловатая притча начала в моей жизни расставлять первые ясные точки над «i» в вопросах, с которыми вольно или невольно сталкивается всякий смертный: правда и ложь, добро и зло, грех и добродетель... Вот и стихи возмущенные о неправде мира тогда писала:

Весь мир, исполненный разврата,
К концу неистово спешит.
Его неистовость проклята…
А он так ею дорожит!

Действительно, что такое зло и почему оно существует в мире? Ведь Бог, создавший этот мир, согласно священным для всех христиан текстам Евангелия, есть Свет и Истина, и нет в Нем никакой тьмы. Разве мог совершенный Бог создать несовершенное — зло?

Учителя Церкви, святители и богословы написали немало трудов, пространно и глубокомысленно рассуждая на эти фундаментальные ключевые темы. Их духовная мудрость тоже постепенно питала душу и добавила многие недостающие ориентиры в моем личном поиске правды жизни. Тут уместно вспомнить метафору, найденную у преподобного Макария Египетского, который сравнил труд пчелы, незаметно для людей строящей соты в улье, с тем, как благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека.

Не каждый одарен возможностью уразуметь полет богословской мысли ученых мужей и разобраться в их трактатах. А вот ясная простота слова и образа понятна и доступна всем. Но опять-таки — не каждому дано просто и доступно явить окружающим премудрое, таинственное, сокровенное… Может, потому так привлекает людей простота святых старцев, умудренных духовным опытом, опытом своей собственной аскетичной и, большей частью, так не похожей на нашу жизни?

Таково и житие иеросхимонаха Михаила (1877–1962), поучения которого так запали мне в душу своей отеческой заботливостью, простотой и доверительностью. Когда читаешь слово старца, то ощущение, что он говорит с тобой на равных, назидая не с превосходством и авторитарностью, а с любовью.

Отец Михаил почти всю свою монашескую жизнь провел в стенах Валаамской обители. А последние пять лет перед кончиной был насельником Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, который назвал «раем духовным». Здесь и упокоился от праведных трудов своих — в «Богом зданных» монастырских пещерах.

Свое служение людям, молитву за всех, старец совершал на фоне тяжелейших и скорбных событий, затронувших его монашескую жизнь: двух войн, двух эвакуаций Валаамского монастыря, многолетнего раскола в обители.

Более тридцати лет отец Михаил жил или в отдаленных скитах, или в одиночной келье, где каждый день служил Божественную литургию, стараясь никуда не выходить и даже не посещая общей трапезы. Душа его стремилась к отшельничеству даже в условиях общежительного монастыря.

Зная многое о вере и постоянно изучая святоотеческое наследие, возрастая духом в христианской любви, отец Михаил никогда не отказывал вопрошавшим у него духовного совета. Благодаря чадам старца, записавшим его поучения, и сохранилась для нас и сказочка о правде.

Расскажу ее своими словами.

Жила-была на свете Правда. Но никому не была она нужна. Все гнали ее. Нигде не находилось ей места. Долго скиталась Правда в поисках прибежища и, наконец, оказалась у храма. Вошла в него. Но и тут не захотели мириться с ее присутствием. Тогда в алтаре к самому престолу Божию приблизилась Правда. И что же? Один возмущается: «Отойди, это мое место! Я старше, саном выше, ученее!» Другой ворчит: «Подвинься, ты мне мешаешь». Так что не нашлось для Правды места нигде. А потому не ищи ее на земле, а ищи Правду в себе!

Легко сказочку рассказать, да нелегко сделать так, как она учит! Возвращаясь к образу пчелы, строящей соты, можно расширить его и привести еще несколько метафор. Чтобы заполнить соты медом, пчела должна облететь великое множество цветов, но она не смущается этим и терпеливо, капля за каплей, собирает такое количество меда, что хватает и ей, и нам — людям.

И еще: целебный нектар пчела собирает не с одного-единственного растения. Она не пропускает и скромные полевые, и изысканные, выращенные трудами человека цветы, и медоносные травы, и высокие деревья. Так и в духовном поиске: вполне разумно быть пчелой, собирая нектар премудрости Божией и у богатых простотой старцев, и у святых архиереев, и у богословов, искушенных в самых сложных научных дисциплинах.

Потому, чтобы дополнить начатый эскиз такой насущной темы добра и зла, неправды и истины рельефными красками и важными деталями, добавлю к притче старца Михаила несколько мыслей святителя Феофана Затворника. Как-то врезались в память его удачные емкие, образные высказывания…

Святые Отцы Церкви учат, что зла не существует, зло не является чем-то материальным, зло — это состояние, в котором пребывает человек, отвернувшийся от Бога. Зло — как болезнь, как паразит, существующий за счет того, на чем паразитирует. Точнее, зло есть определенное состояние воли человека. Зло есть бунт против Бога.

И, как ни печально, человек сам дал место злу в своей воле и ввел его в мир. Правда, человек, по природе расположенный к познанию Бога и любви к Нему, выбрал зло, потому что оно ему было подсказано. В этом — роль диавола. Он — отец зла. Лукавый предложил — человек согласился. Не по принуждению согласился, а по вольной воле, потому и виноват пред Богом.

Зло имеет свое начало в грехе одного ангела — Денницы, ставшего диаволом. Он возгордился и захотел быть богом сам по себе. Потому гордость — корень всякого греха.

Святитель Феофан Затворник пишет:

• «Грех — это желание у человека творить волю только свою, не покоряясь воле Божией, сопротивление ей и нежелание противиться себе...»
• «Главный недуг, коренное зло в человеке, поддерживающее все душевные недуги, питающее все греховные наклонности, — нежелание восстать против греха, нежелание покориться воле Божией...»
• «Отвратившись от Бога, человек останавливается на себе и себя ставит главной целью всей своей жизни и деятельности. Он стал бездонной пропастью (потому что сердце человека глубоко, а без Бога оно опустело) и он старается заполнить эту бездну. Но напрасно. От Бога, Который есть полнота, отпал; сам пуст, осталось как бы разлиться по бесконечно-разнообразным вещам и жить в них. Так и происходит. Цель грешного человека — он сам, и потому он не бывает в себе, а все вне себя, в вещах, изобретенных суетой».
• «Пустота ума, забывшего о Боге, Который есть все, рождает заботу о многознании — любопытство. Пустота воли, лишившейся обладания Богом, Который есть все, производит многожелательность и стремление обладать всем. Пустота сердца, лишившегося наслаждения Богом, Который есть все, образует жажду многих удовольствий, поиск наслаждений».

Вот так и живет человек, ища счастья на земле, забыв о небе, об Отце Небесном, о Любви истинной, любя больше всего на свете самого себя и наслаждаясь своими грехами. Как же мы хотим добиться правды вокруг себя, когда нет ее в нас самих?! Потому сказал нам Христос: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5). Или словами богомудрого старца: не ищи правды на земле, а ищи ее в себе!