Архимандрит Павел (Буюрас; † 1 марта 2020 г.): «Не суди!»

Архимандрит Павел (Буюрас). Фото: facebook “Friends of Mount Sinai Monastery”

Есть люди, с которыми ты общался немного, но их свет хранишь в сердце всегда. Вспоминая их праведность, и сам стремишься к ней. Отец Павел – его видели многие русские паломники, он водил экскурсии на Синае – земной ангел. В нем всё – правда, радость, смирение, чистота. Рядом с ним согреваешься душой. Все интеллектуальное и хитроумное спадает, как шелуха, и ясно видишь, где свет и где тьма.

Архимандрит Павел (в миру Георгий Буюрас) родился 16 января 1939 года в Краниди на Пелопонессе, в благочестивой семье. Работал в больнице «Евангелисмос» в Афинах. После окончания в 1972-м году богословского факультета Афинского университета ушел в монастырь Святой Екатерины на Синае, где был пострижен в монашество и рукоположен. Духовник Синайского монастыря на протяжении 48 лет. Дикей. Член синаксиса монастыря. Второй по чину после игумена, архиепископа Раифского и Синайского Дамиана. Строгий подвижник, молитвенник, труженик, милостивый ко всем, особенно к бедуинам, живущим в округе монастыря. Упокоился 1 марта 2020 года.

Мы познакомились летом 2007 года. Я занималась в библиотеке Синайского монастыря. Как-то после литургии поднялась в архондарик выпить кофе. Отец Павел воодушевился, узнав, что я из России. Он недавно сам вернулся оттуда, из паломничества: «Представляешь? Самолет садится, а вокруг – леса, поля, все зеленое...». Да, проведя и неделю на Синае, в суровой аскезе ее каменного убора, по-другому смотришь на ту радость, которую дарит нам цветущая русская природа!

Отец Павел – незаметный и незаменимый. Он постоянно в движении: метет двор, убирает в храме, стирает, ведет экскурсию для паломников. Первым приходит в храм и уходит последним. Словно простой монах. А он значимая фигура – духовник Синайского монастыря: к нему на Исповедь ежедневно приезжают священнослужители и миряне с разных концов света. Когда собираюсь исповедоваться впервые по-гречески, мои соседки по гостевому домику, родственницы монахов, успокаивают: «Не бойся! Отец Павел мало советует, больше молится о тебе, и всегда говорит: ‟Не суди!”» В условленный день и час иду в исповедальню. У отца Павла живые глаза и тихое сердце. Он произносит молитвы, спрашивает, как я верую, – читаю Символ веры, – он принимает Исповедь. Батюшка молится и в конце тихо просит: «Запомни: все наши беды от того, что мы судим не себя, а людей. Не суди никого!» От старца исходит такая смиренная любовь (он искренне считает себя хуже меня!), что эта его любовь лечит и воскрешает душу.

Отец Павел любит Бога и боится Его обидеть хотя бы малостью

На Синае службы начинаются в 4 утра. Первые дни я легко встаю, а потом хотя и прихожу к началу, но под монотонное чтение псалмов и канона на утрене засыпаю. Сетую на это. Батюшка радуется как ребенок: «Ты же среди святых спишь! Все равно приходи!»

Отец Павел любит Бога и боится Его обидеть хотя бы малостью. Я уже долго живу на Синае, а на вершине не была: доставлять хлопоты монахам и просить провожатого совестно. Как-то вечером узнаю, что паломники из Салоник ночью будут служить наверху литургию, и можно пойти с ними, причаститься. На смену радости приходит досада: в обед нам принесли яичницу, редкое для здешних мест блюдо... обычно овощи... но я же не знала, что ночью – литургия... В раздумьях набираю номер келлии отца Павла и слышу в ответ: «Александра, таким Причастием ты и Бога обидишь, и для себя пользы не получишь. Перед Причастием хотя бы день ради Господа необходимо поститься. Иди, помолись, и вернешься в радости. А причастишься в монастыре, поговев». Услыши я эти слова от другого, расстроилась бы – от него же они звучат, как из уст Христа!

Преставился отец Павел утром Прощеного воскресения. Кто-то из собратьев-синаитов сказал: «Он молится так, что если сейчас престол охватит пламень, он не заметит! Я верю, что геронда не оставит своего любимого занятия – богообщения – и в Царствии Небесном помолится о нас! Утешающий всю жизнь людей, теперь сам примет великое утешение от Бога!»

У отца Павла нет письменного наследия. Поэтому единственное, что осталось, – это устные беседы с паломниками Синайского монастыря и в эфире теле- и радиопрограмм Крита и Кипра. Вот некоторые духовные советы из них.

Архимандрит Павел Синаит

Неосуждение, молитва, чистое сердце – фундамент для духовной работы

Архимандрит Павел (Буюрас). Фото: facebook “Friends of Mount Sinai Monastery”

Великая сила – имя Божие! И те слова, которые мы, монахи, произносим: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Если и вы будете говорить их от всего сердца, подвизаться, хранить свое сердце в чистоте, они возымеют огромную силу. Простой пример. Часто мы что-то теряем. Лукавый заставляет нас нервничать и раздражаться: «Ну, куда же я это положил?» Не суетись, скажи: «Господи, Иисусе Христе, покажи мне то, что я потерял». И Он покажет.

Молитва – великое утешение во всех искушениях, жизненных испытаниях. Она – непобедимое оружие

Молитва – великое утешение во всех искушениях, жизненных испытаниях. Она – непобедимое оружие. Поэтому враг страшно ополчается на молитву и старается любым способом отнять ее у человека. Когда мы молимся в церкви, и наш ум рассеивается, нужно его возвращать: «Ты куда? Давай-ка назад!» И следить за чистотой сердца, потому что чем чище сердце, тем легче достучаться до Христа. Великие подвижники достигли больших высот, но этому предшествовали их подвиги очищения души от страстей. Страсти – как облака на небе: закрывают свет, и становится тьма.

Часто на Исповеди мы говорим: «Особых грехов у меня нет... обычные...». И среди них – осуждение, которое есть тяжкий грех. Мы же считаем его «обычным». Осуждение – это духовное бедствие. Неосуждение было положено в основание подвига всех тех, кто преуспел духовно. Добродетель неосуждения старались возделывать отцы-пустынники. Они никого не осуждали, очень боялись осуждать. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Монах, который не осуждает, заходит в келлию к другому монаху, видит в ней грязь и беспорядок. И что он говорит? А, этот брат занимается духовным деланием, и ему не остается времени для себя. Заходит в келлию к другому – там чистота, и все прибрано. Он думает: какая чистота у этого брата внутри, такая же и в келлии». Ни того, ни другого он не осудил. Мы же, по своей невнимательности, могли бы осудить обоих.

Мы легко теряем неосуждение и часто оправдываем себя: «Я по любви так сказал!» Это не любовь

Христос очень мудро сказал: «Не судите, да не судимы будете» (Лк. 6, 37). А мы легко теряем неосуждение и часто оправдываем себя: «Я по любви так сказал!» Это не любовь! У великого подвижника Исаака Сирина есть слова: «В тот день, когда ты отверзешь свои уста и осудишь брата, пропадет все то доброе, что ты сделал». Очень сильно сказано! Если же мы будем внимательны к себе, то увидим плоды неосуждения.

Неосуждение, молитва, чистота сердца – тот фундамент, на котором строится вся духовная работа.

Величайшее утешение – стяжание мира в душе

– Расскажите о том божественном утешении, которое приносит жизнь на Синае?

– Человеку нужно быть проще. Ребенок, которому простота естественна по природе, радуется всему. Его все радует. У него нет проблем. И если человек, повзрослев, остается ребенком в душе, он живет великолепно! Тот, кто не судит, знает, что неосуждение приносит душе мир. Когда человек имеет внутри себя мир, он имеет и великое утешение! Поэтому неслучайно Церковь за каждым богослужением молится: «Паки и паки миром (то есть в мире) Господу помолимся», «О Свышнем мире ...Господу помолимся». По невнимательности мы мир теряем. И даже мы, монахи, отвлекаемся. Но если удается оставаться в душе простыми как дети, не осуждать, молиться, иметь мир в душе и жить в присутствии Божием, то в этом и есть самое великое утешение.

Человек духовный никогда не теряет надежды

– Часто мы слышим: «человек духоносный, духовный» – как это понимать? Есть ли такие люди сегодня?

– Для людей светских – это человек больших познаний, человек одухотворенный, одним словом, «интеллигенция». Для нас, для верующих, для тех, кто подвизается подвигом добрым во Христе, – это тот, кто стал храмом Святого Духа, Его обиталищем. То есть дословно «духоносный человек» – тот, кто несет в себе Духа Святого. По безграничной Божественной любви Дух Святой вселяется в человека. Такой человек опытно переживает благодатные свойства Святого Духа: мир душевный, любовь, долготерпение, веру, упование, которого никогда не лишится. Уныние и безнадежность совершенно ему чужды и непонятны.

Человек «духовный» в мирском значении этого слова может отчаяться, то есть потерять надежду (мы знаем примеры поэтов, которые кончили жизнь самоубийством в молодом возрасте). Мы же – нет, потому что надежда – есть плод Святого Духа, Который имеет животворящую силу, дарует нам жизнь.

Архимандрит Павел (Буюрас). Фото: facebook “Friends of Mount Sinai Monastery”

Основное различие между пониманием «духовности» в мирском и христианском смыслах – в том, что христианин опытно переживает стяжание Духа Святого и Его даров, связывает свою жизнь с жизнью Святого Духа. Человек светский может называться «духовным», но никак не соединять свою жизнь со Святым Духом.

Стяжание Святого Духа проявляется и внешне: такой человек имеет собранный ум, простоту рассуждения, выражает свои мысли немногими словами и глубоко, как у святых отцов. Ведь слово святых отцов – очень насыщенно, особенно в патериках: какие высокие смыслы они выражают в кратких предложениях! Поэтому патерики нас не утомляют и приятны для чтения.

Духовный человек опытно переживает присутствие Святого Духа. Он получает Его дары: освящение, чистую жизнь, любовь, упование, веру. А часто и дар прозорливости – просвещенный Святым Духом, он предвидит, что может случиться в будущем.

И сегодня есть такие люди.

– Как стать духовным человеком, стяжать дары Святого Духа? Есть ли рецепт?

– Конечно, это духовный рецепт, данный нам Христом. Ему следовали апостолы, отцы Церкви, святые. Церковь записала его в Священных книгах, в патериках, в Правилах Вселенских Соборов, в своей повседневной жизни. И каждый может поступать согласно ему и увидеть на себе его действие.

Цель православного христианина – стяжание Святого Духа. Стать хорошим человеком – не цель, и вне христианства есть очень хорошие люди. Стать духоносным человеком, принять внутрь себя Духа Святого – это другое. Главное – очистить свое сердце от страстей, потому что Дух Святой не может вселиться в загрязненное ими сердце. В православии нет национализма – нет ни эллина, ни иудея. Но важно, насколько ты освободил себя от страстей.

Дух Святой ищет чистое сердце и в него вселяется. Такой человек постоянно живет в присутствии Духа Святого: обретает внутреннюю тишину, примиряется, прежде всего, с Богом, с собой и с людьми. Имеющий чистое сердце не делит людей на плохих и хороших. Ему важна не «реальная действительность», но «духовная реальность». Он уповает на то, что спасется. Никогда не отчаивается, не теряет надежды в трудных жизненных обстоятельствах. Таков благодатный, духоносный человек.

Подвизайтесь так, чтобы о вас написали житие

– Как быть, если я не знаю жития своего святого?

– Если кто-то не знает жития своего святого, я советую вам подвизаться так, чтобы о вас написали житие, и ваше имя было вписано в лики святых.

Выбор брака или безбрачия – внутренний выбор каждого

– Монашество и брак – разные пути с одной целью или один путь?

– Один духовный человек сказал, что есть два креста: крест брака и крест безбрачия, то есть монашеской жизни. Еще один добавил, что есть и третий крест – бездетности в браке. Выбор пути – внутреннее дело каждого. Никто не скажет, что тебе лучше: стать монахом или жениться.

Никто не скажет, что тебе лучше: стать монахом или жениться

– Как сделать выбор, как узнать, в чем твое призвание – в браке или монашестве?

– Человек сам, внутри себя, понимает, что его, а что нет. Это нетрудно! Но выбор необходимо делать самостоятельно, это личное решение каждого. Человек определяется сам: «Монашество – не мое, хочу создать семью». Такой если и придет в монастырь, станет послушником, то со временем уйдет. Это значит, монашеский путь – не его. Бог не нарушает нашей свободы. Он видит, к чему человек имеет наклонность, и укрепляет его на этом пути.

Несхожесть характеров в браке необходима

– До какого предела терпеть в браке?

– Если ты выбрал путь брачной жизни и соединился с другим человеком в таинстве, которое называется великим, нужно нести крест до конца. Когда священник или иеромонах снимает рясу и уходит в мир, людям это не нравится. И это действительно тяжело! Когда же разводится человек, оставляет семью, это считается нормой. Как и заключение второго и третьего брака... Но ведь и священство – таинство, и брак – тоже таинство великое! И вдруг один из супругов уходит, чтобы «наладить» свою жизнь. Что же ты так «наладишь»? На деле в конце будет хуже для обоих: больше проблем, нежели «исправления» жизни. А если есть дети, они пострадают духовно и психически. У них появятся психологические проблемы: не бывает так, чтобы дети не страдали при разводе.

Мы не умеем смириться и сказать: «Раз все идет не так, как я хочу, я принимаю ситуацию так, как она идет». «Претерпевый до конца спасется» (Мф. 10, 22). И здесь проявляется на деле настоящая любовь, особенно в браке. Часто в семье два человека имеют абсолютно разные характеры: один – вспыльчивый, другой – кроткий. И Господь соединяет две такие противоположности.

Большая ошибка говорить: не сошлись характерами! Часто супруги расстаются по этой причине. Но ведь по природе так – у людей разные характеры: у жены один характер, у мужа – другой. Схожесть характеров есть нечто неестественное. Несхожесть необходима! Но необходимо и терпение, и любовь во Христе. И глубокое смирение как основа нашей жизни. Эгоист думает, что это он из себя что-то представляет, а не другой, что он – центр жизни. Смиренный думает, что он ниже всех, и этим восходит на небо. А ведь через терпение, смирение, любовь можно «завоевать» другого человека.

– То есть монашеские добродетели – любовь, смирение, незлобие, терпение, подвиг – нужны и в браке?

– Да, поэтому тот подвижник говорил о двух крестах: брака и безбрачия. Люди несут крест и там, и там.

– В чем же смысл такой жизни?

– Жить по воле Бога и творить волю Его. И понимать, что я неслучайно оказался с этим человеком: Господь знает, зачем он соединил одного с другим. Ощущать свою жизнь идущей по Промыслу Божию.

Без искушений никто не спасется

– Почему постом так много искушений?

– В патерике один святой старец говорит: «Если убрать искушения из нашей жизни, никто не спасется!» Господь не посылает нам искушения. Он попускает их ради нашего блага. Искушения нам неприятны, но они помогают двигаться вперед. Без них человеку не стать духовным. Благодаря им мы встаем на брань против зла, против греха, начинаем молиться. Искушения пробужают нас ото сна.

Старец Паисий говорил, что искушения необходимы, чтобы возделывать добрый помысел. «Он меня ненавидит». Не думай так! Как же он тебя ненавидит? Человек не создан для ненависти. Помни и то, что наш враг – наш благодетель. Тот, кто делает нам зло, заставляет нас обратиться к Богу. По слову Иоанна Златоуста: «Обижающих нет, есть обиженные».

Почему мой ребенок стал невыносимым?

– Мой ребенок стал невыносимым, приходит по ночам, с ним не сладить... Как воспитать детей так, чтобы этого не произошло?

– Тут мы, старшие, бываем чересчур категоричными и перекладываем свою вину на детей. Нам стоит вспомнить, какими мы сами были в их возрасте! Как вели себя? Вспомнить свои «достижения». Тем более что сегодняшние родители, бывает, заняты больше тем, что есть и как одеваться, а не молитвой.

Мобильный телефон лишает свободы в жизни

– Нас очень волнует вопрос «печати антихриста». Как не принять ее?

– А разве этот момент уже наступил, о котором повествует Священное Писание в Апокалипсисе? Там ясно сказано, что часть поверит в антихриста и последует за ним, и получит печать на руку и на лицо. Разве это сейчас происходит? Когда же этот час наступит, проявится наша вера. И тогда нужно будет сказать: нет.

Если бы человек не был так тесно привязан к вещам и комфорту! Половина Греции, нет, наверное, три четверти, собралась сегодня в Афинах! Теперь все у нас афиняне. Люди оставили красоты Эллады – ее море и горы. Мы в селе спали под соснами, и наши легкие наполнялись кислородом. Мы были самые счастливые люди на свете! Больше этого нет. С отцом мы отправлялись на наш участок земли и ночевали там – в горах, в тишине. Это был райский сон – в благоухании сосен и тимьяна! Это была жизнь! Теперь мы все набились в Аттику ради так называемого «комфорта». Да разве это комфорт?!

Уже у каждого ребенка есть мобильный телефон. Покупаем мы сами или даем деньги, чтобы купил. Надоедаем, чтобы не потерял. Но неужели телефон так жизненно необходим? Ведь это не только излучение (мобильные телефоны вредят человеку и физически), но главное – телефон лишает душу мира. Куда бы ты ни шел, телефон с тобой. В твоей жизни не остается свободы. И это настоящая «печать».

Христианин говорит правду всегда

– Ложь во спасение, при определенных обстоятельствах, – это добро или грех?

– Не надо оправдывать себя обстоятельствами. Верующий христианин должен говорить правду всегда. Может, раз или два в жизни могут сложиться «обстоятельства» для лжи: кто-то гонится за человеком, чтобы убить его, ты прячешь его у себя и, конечно, не скажешь: «Заходите, вот он!»

– А если человек смертельно болен, ему тоже надо говорить правду?

– У меня был случай, когда я работал в больнице «Евангелизмос». Как-то меня позвали к умирающей. Пришли сестры: «Она хочет с вами побеседовать». Женщина находилась в предсмертной агонии. Ей было лет 50, еще не пожилая. И она сказала: «Ну почему же от меня скрывали правду?» У нее был рак... Ее болезнь длилась долго, сейчас не помню сколько, ей ничего не сообщали. А ведь за это время она могла подготовиться, в том числе и духовно!

Люди не умирают. Они засыпают до Второго Пришествия

– В чем больше всего нуждаются наши мертвые – в поминаниях на заупокойных службах, в панихидах на могиле, в милостыни от их лица?

– Во-первых, мы не должны называть их мертвыми, но усопшими. Первые христиане не называли места захоронения усопших могилами, но усыпальницами, потому что человек не умер, он уснул.

То, что больше всего помогает нашим усопшим, – это Божественная литургия. Когда священник совершает проскомидию и вынимает частицы за усопшего – это самое наиглавнейшее. Милостыня тоже помогает душе усопшего.

Но есть и еще одно, что очень помогает, – это отношение нашей души к Богу. Например, если любимый нами человек ушел слишком рано – брат, ребенок, произошел несчастный случай, – никогда мы не должны приписывать случившееся Богу. Этот помысел давит на душу. Святой Анастасий Синаит, великий святой, ставший Патриархом Антиохийским, говорит, что душа может уйти из этого мира чистой, а мы ее мучаем своими вопрошаниями к Богу: почему? Почему Бог забрал у нас этого человека? Вот это вредит душе! Лучше скажи: «Боже мой, Ты даровал человеку жизнь, Ты ее и забрал. Ты поступил так, как пожелал», – уподобляясь многострадальному Иову, – «да будет имя Господне благословенно!»

– Что происходит с человеком после смерти?

– Тот, кто живет в грехе на земле, уже здесь вкушает ад. А как вы думаете? Жизнь во грехе – это ад. Тот, кто живет в вере, вкушает рай уже в этой жизни. То есть еще до окончательного суда некоторые вкушают ад, некоторые – рай. А после Второго Пришествия окончательно приобщатся славе Божией или наоборот (да не попустит этого Господь никому из нас!).

Не можешь поститься телесно, постись словесно

– Я не могу поститься по болезни. Могу ли я причащаться без поста?

– Если есть серьезная причина, по которой вы не можете воздерживаться от скоромной пищи, соблюдайте другой пост – словесный. Следите за тем, что выходит из вашего сердца, из глубины вашей души, потому что именно это загрязняет больше всего. Постарайтесь не многословить, не осуждать ближних. И в этом будет величайший пост для вас. Церковь не хочет навредить человеку, и раз он не может, что же ему теперь, умирать? Церковь – как мать. Но и тот, кто в действительности может поститься, пускай не ищет себя оправданий. Не злословь, не сплетничай, не огорчай другого словом – это твой пост, и ты причастишься с чистым сердцем.

Важно не как часто ты причащаешься, а как ты причащаешься

Архимандрит Павел (Буюрас). Фото: facebook “Friends of Mount Sinai Monastery” – Что вы думаете о частом Причащении?

– Вопрос о Святом Причащении – не в том, как часто ты причащаешься, но как ты причащаешься. Если мы приступаем неготовые, то апостол Павел говорит: «Многие из вас болеют и умирают из-за того, что недостойно причащаются» (ср. 1 Кор. 11, 29–30). Поэтому первым делом тот, кто приступает к Причастию, должен внимательно исследовать, достоин ли он принять Тело и Кровь Христовы. Не время делает человека достойным Причастия, потому что тот, кто достоин, – говорит святой Иоанн Златоуст, – может причащаться ежедневно. А тот, кто недостоин, – не может и раза в год. Тут нельзя сказать: вот, я причастился 4 раз в году, и все в порядке. Если ты любишь Бога, неужели тебе будет достаточно 4–5–6 раз в год? Количество твоих Причастий все равно несоразмерно безграничной любви Божией.

– Во время паломничества по Святой земле нам благословили причащаться у всех святынь. Это грех?

– Каждый должен исследовать себя: достоин он причаститься или нет. Это не мое мнение, так говорит Священное Писание: каждый должен исследовать себя, причащаясь Телу и Крови Христовым. Нас не делает достойными только то, что мы находимся на Святой земле или на Синае. Нужно быть очень внимательным в подготовке к Причащению!

Тот, кто приступает к Причастию, должен внимательно исследовать, достоин ли он принять Тело и Кровь Христовы

– А как понять, достоин ты или нет?

– Есть простое церковное правило: ты подходишь к священнику на Исповеди и спрашиваешь. Если он даст тебе благословение на Причастие, не сомневайся. Дальнейшая ответственность на нем. Если священник ошибся, он ответит перед Богом. А верующий, который спросил и смирился перед ответом, спокоен. Для священника же это и вправду самое трудное – чтобы люди смогли открыть ему свое сердце. Это проливание крови.

О смысле притчи о милосердном самарянине

– В притче о милосердном самарянине говорится об израненном человеке и о том, как священник прошел мимо него. Должны ли мы, израненные, чего-то ждать от священников или нет?

– Этот евангельский отрывок имеет символическое значение. Кто этот священник, который проявил равнодушие к человеку? Кто добрый самарянин, который перевязал раны попавшемуся в руки разбойникам? Давайте посмотрим, как святые отцы толковали этот отрывок.

Насколько мне позволяют мои скудные знания, добрый самарянин в этой притче есть Христос, Который помог, когда другие прошли мимо, – и священник (это был иудейский священник дохристианской эпохи), и фарисей (который свою добродетель свидетельствовал чаще словами, чем делами). Те люди не пожалели истекавшего кровью. Над ним сжалился Христос. Он отвез его в больницу и дал два динария. Что такое два динария? Два завета – Ветхий и Новый. И сказал, если тебе что-то еще будет нужно, Я вернусь. Его мера любви высока!

Конечно, нельзя перенести это на сегодняшний день и сказать, что нам нечего ждать от наших священников. Многие из священников совершают дела милосердия, посещают больницы. Многие остаются равнодушными. Наверное, и я тоже порой остаюсь равнодушным. Но есть священники, которые жертвуют собой ради других. Вот один такой в Афинах собирал макулатуру, продавал ее и на вырученные деньги помогал детям-сиротам. Поэтому нужно быть внимательными при истолковании слов Евангелия.

Мы созданы не для смерти. Мы созданы, чтобы жить вечно

– В монастырях монахи регулярно посещают кладбища и костницы «ради памяти смертной». Зачем нужна память смертная?

– Человек находится при смерти со дня своего рождения. Он не знает, когда для него закончится эта жизнь. Совсем молодой человек попадает в аварию и уходит из жизни. Мы садимся в поезд или самолет и не знаем, достигнем ли цели своего назначения. Мы не знаем, будем ли живы завтра. Поэтому память смертная (не надо путать ее с памятью о последних временах и об Антихристе!) – это реальность: мы все в действительности стоим на пороге смерти.

– Но зачем тогда учиться, работать, жить?

– Память смертная – созидательна. Если я думаю, что завтра могу умереть и дам ответ за все содеянное, это приносит мне не смятение и безнадежность, а радость оттого, что я буду жить вечно. Я создан не для этой жизни на земле, а для другой. Страх смерти помогает мне возрастать духовно и дарует душе мир.

– Вы боитесь смерти?

– Немного боюсь, честно говоря. Этот страх заложен в нашей природе: мы созданы не для смерти. Мы созданы, чтобы жить вечно. Так нас сотворил Господь. Грех соделал нас смертными. И у меня есть некоторые «греховные достижения», и, конечно, я исповедовал их, покаялся, но как человек боюсь. Не боятся смерти те, кто достиг высочайшей духовной меры – святости. Уповаю, что смерть соединит со Христом.