Состоялось ли «православное возрождение»? Почему люди приходят в Церковь? Каковы болезни нашего общества и пути их лечения? Об этом и не только в интервью с протоиереем Игорем Фоминым, настоятелем храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО.
— Отец Игорь, если вести отсчёт от празднования тысячелетия Крещения Руси, то православному возрождению в России 30 лет. Церковь укрепила влияние, возрождены храмы и монастыри, многие сознательно обратились к вере. Но общество по-прежнему сложно назвать высоко духовным или более духовным... Достаточно посмотреть на статистику разводов и другие социальные проблемы. Так произошло ли православное возрождение? Какова Ваша оценка состояния общества?
— «Православное возрождение» — звучит громко и неверно. У Церкви, основанной Самим Христом, нет ни взлётов, ни падений, ни отступлений назад, ни стремительного бега вперёд. Во все времена она приводит людей ко спасению, к Богу.
И сегодня, как и столетия назад, происходят удивительные вещи. Приходит человек и говорит: не знаю почему, но меня тянет в храм; не знаю почему, но я верю; в моей семье нет никого верующих, а меня коснулся Господь, и я поверил. Дело в том, что Господь Сам избирает людей, которых Ему надо ввести в церковное общество. Он промышляет и действует в этом мире. К сожалению, проблем вокруг, действительно, много. Количество разводов растёт. Россия — одна из «передовых» стран по абортам. По социальному обеспечению пожилых людей мы далеко не первые в мире.
Что будет с нами дальше: будет ли, как с иудейским обществом во времена Христа, когда они запятнали себя кровью Сына Божьего, или мы достигнем второго пришествия, оставаясь Россией, которую знаем, как святое общество — Святую Русь? Неизвестно.
Хотя отмечу — время ныне благодатное. Никто никого не преследует за веру. Люди сами идут в храм. Да, против Церкви ведётся серьёзная борьба, но это будет всегда. А Церковь — она живёт, действует и так — до скончания века и во веки веков. И мы находимся в ней, как на корабле спасения.
Какова моя оценка состояния общества? Оно ищущее, неравнодушное, другое, нежели, допустим, 30 лет назад. Грустно слышать, когда говорят, что молодёжь — такая, сякая.
Начинать надо с простого. Например, в метро — кто придерживает дверь? Молодёжь. Среднее поколение редко, когда это делает. Дорогу перебегают обычно люди за 50, а по переходам переходит молодёжь. В нашем житейском море не видно золота, а оно есть. Я общаюсь с преподавателями, со студентами, и многие свидетельствуют — приходит какое-то другое поколение. В их среде немало глубоких людей. Они не стесняются верить в Бога, креститься...
Если ты имеешь какие-то определённые принципы в своей жизни, тебя будут уважать. Если ты направлен на потребление, тогда, конечно, тебе очень будет тяжело, и горе тому человеку в нашем обществе, который пытается только от него что-то получить. Если ты только потребляешь, ты всегда в проигрыше. А человек, который отдаёт что-то обществу, какую-то частичку себя, блажен. Блажен — то есть счастлив.
— Наши современники — почему они приходят в Церковь? Как изменился портрет «среднестатистического» прихожанина за последнее десятилетие?
— Приход в Церковь — уже не вызов обществу, как это было в начале 90-х. И не мода. В Церковь стали приходить так, как приходили в советское время: именно по убеждениям. И вопреки антицерковному информационному полю, которое существует в обществе. Приходят, когда неожиданно сердца касается Господь. Вот Он коснулся — и ты не знаешь, как ты поверил: встретился ли ты с человеком, прочитал ли Евангелие. У всех всё по-разному. Кто-то через горе, кто-то через радость приходит. Сейчас, наверное, как через горе, так и через радость, как через разум, так и через сердце одинаково люди тянутся к Богу.
У каждого свой путь. Мы должны понимать, что Церковь — это врачебница. Надо прийти и сказать: «Господи, я сам себе помочь не могу...»
— «Да не неисцелен отыдеши», по словам церковной молитвы...
— Да, и тогда ты «да не неисцелен отыдеши». А вот про среднестатистического прихожанина я вам ничего не скажу. По одной причине: я пастырь, а не социолог. Для меня человек, который приходит в храм — личность, он лучше всех, он важнее всех.
— Вы занимались строительством храма, в котором служите. С какими трудностями пришлось столкнуться в процессе? Почему храм назван в честь князя Александра Невского?
— История восходит к 2005 году, когда православная профессура и студенты МГИМО пришли к ректору Анатолию Васильевичу Торкунову и спросили одобрения, чтобы встретиться со святейшим Патриархом Алексием Вторым и взять благословение на создание православной общины МГИМО. Анатолий Васильевич поддержал эту историю. Встреча со Святейшим состоялась, и благословение было получено. Общину предложили назвать в честь Покрова Божией Матери (потому что МГИМО создан решением Молотова от 14 октября 1944 года, т.е. в праздник Покрова). Но святейший Патриарх Алексий сказал: община будет названа в честь святого благоверного князя Александра Невского.
— Александр Невский считается покровителем внешней политики, он автор ключевых, магистральных концептов российской дипломатии, того, что называют многовекторностью...
— Уверен, всё это было учтено святейшим Патриархом. Место для строительства определили на улице Лобачевского, 23. Ранее там располагался храм святителя Николая, который снесли в сороковые годы перед войной, чтобы не было ориентира для вражеских самолётов. Грустная история. Соборы Кремля, собор в Тропарёво — намного выше. Но они сохранились. А этот храм был совершенно маленький, перестроенный из часовни, он никак не мог являться ориентиром, потому что даже не виден был среди деревьев.
В 2012 году мы вошли в программу строительства храмов в Москве, и дело ускорилось. Сразу пришла готовая община. Это важно. Камни и цемент, поверьте, второстепенны. Трудностей особых не помню. Безусловно, какие-то поражения были. В том смысле, что думаешь об одном, а получалось другое.
— Отец Игорь, наверняка соседство с МГИМО накладывает определённый отпечаток на жизнь храма. Как воспринимается в академических учреждениях присутствие священнослужителя? Удаётся ли Вам найти путь к сердцам студентов?
— Жизнь храма разнообразна. МГИМО занимает, важное место в жизни прихода. Однако главное влияние на нашу деятельность накладывает Христос. Мы стараемся, чтобы всё вращалось вокруг литургии, начиналось с этого и заканчивалось этим.
Присутствие священнослужителей в таком «идеологическом» вузе на данный момент воспринимается положительно. Бываю там часто, хотя бы раз в неделю встречаюсь со студентами, с преподавателями. Никаких препятствий нет, двери для взаимодействия открыты. Традиция бывать вместе на службах повелась ещё с момента, когда храма не было.
— Проявляют ли интерес иностранные студенты?
— Как-то меня пригласили выступить перед молодёжью в Донском монастыре. Так вот, на мою лекцию пришли группы христиан из Сербии, Колумбии, Индии, Америки, Франции — наши студенты. Было трогательно и приятно. Иностранцы тянутся к нам, они открывают для себя настоящую Россию, не ту «картиночную», которую видят в интернете. Вместе ездим в детский дом. Последний раз, например, «дед мороз» был французский — Луи. А в хоре у нас поёт девушка из Вьетнама.
— Неотъемлемой частью нашего сегодня является присутствие в России, и особенно в Москве, большого количества мигрантов. Занимается ли возглавляемая Вами комиссия по миссионерству и катехизации при епархиальном совете Москвы вопросами проповеди среди них? И как православный человек должен относиться к людям иной культуры и религии?
— Важный вопрос. Важный по той причине, что мигранты из бывших союзных республик приезжают совершенно в новую среду, и им надо как-то адаптироваться. Почему раньше, в царское время, относительно легко шла проповедь христианства среди азиатских народов? Потому что они в царской, православной России видели твёрдые устои, которые были в семьях и обществе, и уважали это.
Поместный Собор 1917-1918 годов, на котором был избран Патриарх Тихон, среди прочих вопросов рассматривал миссионерские — например, присоединение в киргизской степи целых родов, населённых пунктов. Подобное происходило во многих местах.
Как адаптировать мигрантов к нашей жизни? Подчеркну — не нам адаптироваться, а их адаптировать безболезненно для нас? Только воцерковить. Только дать им понятие о нашей вере. Ничто другое не работает. Не социальные блага, не материальные вещи. Если они приезжают и видят лишь зарабатывание денег, они и к нам будут относиться, как к «денежным мешкам», которых надо обобрать, обмануть и так далее.
— Часто и к мигрантам отношение негативное в нашем обществе. Мигрантов, бывает, за людей не считают.
— Такие проявления, увы, имеют место. Однако правильный путь для нас — обратиться к духовной стороне этого вопроса. Сразу воцерковление не произойдёт. Не произойдёт оно и через год общения с иноверцем. Но непременно отобразится в его детях. А, по большому счёту, это и надо: чтобы будущие поколения адаптировались к нашему обществу, а не общество адаптировалось к ним.
Работу с мигрантами ведём. Уверен, результаты придут — не количественные, а через сердца людей, с которыми мы общаемся.
— Представители светской науки и религиозные деятели всё больше говорят о кризисе семьи в современной России. В чём, по-вашему, ключ к семейному счастью? Как Церковь помогает людям создать и сохранить семью?
— В основе происходящего — ложное понятие «свободы», которое диктуется недругами. Они знают, что крепость общества — в его здоровых «клетках», которые, если заболевают, разрушается любой организм. Проявляется же болезнь в следовании постулату: ты не должен чему-либо подчиняться. Это большая, большая ложь. И здесь часто действуют страсти: например, когда человек, общаясь с красивой девушкой, любит не её, а себя в ней... Что неизбежно надоедает. Как, впрочем, надоедает любая красота, не подкреплённая духовностью.
Что можно сделать для сохранения семьи? Нужна большая работа —и государства, и СМИ, и Церкви. Важен авторитет родителей, уважение друг к другу, мир в семье. В наследство детям мы оставляем всё то, что не смогли решить или преодолеть сами. Например, кто-то не решил проблему с алкоголем, его дети будут решать эту проблему. И, может быть, не только с ним, но и с наркотиками, с игроманией. Кто- то «запутался» в разводах — в семье его детей будет точно такая же ситуация, снова выбор: сохранить или разрушить семью.
Конечно, есть вещи, на которые, когда люди живут вместе, глаза закрывать нельзя. Но семья должна быть свята. При каких бы условиях вы не развелись, можно утверждать—вы оба стали инвалидами. Ведь семья — единое целое. Расходясь, вы разрываете её на две половинки. При этом страдают и супруги, и дети, и родственники, страдает страна. К сожалению, сталкиваюсь порою с тем, что человек, который развёлся, начинает подбивать своих друзей, пытается в их глазах оправдаться. А это зараза, от которой следует отстраняться.
— Отец Игорь, в конце интервью хотелось бы попросить Вас, как священнослужителя, дать духовный совет нашим читателям.
— Когда-то каждый предстанет перед Богом, и этого не надо бояться. Желаю, чтобы все мы встретились в Царствии Небесном. А, встретившись с Господом, с Ним и остались.
Чтобы научили трудиться детей своих. И тогда научатся они отдыхать. Ежели наоборот приучите, никогда они работать не будут.
Желаю, чтобы к родителям своим относились мы, как к святым. Священное Писание не говорит, какого родителя почитать надобно — хорошего, плохого, пьяницу, трезвенника, блудника... Почтение и уважение — вот, что главное, и — забота, непременнейше, ежели отец и мать уже престарелые.
Всем нам надо стараться помогать людям, уметь жертвовать ради них, ради страны. Это, мне кажется, очень важный аспект для каждого из нас. Потому что, когда живешь нуждами другого человека, укрепляешь и самого себя.
Фото: Илья Стариков и из архива храма