Анатомия покаяния по Книге пророка Осии

Пророк Осия

«Дела их не допускают их обратиться к Богу своему, ибо дух блуда внутри них, и Господа они не познали» (Ос. 5: 4), – говорит Господь о погрязших во грехах израильтянах. Как указывает один из древних толкователей: «Не помыслят о покаянии те, кто постоянно преуспевают в погибели». Из этих слов становится ясно, что самое страшное для человека – не падение в грех, а привычка греха, его постоянство, которое настолько пленяет сердце, что душа уже не может оставить пристрастие и обратиться к Богу. Наши сделки с совестью постепенно становятся невидимой стеной, которую со временем всё труднее и труднее преодолеть, так что наконец мы даже забываем о том свете, который исходит от Солнца, закрытого стеной. Причем абсолютно не важно, какие строительные материалы будут употреблены для возведения этой преграды – огромные валуны или маленькие булыжники: результат один и тот же. Свойство же греха неизменно: аппетит приходит во время еды – чем больше грешишь, тем больше втягиваешься в этот процесс. «Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу» (Ос. 4: 10), – предупреждает Господь. Наконец, это забвение Бога настолько умерщвляет душу, что она становится не способной реагировать на промыслительные наказания. Тогда совершается самое страшное – Господь больше не воспитывает человека, не способного воспринимать божественные посещения: «Я оставлю наказывать дочерей ваших, когда они блудодействуют, и невесток ваших, когда они прелюбодействуют, потому что вы сами на стороне блудниц и с любодейцами приносите жертвы, а невежественный народ гибнет» (Ос. 4: 14). «Вот это – страшно, вот это – конец, когда уже не карают нас за беззакония, когда уже не исправляют нас, прегрешающих», – восклицает древний толкователь. Но Господь здесь говорит также и об особой ответственности за состояние общества тех, кто принадлежит к Его избранникам. От их ревности, от их стремления к покаянию зависит многое, слишком многое, чтобы позволять себе судить, вместо того чтобы чувствовать ответственность за происходящее рядом с ними! Поэтому если мы, призванные Богом в Его Церковь, не будем стремиться к Творцу, то нечего удивляться, что такого стремления не показывают наши ближние: «…потому что вы сами на стороне блудниц и с любодейцами приносите жертвы, а невежественный народ гибнет» (Ос. 4: 14).

Это единственное требование, которое Бог ставит перед падшим созданием: признать себя виновным и почувствовать необходимость в помощи Создателя

«Пойду, – говорит Господь, – возвращусь в Мое место, доколе они не признают себя виновными и не взыщут лица Моего» (Ос. 5: 15). Это единственное требование, которое Бог ставит перед падшим созданием: признать себя виновным и почувствовать необходимость в помощи Создателя. И можно только удивляться, как мало требует Творец от забывших Его людей: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6: 6). «Милость не только не осуждает невинных, но и на виновных смотрит с состраданием; она по возможности снисходит им, как членам немощным и болящим, заботится не о казнях, а о врачевании», – учит святитель Игнатий (Брянчанинов). Также Бог желает, чтобы мы были милостивыми и сами к себе – чтобы перестали гибнуть в грехах, томить душу суетой, давать ей суррогат вместо истины, чтобы наконец сжалились над изможденным духом и обратились к Нему. «Сейте себе в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя новину, ибо время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду» (Ос. 10: 12), – призывает нас Сам Бог. Вот в чем заключается удивительная сила покаяния – оно действительно отрывает от безумного влечения ко греху, прекращает гибельную связь со злом, разрывает цепи, влекущие к дольнему! И всё это осуществляется для того, чтобы дать возможность нашей душе наконец обратить взор к Создателю, почувствовать свою вину и взыскать Спасителя, Который некогда устами святого пророка Осии дал нам бессмертное обетование: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос. 13: 14).