Ответ протоиерея Вячеслава Рубского на неумелую статью протоиерея Вадима Леонова

«Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет» Блез Паскаль.

Причиной моей статьи стала почти синхронная публикация обличительного ролика против Рубского (не называя имени, но дословно цитируя ролик) руководителя Миссионерского отдела Сергиево-Посадского благочиния кандидата богословия протоиерея Димитрия Беженаря на портале «Экзегет» (я появился в комментариях, после чего их блокировали). И статья доцента, заведующего кафедрой богословия Сретенской духовной академии протоиерея Вадима Леонова на портале «Pravoslavie.ru» под названием: «Антрополатрия в эпоху постмодерна, или О «богообщении» протоиерея Вячеслава Рубского». Содержание и посыл этих двух публикаций совершенно одинаков.

Оба автора приглашены мною лично на видео- аудиодискуссию и оба решительно отказались. Я считаю неспособность объяснить свои сочинения в живой беседе недостатком современной православной церковности в целом и этих протоиереев в частности. Таким же образом ранее отказался от встречи и заместитель председателя миссионерского отдела Казанский епархии свящ. Александр Данилов.

Основной аргумент статьи о.Вадима Леонова в том, что у Рубского в ролике нет Христа, Рубский вынес Бога за скобки. То, что прот. В.Леонову представилось правдоподобным, что тот самый протоиерей Рубский, который предлагает молитвенно обращаться к Господу не менее 2 раз в час и предстоять перед Ним в «постмортальной» молитве каждый вечер хочет, чтобы все убрали Христа, само по себе показательно. Это характеризует уровень анализа. Ну, об этом ниже.

В своём ответе я обращаюсь больше не к самому Вадиму Леонову (он просто инструмент пропаганды официальной РПЦ), а к его семинаристам, академистам и всем мыслящим людям.

Чтобы по возможности немногословно ответить на эту неудачную статью собрата во Христе я могу выбрать три способа:

1) Академическая экспертиза применённого богословско-философского инструментария при написании статьи о.В.Леоновым. Недостаток этого метода в некоторой сложности изложения. Результатом будет очень низкий уровень квалификации заведующего кафедрой богословия Сретенской духовной академии протоиерея Вадима Леонова. Потому я этому посвящу только 1 страницу, sapienti sat.

2) Второй способ – духовная оценка публикации этой статьи. Её я дал в день выхода статьи 20 июля в еженедельном зуме на Закрытом ТГ-канале (есть видеозапись). Там я очень положительно отзываюсь о пастырской задаче о.Вадима и считаю, что он правильно оценил духовную ситуацию для своих пасомых. Но как это нередко бывает с психологами или духовниками средней руки, он применяет это сразу ко всем православным христианам мира. Батюшка Вадим пребывает в благодати в той формуле богообщения, которую знает сам и решительно защищает её. Он понимает, что даже если бы протоиерей Вячеслав Рубский из далёкой Одессы и не сказал чего-то очень уж плохого, но он точно способен сказать. Рубский очевидно мыслит вне правил, в которых мыслит о.Вадим и весь синодальный период РПЦ. Это верно замечено и это тревожит протоиерея Д.Леонова. Такую же оторопь и отторжение вызывало в истории Церкви всякое слово, непохожее на предыдущее, традиционное. Это относится ко всем тем, кто, начиная с ап. Павла и далее продвигал или пытался углубить традицию. Потому с духовной точки зрения я вполне понимаю о.Вадима, и примерно до 2007-9 годов сам бы подписался под его статьей, считая для себя удачей написать такую.

3) Третий способ – построчный комментарий. Это тот способ, по которому написана статья о.Д.Леонова. Это наиболее простой и наименее глубокий анализ публикации. Если я пойду по этому пути, то я приду к тому, что мой оппонент – человек недалёкий и даже вредоносный, т.е. к тому же результату, что и он сам. Но это совсем не так. О.Вадим человек умный, но алгоритмы анализа текстов, которые и не он придумал, уже давно дают системные сбои.

Итак, начнём. Уже в заглавие статьи внесено понятие «эпоха постмодерна». Тут от кандидата богословия ожидалось увидеть хоть какий-нибудь парадигмальный анализ – соотнесение текстов и феноменов через призму эпох «премодерн», «модерн» и «постмодерн» как минимум. Но уровень академизма у о.Вадима плачевен и кроме бичевания постмодерна как источника всего плохого автор ничего представить не смог. Но если заявлено, что Рубский – проповедник постмодерна, то совершенно необходим анализ парадигм, позволяющий понять Рубского, прежде чем его отрицать. Иначе мы окажемся говорящими на разных языках без шанса на взаимопонимание.

О.Вадим свидетельствует, что мы находимся в разных типах мышления. Но вместо анализа дискурсов, он пытается всё поместить в рамки одного своего (эталонного) понимания. Всё, что оказывается непонятным или входит в противоречие объявляется плохим и нехристианским.

Но парадигма по определению – цельный мировоззренческий способ понимания себя и мира. При соотнесении положений из разных парадигм не стоит ждать соответствия. И если Рубский действительно «предлагает слушателям свою постмодернистскую религиозно-философско-психологическую химеру», то как же можно её анализировать наивными инструментами модерна – (соответствует / не соответствует)?

В своей истории христианство существовало в разных парадигмах. У меня есть видео: «Чем ситуация сейчас отличается от времён апостольских». Ранее христианство отличается от Средневековья, а Средневековье – от ХХI века. Я думаю, вам, мои читатели, несложно будет в этом убедиться по книгам медиевистов или религиоведов, демонстрирующих разницу между современным христианством и средневековым. (Например, П.М. Бицилли «Элементы средневековой культуры», А.Я. Гуревич «Категории средневековой культуры», К. Уикхем «Средневековая Европа. От падения Рима до Реформации» и др).

Ещё раз по сути: попытка о.Вадима подчинить все формы богообщения известным ему формам заведомо провальна, так как лекция была о различии форм и проблемах их внутреннего синтеза.

Всё продолжение статьи Леонова сводится к тому, что автор стремится поместить все суждения в одну ему известную систему мысли. Всё, что кажется ему непонятным классифицируется как неприемлемое. Потому автор повсюду видит противоречия, даже в убеждениях своего оппонента.

Таким образом, автор демонстрирует полное непонимание парадигмального анализа и его необходимости в данном случае. А между тем, моё видео «Богообщение», избранное Леоновым и Беженарём в качестве объекта критики было посвящено как раз множественности форм богообщения. Иногда эти формы различны настолько, что не воспринимают друг друга.

Антрополатрия, в которой обвиняет меня о.Вадим происходит от противопоставления любви к братьям как формы богообщения и любви к Богу как отдельному акту. У о.Вадима получилось, что Рубский проповедует любовь братьям вместо любви к Богу. Тогда бы это была действительно антрополатрия, но у меня этого нет. В лекции я об этом говорю прямо: «можно сталкивать разные понятия. Но я не думаю, что широкое понимание богообщения исключает одно другое».

В моём (и библейском) утверждении, что Бог воспринимает любовь к ближнему как любовь к Себе, нет вытеснения одного другим. Наоборот, тут мы видим пример отождествления со стороны Бога любви и действий к человеку и Богу: что сделали ближнему, то сделали Мне (Мф. 25,40).

Выбранный о.Вадимом метод ведёт его к принципиальному противопоставлению общения с Богом и общения с человеком. Такое противопоставление необходимо, чтобы выстроить одну единственную стройную систему богообщения. И даже если их несколько богослов, с такой предпосылкой как у о.Вадима, непременно выделит одну, обесценив другие.

В этом суть методологической узости, выбранной прот. Вадимом Леоновым – всё несоответствующее привести в соответствие или отвергнуть на основании самого несоответствия.

На этом можно и закончить мой ответ. Но далее я буду демонстрировать мою позицию на множественном материале статьи о.В.Леонова.

Например, он пишет: «В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5,48) – теряет всякий смысл». Примечательно, что цитата взята из контекста, в котором Иисус проповедует, что люди должны быть совершенны в том, как Отец Небесный любит всех. Здесь теоцентризм – равнение на Бога – сведён к отношению к человеку. В контексте Мф. 5,48 «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» разворачивает человека к человеку.

Далее автор пишет: «в этой притче [о Страшном Суде] речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25,37)».

«Не о богообщении в прямом смысле» – верно, и это небогообщение спасает людей к удивлению самих праведников. Здесь автор путает молитву как форму богообщения «в прямом смысле» и другие формы богообщения, которые сближают с Богом, уподобляют Ему и спасают человека.

Тут же о.Вадим продолжает: «Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается». А разве Рубский говорит: «только в этом должно состоять богообщение»? или Рубский говорит что «личная форма взаимодействия с Богом исключается»? К чему эта подмена? Автор пишет: «нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию». Конечно, свести всё к чему-то одному, это предлагает не Евангелие, а методология о.Вадима Леонова, противопоставляющая формы богообщения: молитву и доброделание.

Отвечая на ссылку 1Ин. 4,12, о.Вадим пишет: «превращение богообщения в человекообщение нигде у апостола не предполагается». Я не совсем понимаю, как представляет себе автор тезис о «превращении богообщения в человекообщение», ап. Иоанн говорит другими словами: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь... и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин 4,7-8;16). Здесь нет исключения одного другим, а наоборот – отождествление понятий. Любовь к ближнему = знание Бога, пребывание в любви = пребывание в Боге.

Далее о.В.Леонов: «без реального общения со Христом невозможно никакое единение с Богом... Таким образом, подмена общения со Христом на общение с людьми в рамках христианского учения абсолютно невозможна». Я приводил конкретный пример притчи Иисуса о том, что люди, творившие добрые дела без прямой отсылки ко Христу были в общении со Христом через доброделание. А о.Вадим не видит того, что общение со Христом может быть через доброделание. Это не исключает других видов богообщения. Против кого пишет о.Вадим? я не исключаю общения со Христом, а утверждаю его. Или тут опять под «общением со Христом» имеются ввиду только церковные практики?

Рассуждая о втором типе богообщения – глубоком размышлении с самим собой, о. Вадим заключает: «Здесь имеет место подмена религиозного теоцентризма на эгоцентризм, характерный для восточных учений». Я не буду приводить опыт практик христианской медитации или молчания пред Богом. Когда грешник (как блудный сын из притчи) приходит в себя, рассуждает в себе и оборачивается к Богу, то свв.отцы называют это действием благодати. В августиновской классификации – «призывающая благодать». Заведующему кафедрой богословия должно быть это известно.

О.В.Леонов: «о. Вячеслав, по сути, измазывает грязью Библию, которая переполнена борьбой с язычеством, поскольку называет библейское богообщение языческим. Как и в предыдущих случаях, о. Вячеслав не утруждает себя поиском аргументации». Христос (как и св.отцы в дальнейшем) уравнивал практики иудейского благочестия с языческими: «не так ли творят язычники?». Моё уравнение было объяснено: оно функциональное: по формуле: Бог есть высший Объект, требующий поклонения и жертв. Да и сам о.Вадим писал: «Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение». Здесь под словом «религия» имеется ввиду нехристианская, языческая, т.е. христианство не исключение наряду с язычеством в формуле поклонения. Вот этот религиоведческий тезис я и утверждаю.

Цитируя мои слова: «Библейский тип богообщения обесценивает наше богообщение» о. Вадим умолчал о смысле этого предложения, который тут же раскрывается в следующем предложении. Библейский путь богопознания – это натуральные явления Бога Аврааму, Иакову, Моисею, И. Навину и т.п. Эти явления делают наше посещение Божие на вечерних молитвах мизерными.

Цитируя мои слова: «мы находимся в плену предыдущей парадигмы, не решаясь объявить новую», о.Вадим резюмирует: «о. Вячеслав... объявляет смену парадигм богообщения. Была субъектно-объектная (библейско-языческо-монашеская), а теперь грядет новая – экзистенциальная (антропоцентрично-эгоцентричная), где не будет никаких богоявлений, чудес и знамений». Я не объявляю смену парадигм, а как раз говорю о том, что этого не происходит. Зловещее название новой парадигмы «антропоцентрично-эгоцентричная» придумал сам о.Вадим.

Продолжая сталкивать понятия, о.Вадим пишет: «По мысли о. Вячеслава, усилия монахов направлены не на стяжание благодати, а на то, чтобы «выйти из-под огромного пресса Священного Писания»». Зачем же противопоставлять стяжание благодати и выход из-под пресса Писания? Маркеры богообщения, которые находятся в Священном Писании, делают богообщение очень явным: явления, голоса, чудеса и т.п. Монахи и подвижники также стремятся к богообщению и получают его. Только в обход этих библейских форм.

При попытке дать свою реакцию на мой анализ неофитства о.Вадим опять входит в противопоставление, которого в лекции нет. Более того, в конце лекции я прямо говорю, что может быть и эйфорию Бог принимает на свой счёт, и что неправильно думать, что «секулярно объяснённое отменяет объяснение метафизическое. Можно включить одно в другое, да, я соглашусь. Давайте включим, скажем, что благодать Божья даётся после эндорфинного всплеска, после отложенной эмоции, потом эта отложенная эмоция раз и прорывается» [здесь и далее текст стенограммы моей лекции. Ссылка в конце] . Я намеренно предварил рассуждение о неофитстве словами: «вы меня как-то просили рассказать про неофитство и как неофитство рассматривается с точки зрения психологии». Далее идёт то самое изложение как неофитство рассматривается с точки зрения психологии. Эту важную преамбулу о.Вадим не слышит и не цитирует потому, что в его анализе нет других точек зрения, даже если лектор прямо об этом говорит.

В психологии объяснительная модель «эйфория-дисфория» и «эффект отложенной эмоции» делает объяснение через Духа излишним, но это ничего не говорит о Духе Божьем. Психология вообще не может и не берётся фиксировать бытие или небытие Святого Духа.

О.Вадим мне вменяет, что этот феномен «неоднократно описан у святых отцов как подлинный и благодатный». Да, и я об этом и сам тут же и говорю, и цитату привожу, разве нет? То, что он описан в одной парадигме мышления не делает Его присутствующим во всех остальных. Это не онтология, это эпистемология, брат!

О.В.Леонов: «благодатный опыт неофитов несовместим с декларацией батюшки-психолога об отсутствии реального благодатного опыта богообщения в наше время» Когда я говорю о богообщении в наше время, я говорю о маркерах и формах богообщения. А о.Вадиму представляется, что я благодатный опыт отрицаю. Тогда как же я верующий? Уверен, что о.Вадим со своим уровнем анализа не сможет дать ответ на этот простой вопрос.

Когда в лекции даётся описание эндорфинового голода и его следствий, о.Вадим делает вывод: «Предлагается заместить естественную потребность человека в благодати искусственным созданием эмоциональной эйфории или же общением с ближними. Бог, как источник подлинной благодати, в круг рассмотрения о. Вячеслава не только не входит, но вытесняется». В эффектах эндорфинового голода я вижу проблему, а не рекомендацию. Но о.Вадим предпочитает описание искусственности многих «благодатных» состояний считать за рекомендацию Рубского.

Когда я говорю: «Бог принимает [эйфорию] на свой счет... Давайте скажем, что благодать Божия даётся после эндорфинного всплеска, после отложенной эмоции». О.Вадим даёт вывод, что это «означает, что любой источник эмоциональной эйфории (еда, наркотики, алкоголь, сексуальные отношения, развлечения, хобби, путешествия, загорание на пляже и т. п.) – это «благодать» или причина «благодати», а религия значения не имеет». Это опять подтасовка. Тезис: «благодать Божия даётся после эндорфинного всплеска» не значит, что эндорфинный всплеск и есть благодать Божия.

В § 12. О. Вадим цитирует только часть моего рассуждения. Полностью оно звучит так: «Христос здесь идёт по пути компромисса, Он действует в рамках субъект-объектного мышления. И кажется, что Он снимает Себя вообще, Он говорит, общайтесь между собой, пусть это будет считаться богообщением. А они как филологи грамотные говорят, где же здесь богообщение? Это же получается антропообщение, Бога-то здесь и нету. А Он говорит, где двое или трое, там Я посреди вас, где собраны вы во имя Моё. Но вы собраны кормить друг друга, собраны радовать друг друга, а не собраны, чтобы друг от друга отворачиваться и вспоминать про Меня. Вот это собрание людей, обращённых друг к другу, это и есть богослужение, это и есть богообщение. Поэтому то, что мы сделали одному из малых сих, то мы сделали Богу. Бога нужно убирать как активную фигуру, Бог должен быть вторичной фигурой. Бог это звук благодарности, который мы слышим из уст людей. Это некоторое чувство уюта, которое у нас есть. Сейчас я пытаюсь на этом языке дурацком выражать богословие на секулярном языке. Конечно, вы скажете, уют - это психологический эффект. Благодарность - это элемент коммуникации, элемент культуры. Но тем не менее, если мы с вами действительно христиане, неужели Он нам этим ничего не сказал?». Вот исходя из этой цитаты понятно моё рассуждение. Христос, исходя из центричной системы поклонения, уводит себя из этого центра, чтобы усилить тезис о христианской любви друг ко другу. На секулярном языке это звучит как «снятие» у Гегеля. Я называю секулярный язык в религиозном поле «дурацким», т.к. он порождает смысловые галлюцинации о низвержении Бога (нигилизм, атеизм). О. Вадим пропускает мою методологическую ремарку и делает тот самый неправильный вывод. А я ведь, предупреждал!

О.В.Леонов: «По сути, перед нами адаптация к церковной действительности ницшеанского тезиса о «смерти Бога»». Как раз эту адаптацию теологов смерти Бога я не принимаю. Об этом у меня на ютуб-канале есть отдельные ролики: «Смерть Бога в богословии», «Смерть Бога в философии».

Мысль об опосредованном присутствии Христа встречается и у о.Вадима: «Опосредованное присутствие Христа среди любящих учеников никогда и никак не исключало прямого общения учеников со Христом, как до, так и после Его воскресения». Именно так, когда Бог выступает посредником любви к ближнему, это тоже форма богообщения. Отсюда не следует вывод о.Вадима: «о. Вячеслав радикализирует ситуацию и пытается искоренить любовь к Богу и общение с Ним, а оставить только общение с ближними и считать это богообщением». Это противопоставление является предпосылкой самой статьи о.Вадима. Ведь лекция была о разнообразии форм богообщения, а не выяснении одной правильной.

Курьёзное место, где о.Вадим цитирует лекцию с купюрой: «Путь от себя [внешнего, социального] к себе [внутреннему]… к ‟Яˮ, которое нельзя пересказать… и вот путь к этому ‟Яˮ и есть путь к Богу. Но вы скажете: неужели вы обожествляете часть себя? Нет. Вот этот путь к себе есть то, что Бог воспримет на Свой счет… Он хотел этим сказать, что не вокруг Него вращается богообщение, а вокруг человека богообщение. И в данном случае, познание своего внутреннего ‟Яˮ – тот путь, который открывает Бога». О.Вадим пишет: «Данное индуистско-буддийско-оккультное утверждение о. Вячеслав не может обосновать Священным Писанием». Но в этой цитации изъята именно ссылка на Писание: «...что Бог воспримет потом на свой счёт. Он такой, как плохой счётчик, Он на Свой счёт записывает дела, которые мы сделали по отношению к своим знакомым и соседям. Видите, как Он говорит? Вот помогли вы этому человеку, а это вы Мне помогли на самом деле. Они такие: «Да когда это было?». Да вот было, вот считайте, что было. Получается, что Он хотел этим сказать...»; «Многие люди не имеют к себе интереса. И остаются анонимными праведниками. Так как Бог говорит, что Я алкал, вы дали Мне есть, жаждал, вы дали Мне пить, и они не знают об этом. То есть они в себя не вникали».

О.Вадим цитирует: «первая модель богообщения может поглотить в себе четвертую модель богообщения – монашескую». Но пропускает следующую далее речь с описанием монашеской модели: «эта модель может принять монашество. Модель горизонтальная, как скажем, коммуникационная. Модель, когда два человека общаются, человекообщение. Богообщение есть человекообщение. Вот в этой модели вполне помещается даже монашество, которое может быть воспринято как богообщение». И далее: «Можно сказать, что монах не смеет открыть Богу, который уже стучится. Он говорит, подожди-подожди, еще у меня в этом углу тут то, а в этом углу то. Но можно сказать, что вот это прибирание… Бог стоит и подсматривает в окно, как монах прибирает ради Него. И может Бог и пройдет мимо, и не постучит даже в дверь, монах завоет и заплачет, и умрет в конце концов. Но Бог-то знает, что как он сильно готовился и как он Его хотел принять. Хоть и занимался ерундой, но я не думаю, что кто-то из нас занимается чем-то другим. Мы все занимаемся ерундой. По отношению Богу, разве можно что-то дельное сделать? Мне кажется, все ерунда по отношению к Богу. Так что монах занимается одной ерундой, мы занимаемся другой ерундой. И в этом смысле Он скажет: «Дети мои, вы играли желтыми игрушками, а вы играли прищепками»». Купирование этих высказываний позволяет о.Вадиму сделать вывод: «общение с ближними, которое надо считать богообщением. Вот это и есть решение монашеских духовных проблем, согласно концепции о. Вячеслава!» или ещё жестче: «о. Вячеславом демонстрируется убежденность в безблагодатности монашеской жизни в течение земной жизни». Но, как видим, если прослушать лекцию целиком, то это окажется просто подлогом. Подлог в том, что пропущен именно монашеский сценарий богообщения. Потому совсем несправедливо пишет о.Вадим: «Если же следовать предложению о. Вячеслава, то надо закрыть монастыри полностью, расстричь монахов и монахинь, вернуть их в мир, привлечь к социальной работе, желательно, прокрутив им курс лекций о. Вячеслава».

В риторике автора совершенно правильный тезис: «реальное единство с Богом посредством Божественной благодати было, есть и будет основой православной духовной жизни» вдруг противопоставляется лекции Рубского так, словно я утверждаю, что нет единства посредством Божественной благодати. Такие частые передёргивания обесценивают анализ о.Вадима в целом.

Вот редкое место где о.Вадим не исказил смысла моей мысли, резюмировав её так: «Другими словами, сакрализировать можно все что угодно, включая мороженое, и получать через это желаемое богообщение, но у нас не хватает веры, поэтому мы идем по проторенным религиозным маршрутам». Тут верно, но далее пишет: «Трудно представить более комфортную религиозную концепцию, чем ту, которую придумал о. Вячеслав. Но если бы это было так, то почему страницы Ветхого и Нового Заветов пропитаны бесконечными призывами избавиться от язычества и идолопоклонства?» и далее о.Вадим называет язычество более удобным, чем монотеизм.

Ну, во-первых, судить об удобстве язычества с его человеческими жертвоприношениями, сотнями накладывающихся мифов и обрядов в сравнении с религией Древнего Израиля – дело сложное.

Во-вторых, зависимость от культурных паттернов не делает религиозную концепцию комфортной или дискомфортной, потому, что любая религиозная культура состоит из этих паттернов.

В Заключении о.Вадим перечисляет свои ложные выводы, обусловленные его методом соотнесения:

1. «Бога вообще и Христа, в частности, нужно убирать из центра религиозного культа. В этом центре должен находиться человек».

Противопоставленность этих положений, важная для односложной позиции о.Вадима в лекции присутствует, но она нивелирована в ней же.

1. «Богообщение, описанное в Библии, – это языческое богообщение, которое в реальности недостижимо для людей».

Речь идёт об общей форме богообщения для язычества и Израиля: явления, голоса, чудеса как критерии.

3. «Православное монашество не смогло обеспечить реальное богообщение, поэтому придумало модели оправдания своего духовного бесплодия – учения о бесстрастии, о чистоте души, о загробном воздаянии».

Как показано выше, речь шла об усложнённых формах соотнесения себя с библейскими образцами богообщения, а вовсе не отсутствии «реального богообщения».

4. «Вместо недостижимого библейско-языческого богообщения и нереализуемого монашеского о. Вячеслав предлагает общение с другими людьми или общение со своим внутренним «Я», что является, по его представлению, подлинным богообщением. Другими словами, предлагается радикальная смена религиозной парадигмы – перейти от взаимодействия с Богом к взаимодействию с людьми и самим собой».

Во-первых, в лекции монашеская практика также спасительна и также является богообщением. Во-вторых, в лекции все типы богообщения являются богообщением, просто они разные. В этом суть лекции.

5. «Божественная благодать, к которой стремятся верующие люди, – это эмоциональная эйфория или эндорфиновый гормональный всплеск в крови человека, что не имеет прямого отношения к религии, ее можно получить в самых разных жизненных ситуациях».

Формула «благодать = эмоциональная эйфория» отрицается в лекции. Во-первых, там специально оговорено, что речь идёт о точке зрения психологии. Во-вторых, нет противопоставления этих понятий в онтологии, а только языке описания.

6. «Религиозные концепции – это мировоззренческие системы, которые можно выбирать по принципу комфорта. Поэтому в определенных ситуациях вполне приемлемым, с точки зрения автора, является выбор язычества (например, поклонение Артемиде). Более того, религии можно создавать самому через сакрализацию любого объекта, включая даже мороженое».

Тут намеренно подставлено слово «комфорт», тогда как речь шла о религиозно-культурных паттернах, которые мы не выбираем.

Далее, наконец, автор обнаруживает своё непонимание лектора. Он пишет: «Мне неизвестны внутренние причины, почему о. Вячеслав столь усердно занимается деконструкцией христианства». И действительно, почему о. Вячеслав столь усердно занимается деконструкцией христианства, всё ж нормально!? У меня есть достаточно роликов по теме деконструкции и радикальной герменевтике. Есть также и прямой ответ на вопрос: почему я православный и почему священник. Эта моя ответная статья и так разрослась в своей третьей части. Ответы уже опубликованы.

«Постмодернизм упражняется в деконструкции ценностных оснований, не предлагая ничего значимого взамен». Тут о.Вадим огульно воспроизводит штамп «Рубский только рушит!». Я внятно предлагаю много положительного содержания: схема духовной жизни, в которой, кстати, есть пункт «анализ своих грехов», пунктирная частая молитва, постмортальная молитва. Есть даже ролики на моём канале: «Положительные стороны православия» и «Положительное изложение Евангелия». Прав был Паскаль: «Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет».

Далее следуют, гадания о.Вадима о моих внутренних мотивах: «по всей видимости, основой для о. Вячеслава стал экзистенциализм, получивший практическое приложение в психологии экзистенциального и гуманистического направления (А. Маслоу, К. Роджерс, В. Франкл, Дж. Бьюдженталь, Фр. Перлз и др.). Экзистенциализм (как направление в психологии) говорит о первостепенной значимости личности человека, его уникальности, внутреннего мира, эмоций, переживаний, человеческих отношений, а к религии относится как психотерапевтическому средству, которое должно обеспечивать комфортное состояние клиента, что ясно прослеживается в рассуждениях о. Вячеслава, процитированных выше».

Я часто говорю (и в книге тоже), что религия не должна быть психотерапевтическим средством, это одна из основных моих идей. А о. глубине познаний о.Вадима в психологии, о которой он берётся судить, у меня даже ролик на канале есть (https://youtu.be/g8z_v95Yrgk). Вот и тут он экс-фрейдиста, основателя гештальт-терапии Ф.Перлза в экзистенциалисты записал ☺, бывает.

«Если попробовать вписать в религиозную концепцию о. Вячеслава подвиг Христа, то он там окажется абсолютно лишним. Зачем Сыну Божьему воплощаться, страдать, умирать, воскресать и возноситься на небо, если благодать люди могут получить через человекообщение, а такая возможность существовала у человечества всегда... Зачем Христос пришел в мир и умер на Кресте? Эти принципиальные вопросы христианства в рамках концепции о. Вячеслава не только неразрешимы, но даже абсурдны».

Вопрос о крестной жертве Спасителя также поднимался в моих чаёвнях. См.: «Христианство и жертвоприношение», «Распятие». На этом этапе христианской мысли осмысление Крестной жертвы, на мой взгляд, не может идти по лекалам Средневековья. Возможно, о.Вадим нам пояснит как он понимает умилостивление Отца жертвой Сына? Это учение является вполне библейским и святоотеческим.

Далее о. Вадим снова возвращается к анализу моих мотивов. Но без личного общения у него это получается совсем мимо: «Как практикующий психолог, он смотрит на религию как на инструмент психотерапии для своих клиентов и пытается «заточить» ее соответствующим образом». Всё ровно наоборот. В своих лекциях по соотношению христианства и психологии (их несколько на канале) я как раз пытаюсь развести эти понятия в стороны. В книге последняя глава об этом.

«Религиозный шок-контент о. Вячеслава – это неплохая возможность заработать, чем он активно пользуется, всячески монетизируя свои выступления в Интернете». Я удивлён этим замечанием. РПЦ является мастером монетизации. И странно слышать из уст почтенного батюшки (который берёт деньги за таинства и молитвы) обвинение в монетизации своих лекций в интернете.

Прошу прощенья за этот рулон с шалбанами брату-священнику. От беседы, по-настоящему выявляющей наши моральные и богословские предпосылки, мои оппоненты регулярно отказываются.