Богослужение - живой опыт Царства Небесного

Человек, который каждый день бывает на богослужении, – подобен царскому сыну. Он каждый день входит в Царский Чертог Господень, словно в свой родной дом! И мы должны быть безмерно благодарны Богу за этот дар. Помните, как говорит Пророк: «Аз же по множеству милости Твоея вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем».

По множеству милости Божией и мы каждый день входим в дом Господень! И для нас так естественно любить богослужение и иметь большую и горячую ревность к нему. Так чтобы в нашем сердце всегда была ненасытная тяга к богослужению, чтобы мы, едва ударят в колокол, бежали в храм веселыми ногами! Как говорит старец Эмилиан,хорош тот монах, который «первым бежит в церковь, чтобы, когда священник возгласит: “Благословен Бог наш…”, и самому, отбросив прочь всякий помысел, благословить Бога».

И если монах с самой большой ревностью и радостью стремится к богослужению, то можно быть уверенным, что он обретет и Бога, и спасение, и святость.

Вы, наверно, замечали, что если даже мы просто заходим в храм, когда там не совершается служба, – то мы уже чувствуем благоговение и мир. Мы сердцем ощущаем, что храм – это нечто надмирное, святое. И, побыв хотя бы несколько минут в храме, мы не можем не измениться. Хочу прочитать вам одну историю, которую рассказывает митрополит Антоний Сурожский:

«Однажды в наш храм пришел человек с посылкой для одной из прихожанок. Он был неверующий, довольно нетерпеливый. Он рассчитал время так, чтобы прийти к концу службы, потому что намеревался передать посылку, но не хотел иметь ничего общего с тем, что происходило в этих стенах. Но Провидение распорядилось по-своему: он пришел до того, как вечерняя служба закончилась. В нетерпении он расположился со своей посылкой на скамейке у выхода. И тут с ним нечто произошло, потому что после того, как он передал посылку и все ушли, я обходил церковь и обнаружил, что он все еще сидит у выхода. Я осторожно заметил: “Время расходиться по домам”. Он сказал: “Нет, сначала вы должны мне объяснить: что здесь происходит? Что на меня нашло? Я неверующий, я уверен, Бога нет, но все-таки здесь нечто происходило. Что это было: мерцание свечей? заунывное пение вашего хора? покой, какого не встретишь на улице?” Я пожал плечами и ответил ему: “Я бы сказал, это – Божье присутствие, но если вы уверены, что Бога нет, вам придется поискать другое объяснение”. Он сказал: “Да, но я хочу прийти сюда, когда в церкви никого не будет и на меня не сможет подействовать коллективная истерия ваших прихожан”. Я согласился: “Хорошо, приходите”.

Он приходил несколько раз, подолгу сидел и однажды сказал мне: “Знаете, когда здесь никого нет, в этой церкви все равно остается нечто, с чем я не встречался. Предположим, это – Бог, Который здесь живет, и в Его присутствии людям хорошо, спокойно, уютно, они испытывают друг к другу добрые чувства. Но что дальше?” Я ответил: “Не знаю, приходите еще и выясняйте”. Он продолжал приходить и однажды сказал: “Знаете, я заметил вот какую вещь: когда люди приходят в церковь, в их поведении – напряженность, но уходят они успокоенные. Чувствуется: они в мире с самими собой и друг с другом. И есть еще одна вещь, которую я просто не могу понять. Люди, которые подходят на утренней службе к ступеням вон там впереди и получают что-то из чаши ложкой, подходят с одним выражением, а когда идут обратно, их лица совершенно меняются, в них появляется свет. Поэтому ваш Бог, должно быть, не только Хозяин этого здания, Он – активный Бог, Он что-то делает с людьми. Мне тоже нужно измениться. Можно мне креститься?”»

Так этот человек, неверующий, даже настроенный против веры, совершенно переменился от одного пребывания в храме. Потому что в храме присутствует и действует живой Господь! Храм никогда не бывает пустым! О преподобном Иустине (Поповиче) рассказывают, что он нередко произносил проповеди в храме даже и тогда, когда в нем не было людей. Сестры говорили ему: «Авва, зачем вы говорите проповеди в пустом храме?» И он отвечал: «Храм никогда не бывает пустым! Он всегда полон ангелов!»

И, наверно, каждой из нас случалось, когда нас что-то тревожило или заботило, прийти в храм, немного помолиться, постоять перед иконами – и вот, мы обретали утешение, внутренний мир, благодатные силы. Все это свидетельствует, что в храме присутствует и действует Бог, в храме – ангелы и святые, которые стеной ограждают нас. У преподобного Иустина есть такие слова:

«Каждый святой храм – это частица неба на земле. И когда ты в храме, то, смотри, ты уже на небе. Когда земля измучит тебя своим адом, ты поспеши в храм, войди в него, и вот – вошел ты в рай. Если люди досадят тебе своим злом, ты прибегни к храму, припади к Богу, и Он примет тебя под Свою благую и всемогущую защиту. И если случится, что на тебя нападут целые легионы демонов, ты беги в храм – стань среди святых Ангелов, ибо храм всегда полон Ангелов, и Ангелы Божии охранят тебя от всех демонов мира сего. И ничто не сможет тебе повредить. Не забывайте, братья: мы, христиане, сильны Богом. Кто тогда может быть сильнее нас? Никто, никто!»

Храм – это наше самое главное прибежище. И если мы получаем духовную пользу, даже когда просто ненадолго зайдем в храм, то тем более мы освящаемся, когда присутствуем на богослужении. Потому что в эти моменты небо сходит на землю, отверзаются райские врата, время изменяет свое течение! И будь мы даже маловерными, немощными душой, нерадивыми, богослужение потрясает наше существо. На богослужении все содействует тому, чтобы мы освятились и изменились.

Во-первых, этому содействует красота богослужения. Сама архитектура храма, иконы, торжественность обрядов – все нас восхищает, радует, вдохновляет! В обычной повседневной жизни мы иногда из-за суеты можем перестать ощущать присутствие духовного мира. Но когда мы приходим в храм, на богослужение, мы словно пробуждаемся. Мы услаждаемся красотой духовного мира, и уже от одного этого изменяемся. Игумен Никон (Воробьев) рассказывал о себе, что когда-то в дни своей юности он утратил веру в Бога, а вместе с ней и смысл жизни. И вновь обрел он и то, и другое именно во время богослужения в храме. Вот как он об этом пишет:

«В храме я первым делом вспомнил предание о послах Князя Владимира, которые, когда вошли в греческую церковь, уже не знали, где находятся: на небе или на земле. И вот первое ощущение в церкви: человек – не на земле. Церковь – не земля, это кусочек неба. Какая радость была слышать: “Господи помилуй!” Это просто неимоверно действовало на сердце: все богослужение, постоянное воспоминание имени Божия в разных формах, песнопениях, чтениях. Это вызывало какое-то восхищение, радость, насыщало».

Одно сладкое имя Господа, которое мы постоянно слышим в храме, уже дарит нам великое вдохновение! И если мы внимательно слушаем всю службу, то обязательно хотя бы несколько слов затронут наше сердце, и оно взыграет и ощутит близость Божию. Смотрите, как дерзновенно говорит об этом старец Эмилиан:

«Большинство песнопений нашей Церкви потрясают человека. Когда мы их поем или слушаем, то они вызывают такой восторг, что у нас появляется головокружительное ощущение! Мы чувствует себя так, будто нам хочется петь, торжествовать. В монастыре, где богослужение совершается каждый день, мы ежедневно видим то, о чем говорит псалмопевец Давид и отцы Церкви: “радуйтеся, праведнии”, “восплещите руками”, “воскликните Богови вся земля”».

Действительно, как точно эти слова из псалмов передают то, что происходит на богослужении! «Радуйтеся, праведнии», «восплещите руками»! В храме мы радуемся вместе со святыми! Представьте, мы стоим рядом со святыми и вместе с ними, можно сказать, рукоплещем от радости. Близость святых, их радость и торжество вдохновляют нас! И рядом с ними мы тоже освящаемся и изменяемся. В общении со святыми мы усваиваем их святые, божественные мысли и чувства. Каждый день мы вместе с мучениками торжествуем победу над смертью, вместе с преподобными воспламеняемся ревностью к подвижнической жизни, вместе с апостолами славословим Бога. И святые помогают нам. Они не просто принимают от нас славословие, но они деятельно участвуют вместе с нами в богослужении: слушают наши молитвы и приносят их Богу, вместе с нами преклоняют колени, помогают нам лучше понять службу. Бывает, например, мы слышим стихиру, посвященную какому-либо святому, и чувствуем особое умиление или получаем ответ на какой-либо духовный вопрос. И это значит, что святой сказал это нашей душе, научил нас. Как говорит один старец, Господь для того и учредил богослужение, чтобы мы могли общаться со святыми и от них учиться святости:

«Когда человек хочет научиться святым чувствам, то разве возможно, чтобы Бог лишил его этого и не отозвался на его желание? Именно для этого устраивает Господь церковные собрания, богослужения. Поэтому посылает ангелов, и архангелов, и святых сюда – к нам, грешникам, чтобы мы общались друг с другом, чтобы святые даровали свою святость грешным, а грешные поведали святым о своем стремлении стяжать такую же святость и в ней им уподобиться».

Представьте, если человек вырастает в царском дворце, то он становится царственным, приобретает внутреннее благородство. И тем более, когда человек каждый день пребывает в обществе святых, он становится благородным, освященным. И это можно увидеть в монашеской жизни. Монах, который любит богослужение и каждый день находится в храме, приобретает особое благородство, духовный аристократизм. Как о Матери Божией поется, что Она «в храме воспитанная», так и все мы воспитываемся в храме, в обществе святых.

И знаете, в чем еще особая сила богослужения? Почему оно так влияет на нас? В храме мы едины не только со всеми святыми, но и друг с другом. Переживая единство Церкви, мы с особенной остротой чувствуем и наше единство друг с другом. И это изменяет каждую из нас. В храме мы, можно сказать, обретаем соборное сознание. Звучит возвышенно, но это на самом деле чувствует каждая из нас, даже самая простая сестра! Что значит соборное сознание? Это значит, что я не одинока, я иду к Богу вместе с другими. Все помогают мне, и я помогаю всем, и все вместе мы стяжеваем спасение.

И в особенности великую силу имеет наша соборная молитва. На богослужении мы объединяем свои духовные силы. Человеку очень трудно молиться одному. А когда он молится вместе с другими, то его молитва обретает крылья. И он освящается уже от того, что вокруг него все молятся. Как говорил старец Софроний (Сахаров):

«Какие это чудные часы — находиться в помещении, где кто-то призывает имя Господне! И когда кругом вас призывают Христа и вы живете в этой атмосфере, то это с годами перерождает всю вашу природу».

И даже если нам показалось, что мы на службе из-за своей душевной немощи или от усталости совсем не молились, все равно из храма мы выходим измененными. Какие бы у нас ни были немощи и недостатки – в храме они восполняются добродетелями других! Владыка Афанасий Лимассольский в одной своей беседе говорит:

«Церковь, богослужение похожи на самолет. Ты заходишь в самолет и хочешь – не хочешь, понимаешь – не понимаешь ты в самолетах, но летишь вместе с другими. Самолет взлетает вместе со всеми находящимися внутри. На это похоже богослужение.

Вот ты пришел на литургию и стоишь пень пнем. Пусть так, пусть ты даже ничего не понимаешь, пусть даже ум твой витает, скитается и носится где-то там, но ты приди только, и будь ты хоть пнем, сухим бревном – но и дерево в Церкви освящается, и камни, и пыль. Когда мы подметаем храм, мы не высыпаем пыль в мусорное ведро: у нас есть специальное место, куда мы ее выбрасываем, потому что в храме даже пыль священна».

И если в храме даже пыль освящается, то как же не освятится человек, для которого и создан храм? Человек на богослужении становится не просто освященным, а божественно прекрасным, царственным! Присутствие святых и ангелов, единство Церкви, единство сестринства так воздействуют на нашу душу, что мы возвышаемся над самими собой.

И еще можно сказать, что в храме каждая из нас становится премудрой, намного мудрее тех, кто оканчивает университеты или академии. Потому что на богослужении мы получаем самые важные знания. У старца Эмилиана есть такие слова:

«Царство Небесное есть основное знание».

Действительно: что для нас знать важнее всего? То, что относится к нашему спасению, к жизни вечной. И это бесценное знание мы обретаем именно на богослужении. Это знания, которые нас изменяют, делают нас совершенно иными людьми, потому что это живой опыт Царствия Небесного. И богослужение никогда не может наскучить. Это некая неисчерпаемая глубина! Сколько бы мы ни черпали из этого источника, мы никогда не скажем, что взяли все, что уже больше нечего взять. И побывав на богослужении, мы потом в течение всего дня помним о Царстве Небесном, о Боге. Мы пропитываемся памятью Божией, и она руководит всеми нашими поступками, нашим общением с ближними, вдохновляет нас к непрестанной молитве.

Итак, богослужение – это поистине самое великое сокровище в нашей жизни. Оно нас освящает, дает нам высочайшую премудрость, опытное знание Царства Небесного, оно ведет нас ко спасению.

И давайте будем дорожить этим сокровищем, будем стремиться приобрести в богослужении все, что оно может нам дать! А при каких условиях мы можем получить особую пользу от богослужения? Очень много зависит от того, как мы готовимся к богослужению.

Как вы думаете, в чем состоит самая главная подготовка к службе? Что более всего помогает нам правильно воспринять службу, напитаться ею? Конечно, келейное правило перед службой. Помните притчу Спасителя о Великой вечере? Мы с вами тоже приглашены на Великую вечерю, на пир, где Сам Господь ждет нас. И на эту вечерю нам нужно прийти в брачной одежде. А где мы облекаемся в брачную одежду? На правиле. Там мы облачаемся в светлые ризы – чистый ум, свободу от суеты и забот. После правила все мы приходим в храм одетыми по-царски! И даже если за день мы были отягощены какими-то проблемами, грехами, суетой, то правило может нас от всего этого освободить!

У одного афонского старца, отца Анфима, послушник как-то спросил: «Отче, как избавиться мне от бремени грехов моих?» Старец Анфим отвечал: «А всегда ли ты делаешь свой келейный канон, чадо? Когда человек в тишине келии предстоит Христу, то Христос невидимо раз от разу облегчает его бремя греховное, и наконец настает день, когда человек чувствует себя легким как птица». «Когда же будет это, отче?» — спросил снова послушник. «По мере усердия каждого подается это от Бога. Чем ревностнее и прилежнее будешь ты к своему келейному деланию, тем скорее приникнешь к „объятиям Отчим“».

Действительно во время правила мы получаем облегчение от бремени наших грехов, как бы сбрасываем с себя ветхую одежду. И когда мы приходим в храм, наш ум просветлен, и мы гораздо лучше понимаем все, что слышим на службе.

Теперь мне хотелось бы кратко сказать еще о втором способе, как мы готовимся к богослужению. Подготовкой является наше угождение Богу в течение дня. От того, как мы провели день, как общались с ближними, как исполняли свое послушание, зависит, как мы будем молиться на службе, как воспримем ее. Собственно, вся наша повседневная монашеская жизнь является для нас прекрасной подготовкой к богослужению. Потому что монашеская жизнь – это непрестанный подвиг – подвиг самоотречения, послушания, жертвенности, любви. И все эти подвиги имеют великую цель. Благодаря им, человек становится способным, по словам старца Эмилиана, «совершать свою литургию с большей силой, непосредственностью, остротой – чтобы небо и земля гремели, когда мы совершаем литургию».

Потому будем любить подвиг! Не будем искать полного комфорта или того, чтобы исполнялись все наши желания, или чтобы ближние всегда относились к нам с уважением. Наоборот, будем с жаждой искать того, чтобы послушаться, согласиться, почтить ближнего, склонить перед ним свою голову! Все это не только делает нашу повседневную жизнь более полной, глубокой, но и готовит нас к высшей радости – встрече с Богом на богослужении.

В особенности такую силу имеет подвиг послушания. Так, например, и все наши труды становятся для нас подготовкой к богослужению, когда мы исполняем их в правильном духе, то есть с усердием и отсечением своей воли. Помните прекрасные, вдохновенные слова святого Иоанна Лествичника, которые он сказал о братиях, трудящихся в общежитии:

«Видел я блистающих послушанием, и по возможности не нерадящих о памяти Божией, совершаемой умом, которые, ставши на молитву, вскоре овладевали умом и проливали потоки слез, потому что были предуготовлены святым послушанием».

Эти слова могут относиться к каждой из нас. Любое наше дело, любой труд, совершаемый с отсечением своей воли, открывает наше сердце для благодати Божией. И мне хочется прочитать вам один рассказ из воспоминаний монахини Евстолии, жившей в XIX веке:

«В нашей обители был заведен такой порядок, что проходившие искус послушнический в течение трех лет должны были изучить все послушания монашеские — и огородничанье, и работу в поле, когда приходилось и косить, и жать, и снопы вязать. Мне же, как воспитывавшейся в довольстве и холе, сие было непривычно. Служила я и в трапезе. И при постройке храма вместе с другими новоначальными подносила строителям известь и кирпичи. Один раз случилось мне три субботние дни кряду не бывать у всенощного бдения. Когда же со скорбью сказала о том казначее, она сурово выговорила мне за леность к трудам монастырским и своеволие. Что за буря была в душе моей! Каковой ропот пришлось преодолеть в своем сердце, ибо прещение сие казалось мне и жестоким, и несправедливым! Милосердый же Господь, по молитве моей, не только умягчил и смирил мое сердце, ибо положила я завет никогда отселе не перечить и своего не искать, но и даровал великий дар Свой. Ибо когда на следующее утро пришли мы вновь на свое послушание, оказалось, что рабочие в тот день не приехали, и матушка велела всем нам идти к утрене и ранней обедне. Что за сладость была мне в каждом слове службы! Чувство, будто не на земле, а в раю нахожусь и от всего сердца воспеваю Господа и Пречистую Матерь Его со всеми святыми! Как запели “Честнейшую”, то казалось, сердце мое от умиления пред Пресвятою Богородицею прекратит биться и растает! Не ведала, как стою и где нахожусь. И когда о сем сказала потом матушке, она и говорит: “То Господь подал за то, что смиряешь себя. Делай так, и сия сладость станет присным достоянием твоим”».

Так и мы, когда потерпим что-то в течение дня, когда с ревностью отсечем свою волю, то становимся пред Господом мучениками, и Он с любовью приближает нас к Себе. И мы тогда с особым дерзновением предстоим на службе, как предстоят перед царем его верные воины.

Есть еще одно важное условие для того, чтобы мы глубоко прочувствовали богослужение, чтобы оно вошло в наше сердце. Это участие во всех службах суточного круга: вечерне, повечерии, полунощнице, утрене, часах.

Какое богатство нам дано – полный суточный круг! Кто бывает на всех этих службах, у того появляется чувство, что он живет в раю, и что в сердце у него рай. У такого человека нет помыслов, нет проблем. Ему легче хранить непрестанную молитву, легче трудиться, общаться с ближними в духе любви.

В особенности большое значение имеет вечерня. Хотя эта служба краткая, но в ней заключается великая благодать! Владыка Афанасий Лимассольский рассказывает такую историю:

«Помню в Салониках одного водителя автобуса, который вместе с кондуктором во время поездки совершал вечерню, часы, параклис. И как-то я над ними пошутил: “Ваш автобус, ребята, как монастырь на колесах”. Входишь в него и видишь кондуктора с большим часословом в руках. В этом автобусе была благодать, потому что эти люди молились».

Видите, как сладки все службы суточного круга! Они вдохновляют всех, кто любит Бога, кто хочет вести серьезную духовную жизнь. Тем более они должны вдохновлять нас!

И если бы мы знали, как Господь и Божия Матерь желают видеть нас на вечерне, то мы бежали бы туда со всех ног, боясь опоздать хоть на минуту! Помните случай, о котором рассказывает Оптинский старец, преподобный Никон (Беляев)? Я хочу зачитать запись из его дневника:

«Вот что сегодня сказал мне Батюшка:

- Я вам и раньше говорил, что нужно приходить к службам до звона, чтобы звон заставал вас уже в храме. Почему так? Потому что в это время Матерь Божия входит в храм. Это я читал где-то прежде. Потом читал про Киевского отца Паисия... Это был подвижник-монах юродствовавший. Однажды он пришел к вечерне, отзвонили. В храме нет никого. Пономарь, оправив все, вышел из храма. Остался он один. Вдруг он слышит шелест, как будто кто идет. Он посмотрел и видит Величественную Жену высокого роста в сопровождении святого апостола Петра и еще кого-то. Она оглянула храм и произнесла такие слова: “К вечерне отзвонили, а монахов нет”. Затем, обратившись к отцу Паисию, благословила его, осенив широким крестным знамением, и пошла из храма, подымаясь в то же время от земли. Отец Паисий вышел за Ней из храма, провожая Ее взглядом. Она поднималась все выше и выше, пока не исчезла совсем из глаз отца Паисия».

Вот такой случай. И на самом деле, по тому, приходят ли монахи на вечерню, можно судить о всей жизни монастыря. Именно любовь к службам суточного круга показывает, что в монастыре действительно есть ревность к духовной жизни. И Господь подает все необходимое для жизни тому монастырю, в котором братство молится на вечерне. И главное, в таком монастыре изобильно действует благодать Святаго Духа.

Когда мы бываем на вечерне и всех других службах, то потом более глубоко понимаем литургию. У старца Эмилиана есть такие слова:

«Кто в наше время ходит на вечерню, на утреню? Сколько людей совершает повечерие? Кто знает наши последования? Кто слушает церковные каноны? Богатство последований оставляют, отодвигают куда-то в угол. Считается, что достаточно одной Божественной литургии. Однако таким образом литургия не питает нас, не изменяет, не возводит к божественным переживаниям».

Конечно, в любом случае литургия воздействует на нас. Но когда мы приходим на нее подготовленными, совершив вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, – тогда литургия возносит нас на небеса!

Вообще, очень многое в нашей жизни зависит от того, бываем ли мы на часах, вечерне. Например, у нас многие сестры замечают, что их настроение после вечерни отличается от того, в каком они пришли на вечерню. Бывает так, что днем смущают и тревожат какие-то помыслы, а после вечерни все это отступает, в душе водворяется мир и тишина. Мы чувствуем, что день со всеми его заботами завершился, настало время готовиться к следующему дню, к новой встрече с Богом, к причастию Святых Христовых Таин. И мне очень хотелось бы, чтобы все мы имели горячую ревность к службам суточного круга. Из этого будет ясно, что у нас есть твердая вера, что мы свободны от пристрастия к земному, от излишних попечений и устремлены к единому на потребу.

И самое главное, наша любовь к богослужению свидетельствует о нашей любви к Богу. На самом деле, мы приходим в храм не столько для того, чтобы что-то получить от Бога. Мы приходим туда, потому что любим Бога, потому что мы просто не можем иначе! Наверно, вы замечали, как много у Церкви есть песнопений, в которых не содержится никакого прошения, а которыми она просто хвалит, благодарит и славословит Христа. «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!» «Благословен еси, Господи!» «Аллилуйя!» «Осанна!» И как пишет митрополит Вениамин (Федченков), «Церковь от любви своей так поет Ему, Жениху своему Небесному. Все службы Церкви, этой чистой невесты Христовой, есть гимн любви ее к Богу. И все святые души пламенели этой любовью. “Сладчайший Иисусе” – эти слова не образное выражение, они отвечают горению сердца».

Все богослужения Церкви – это, прежде всего, вдохновенная песнь любви к Сладчайшему Иисусу! И в особенности для нас, монахов, так естественно постоянно стремиться в храм, чтобы вместе со всею Церковью воспевать Христу песнь любви! Почему в монастырях храм всегда строится в центре? Потому что, как говорит архимандрит Василий Иверский, «вся наша жизнь вращается вокруг Бога. Наше главное занятие — это Он».