Наставления духовным чадам

Архиепископ Полтавский и Переяславский Феофан (Василий Дмитриевич Быстров) родился 31 декабря 1873 года в семье сельского священника в селе Подмошье Лужского уезда Санкт-Петербургской губернии. После обучения в духовном училище при Александро-Невской лавре он поступает в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, по окончании в 1892 году зачислен в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1896 году первым магистрантом оканчивает академию и остается профессорским стипендиатом при ней, а уже в следующем году занимает должность и.о. доцента по кафедре библейской истории.

В 1898 году принял монашеский постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен во иеродиакона, затем и в иеромонаха. В 1901 году возведен в сан архимандрита и назначен и.о. инспектора академии (утвержден в должности в 1905 году). Ему присваивают степень магистра богословия, а затем звание экстраординарного профессора. В 1905 году архимандрит Феофан назначен духовником царской семьи. В феврале 1909 года становится ректором Санкт-Петербургской духовной академии и в том же месяце в Троицком соборе Александро-Невской лавры над ним совершается архиерейская хиротония.

В 1910 году епископ Феофан принимает Таврическую кафедру, в 1912-м перемещен на новую, Астраханскую. В 1913 году переведен из Астрахани в Полтаву.

В 1917 году епископ Феофан стал членом Поместного Собора. В 1918 году возведен в сан архиепископа. Поддержал избрание Петра Врангеля главнокомандующим Вооруженными силами Юга России. В ноябре 1920 году вместе с другими архиереями Юга России архиепископ Полтавский и Переяславский Феофан эмигрировал в Константинополь. С 1921 года — настоятель монастыря Петковица в Королевстве сербов, хорватов и словенцев, член Русского Всезаграничного Церковного Собора, заместитель председателя Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей. Жил в русском монастыре в городе Эрцегнови, с 1925 года служил в Александро-Невском соборе в Софии, в 1926 году разорвал общение с РПЦЗ из-за различного толкования догмата об искуплении.

В 1931 году переехал в маленькую деревню Моун близ города Амбуаза на Луаре, а в конце жизни поселился в местечке Лимре, где вел образ жизни настоящего затворника. Скончался 19 февраля 1940 года; погребен на общественном кладбище на окраине Лимре.

В 2016 году Архиерейский Синод РПЦЗ в ответ на письмо руководителя Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям епископа Богородского Антония согласовал просьбу родственников и последователей архиепископа Феофана о перенесении его останков с общественного кладбища в Лимре в Санкт-Петербург. 21 июля начался процесс перезахоронения праха архиепископа Полтавского и Переяславского Феофана. После извлечения останков на кладбище города Лимре была отслужена панихида, которую совершил архиепископ Мадридский и Лиссабонский Нестор, временно управляющий Корсунской епархией. В тот же день останки архиепископа Феофана были отправлены в Санкт-Петербург.

***

О самособранности и жизни в обществе

Вы спрашиваете: как совместить стремление к самособранности с заботою о спасении ближнего? На это отвечу словами св. Григория Богослова. Нужно избрать нечто среднее между совершенным уединением и жизнью в обществе. То есть нужно быть и самособранным, но когда представится необходимость и случай, заботиться о спасении ближнего. Нужно только знать свою меру.

Усталость на молитве

«Что мне делать, — спрашиваете Вы, — чтобы крайняя усталость не влияла на сосредоточенность молитвы?» У Вас не написано, о какой молитве Вы спрашиваете: частной или общественной? Поэтому буду отвечать двойственно. Когда усталость начинает действовать во время служения церковного, нужно читать про себя молитву Иисусову. Она будет содействовать сосредоточенности молитвенной. Если же усталость нападет на Вас во время молитвы домашней, нужно немного понудить себя на молитву. Если от этого понуждения усталость исчезнет, то это искушение от лукавого. А если не пройдет, молитву можно сократить, и лучше немного помолиться, но разумно и с чувством.

Смысл епитимии

«О.В. на исповеди сказал между прочим, чтобы, заметив себя в каком-либо грехе или невнимании, я положила по нескольку поклонов. Об этом я и раньше хотела спросить и теперь прошу Ваших указаний». Это делать полезно, но при правильном понимании существа дела. А оно заключается в том, что епитимии не суть наказания, в юридическом смысле этого слова, за проступок, а духовное врачевство, имеющее целью избавить человека, пользующегося им, от известного недуга. Количество поклонов должно зависеть от вида проступка или греха.

Об искушениях

Что касается искушений Ваших, то от них прежде всего не нужно приходить в смущение и уныние. Все подвижники шли путем борьбы с искушениями.

«Уничтожь искушения, — говорит авва Зосима, — и помыслы, и не будет ни одного святого» (Авва Зосима. Собеседование, п. 5; Добротолюбие. Т. III).

Дело не в том, чтобы не испытывать искушений, а в том, чтобы побеждать их. «Да не ужасаемся, — говорит прп. Иоанн Лествичник, — видя, что мы в начале подвига больше обуреваемся страстьми, нежели когда мы жили в миру (как миряне); потому что сперва необходимо возникнуть всем причинам болезней, а потом уже воспоследовать здравию. Может быть, сии звери и прежде где-нибудь скрывались в нас, но мы их в себе не примечали» (Лествица. Слово 26, п. 183).

В частности, это нужно сказать и об искушениях, происходящих от плоти. “Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу” (Слово 15, п. 17). “Когда диавол хочет связать два лица союзом постыдной любви, тогда испытывает ту и другую сторону и потом уже начинает возжигать огонь страсти» (Слово 15, п. 45).

«Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами, ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощью нашего естества» (Слово 15, п. 24). «Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, — и неощутительным образом получишь дарование целомудрия» (Слово 15, п. 26).

Во время нападения страстей бесчестных нужно, по наставлению прп. Варсонуфия Великого, молиться: «Господи! избави меня от грехов моих и от страстей бесчестных» (Руководство к духовной жизни, п. 246) или «Господи Иисусе Христе, избави меня от страстей постыдных!» (Там же, п. 252). И обуреваемому от сих страстей нужно прежде всего удаляться от предметов соблазна и вообще любить безмолвие и уединение.

О посте и немощи

«Смущает меня, – заявляете Вы, – немало следующее: мое слабое здоровье заставляет меня лечиться и усиленно питаться, а отцы Церкви требуют воздержания». Все нужно делать с рассуждением. Отцы Церкви учат не только воздержанию, но и необходимому попечению о теле, чтобы оно не ослабело и не сделалось бы препятствием к подвигу.

«Что поститься не можешь в болезни, – говорит св. Варсонуфий Великий, – не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить здоровье тела и сделать его немощным для страстей, по слову апостола: «когда я немощен, тогда силен» (2Кор. 12:10). А более сего наказание – болезнь – и вменяется вместо поста, и ценится даже более его. Кто переносит её с терпением, благодаря Бога, тот уже через терпение получает плод спасения своего. Вместо того чтобы ослаблять силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнью. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе» (Добротолюбие. Т. II. Наставления прп. Варсонуфия Великого, п. 43).

Хранение внутреннего богомыслия и памяти о Боге

Если внешние дела не позволяют соблюдать внешние благочестивые навыки, то нужно сосредоточить свое внимание на внутреннем.

«Надобно всяцем хранением блюсти свое сердце (см. Притч. 4, 23), чтобы никак не терять мысли о Боге и памятование о чудесах Его не осквернять представлениями суетного, но святую мысль о Боге постоянным и чистым памятованием в душах наших всюду носить с собою, как неизгладимую печать. Ибо таким образом приобретается нами любовь к Богу, которая и возбуждает к исполнению заповедей Господних, и вместе опять ими сама соблюдается, делаясь продолжительною и неколебимою» (свт. Василий Великий. Правила пространные, п. 5. Т. V). Когда же мы забываем о Боге, тогда являются и страсти, и помыслы.

«Авва Феона сказал: потому что удаляемся умом своим от созерцания Бога, пленяемся мы от плотских страстей» (Древний патерик. Гл. XI, п. 35).

Что же нужно делать? Нужно понуждать себя к памятованию о Боге. «Принуждать себя во всем благом есть путь Божий» (Древний патерик. Гл. XXI, п. 20). «Принуждающий себя ради Бога подобен человеку-исповеднику» (Древний патерик. Гл. XXI, п. 38).

Скорби и душевный мир

Вы спрашиваете: могут ли скорби посетить человека и не нарушить мир душевный? Чтобы точнее ответить на этот вопрос, нужно различать собственно душевный мир и мир духовный, благодатный. Скорби всегда более или менее нарушают мир душевный, но духовно-благодатного мира они не могут нарушить никогда. Поэтому о стяжании этого мира и необходимо нам заботиться в продолжение всей нашей земной жизни.

Затем Вы спрашиваете: можно ли священнику на исповеди покаяться, что имеешь что-либо против него? Когда речь идет об обыкновенных священниках, не нужно этого делать. От этого получится один только вред и никакой пользы. Достаточно покаяться в общей форме, не указывая личностей.

В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих

В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих. Этот путь и есть только истинный. Помимо этого пути невозможно подлинное общение с Господом, а только мечтательное, прелестное, которое и составляет сущность так называемого мистицизма. Но путь делания заповедей Божиих есть путь постоянного подвига. Естество наше ветхо и повреждено и потому косно к деланию заповедей Божиих. Поэтому отличительной и существенной чертой православного подвижничества является постоянное самопринуждение к исполнению заповедей Божиих. Чрез исполнение заповедей Божиих мы таким образом опытно познаем немощь нашего естества. Но этим опытным познанием мы не должны ограничиваться, иначе можем впасть в уныние и отчаяние. Мы должны, убеждаясь в немощи нашего естества, молиться о благодатной помощи нам от Господа, о восполнении нашего естества благодатью Божией. Для этого и дается нам опытное познание нашей немощи, а не для уныния. С этой точки зрения понятно и все переживаемое Вами. Вы проходите опытную школу познания немощи своего естества. И Вам остается только правильно пользоваться плодами этого учения. По мере истинного самопринуждения к деланию заповедей Божиих у Вас будет рождаться познание немощности своего естества, а из этого познания и по мере его будет в свою очередь рождаться одна из основных христианских добродетелей – смирение. Благодать Божия дается только смирению, а не за труды, хотя самое смирение и порождается трудами. Таков общий закон истинного подвижничества. Но для каждого данного случая необходимо правильное рассуждение, в чем заключается воля Божия и как её исполнить. Нужно во что бы то ни стало исполнить волю Божию, но при этом ни на минуту не забывать, что Бог наш есть Бог и святой, и любвеобильный. Конкретно это означает то, что действительное зло нужно при всяких обстоятельствах решительно отметать, но к немощам человеческим относиться снисходительно, памятуя и свои немощи! Представьте себе каждый раз, что бы сделал Господь Спаситель в этом случае, и думаю, что найдете для себя правильный выход из затруднительного положения!

О борьбе со страстями

До тех пор, пока мы не достигнем пристани бесстрастия, необходимо нам вести борьбу со страстями и помыслами. Бывают в этой борьбе и победы, и падения. Но борьбу необходимо вести до конца жизни. Успешной борьба бывает лишь тогда, когда она ведется правильно. А правильной она бывает тогда, когда мы надеемся победить свои страсти и помыслы не своей силой, а силой Божественной. Для этого и необходимо нам постоянно призывать себе на помощь Господа через непрестанное призывание имени Божия. «В добродетели две доли от Бога, – говорит св. Григорий Богослов, – а одна от меня» (Т. IV). «Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Лестница. Слово 21, п. 7), – говорит св. Иоанн Лествичник. «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим» (Слово 27, п. 61). Следовательно, когда мы или забываем призывать Господа в помощь себе, или слишком надеемся на свои силы, тогда благодать Божия отступает от нас, и мы падаем. Что нужно делать, чтобы избежать сего, отсюда само собой следует. Когда свой дом не в порядке, не нужно заботиться о чужом, предоставляя