В апостольском чтении 7-й Недели по Пасхе мы слышим знаменитую беседу апостола Павла с пресвитерами Ефеса.
Павел знает, что уже не увидит этих людей, дорогих ему, и дает им последние наставления. Прежде всего он произносит следующий совет: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).
Хоть эти слова и адресованы пресвитерам, но в целом совет о внимании себе касается всех христиан и неоднократно повторяется в Писании. «Будь осторожен и весьма внимателен, ибо ты ходишь с падением твоим» (Сир. 13:16), – пишет Иисус, сын Сирахов. «Внимай себе; да не будет в сердце твоем тайного слова беззаконного» (Втор. 15:9), – говорит Дух Святой устами Моисея.
Однако все написанное в Библии нуждается в опытном раскрытии самой жизнью. Что, собственно, значит: внимай себе? Раскрытие этих слов осуществили и описали в своих книгах великие подвижники древности. Давайте обратимся к их опыту и посмотрим, что они писали об этом.
«Внимание есть непрестанное сердечное от всякого помысла безмолвие, в котором душа Единым Иисусом Христом Сыном Божиим и Богом всегда, непрерывно дышит и Его призывает», – говорит прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Эти слова очень похожи на изречение апостола Павла: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).
И Павел, и прп. Исихий говорят о блаженном и вожделенном состоянии пребывания умом и сердцем во Христе, Господе нашем. О том же и Сам Христос пророчествовал, говоря: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Такое состояние упокоения сердца во Христе, когда Сам Он с Отцом и Духом Святым приходит к человеку и поселяется в душе его, и есть открытие Царства Божия, которое, по словам Христовым, внутри нас есть (ср. Лк. 17:21). Именно так понимается «внимание» в аскетическом опыте Церкви.
Но как же можно достичь такого внимания, которое Исихий называет «безмолвием сердечным»? Путь к этой великой цели подробно описан в таких известных всему православному миру книгах, как «Добротолюбие», «Лествица», «Невидимая брань», «Душеполезные поучения», и изложен более понятным для нас языком в творениях великих русских подвижников свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Феофана (Говорова).
Конечно же, твердо стать на этот путь и идти по нему наиболее удобно монашествующим, отрекшимся от всего мирского. Но и нам, мирянам, необходимо знать некие фундаментальные основы духовной жизни, которые во все времена были и будут одинаковыми как для монахов, так и для мирян. Давайте выделим главные положения из святоотеческой науки о внимании, или, как еще говорят, трезвении.
Рассуждая о том, как человек согрешает, святые отцы свидетельствовали, что существует определенный механизм развития греха. Грех начинается с мысли, которая называется прилогом. Это представление какого-либо предмета или действия. Прилог еще не является грехом, но в нем есть семя греха. Если человек не распознает опасность прилога и усилием воли не отгоняет его, наступает второй этап – сочетание (или собеседование). Человек входит в некоторое общение с этой мыслью. Допустив же следующий, третий этап – сосложение (или услаждение помыслом), человек уже грешит мысленно и недалек от греховного дела. Далее его ожидает пленение (желание), а потом и страсть, которая неминуемо родит фактический грех.
Весь этот процесс может случиться за считаные секунды, а может, при созревании серьезного преступления, растянуться на целые месяцы (это хорошо описано в романе Достоевского «Преступление и наказание»). Христианин, заботящийся о внимании себе, обязан трудиться над распознанием помыслов и не допускать греховному прилогу развиваться. Как только мы чувствуем, что мысль от врага, ее тут же надо отсекать мечом молитвы. Тут обычно помогает молитва Иисусова или краткие молитвенные воззвания к Богу: «Господи, помилуй; Боже, очисти мя, грешного; Господи, помоги» и т. д. Эта борьба есть начало внимания. На том или ином уровне ее должен вести каждый христианин.
Еще одно важное положение. Война с греховными прилогами есть только часть большой работы по дисциплине мысли, без которой ни о какой духовной жизни не может идти и речи. Каков умный мир обычного человека? В голове его, как правило, обитает мысленный хаос. Приходит одна мысль, на нее тут же налетает другая, первая забывается, возникает третья и вытесняет вторую, потом вдруг вспоминается первая и т. д. Свт. Феофан Затворник уподоблял такое состояние мысли «туче комарей летом», а сербский старец Фаддей Витовницкий прямо называл состоянием падших духов.
Чем опасно такое состояние? Дело в том, что мысли имеют свое действие и действуют они прежде всего на сердце. Какая мысль, такое и в сердце возникает чувство. Чувства же рождают желания, более или менее сильные. Что же получается? Мятутся мысли, мятутся чувства, мятутся желания. От этого внутреннего нестроения человек живет в беспокойстве и мраке – в нем нет мира и порядка. К этому еще примешиваются бесы, которые крутят и мутят и без того издерганного человека.
Чем же лечится такое внутреннее неустройство? Первое средство, предлагаемое святыми отцами, есть память о Боге. «Необходимо навыкать непрестанному памятованию о Боге со страхом и благоговеинством» – советует Феофан Затворник. «Нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С ним мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всём», – говорит старец Фаддей Витовницкий. Память о Боге концентрирует мысль, не дает ей растекаться на тысячи ручейков и хранит ее чистоту.
Еще одно мощное лекарство от умственного нездоровья, которым мы все страдаем, – это ежедневное изучение Писания. Библия рассеивает всякую тьму, устраняет хаос и устанавливает в голове прилежного читателя богоданный порядок, рождающий ясную мыслительную деятельность. Писание раз и навсегда расставляет в сознании человека библейские приоритеты, прививает библейскую систему ценностей.
Итак, апостол Павел, говоря свое последнее наставление ефесским пресвитерам, прежде всего прочего произнес заповедь о внимании себе. И это очень понятно. Ведь речь идет о нашем спасении. Без внимания к себе нет духовной жизни, а без духовной жизни нет спасения.
А мы с вами очень невнимательны. Ужасающе невнимательны. Патологически невнимательны! Нас можно обмануть как трехлетнего ребенка. Целый народ сегодня можно обмануть, показав по телевизору несколько нужных роликов. Будем же учиться внимать себе – хотя бы мы, православные христиане. Потому что если и мы перестанем это делать, мир окутает тьма.
Пусть же в нынешнее воскресенье, когда мы, помолившись, выйдем из храма, молоточком стучат в нашем уме драгоценные и очень актуальные для нас сегодня слова апостола Павла: «внимайте себе».