Воззрения преподобного Паисия на добродетели

Старец Паисий Святогорец, восходя по лестнице христианского совершенства, обладал основными восемью добродетелями: воздержанием, целомудрием, нестяжанием, кротостью, радостотворным плачем, трезвением, смирением, любовью.

Добродетель воздержания

Преподобный Паисий наставлял: «Наша жизнь – это усилие, труд». Тем не менее «аскеза была для старца не самоцелью, а средством очищения и освящения» из великой любви к Богу. Он наставлял: «В первую очередь нужно обратить внимание на смирение и любовь, а уже потом – на бдение и пост». Однако воздержание отец Паисий полагал началом монашеских добродетелей: «Монах должен научиться быть себе хозяином и владеть собой. Говорить, принимать пищу он должен не когда ему вздумается, а когда это нужно. Если он этому научился, то куда бы он ни попал, где бы ни оказался, он не повредится».

Добродетель целомудрия

Старец был трезвенным делателем, еще живя в миру, избегал мирских развлечений. Он был внимателен в выборе того, с кем общаться в отношении помыслов и чувств. Каждый день он подвергал себя самоконтролю.

Добродетель нестяжания

Сказать, что Паисий жил нестяжательно, – значит не сказать ничего. Все свое имущество старец спокойно мог унести на себе. Старец говорил: «Чем больше выбрасываешь (то есть даешь милостыню) – тем больше летишь (то есть духовно восходишь)».

Добродетель терпения

Терпение преподобного Паисия проявилось в безграничном доверии Божественному Промыслу: «Никогда – насколько бы трудными и зловещими ни казались обстоятельства – старец не беспокоился и не отчаивался. Это относилось и к нему лично, и к проблемам окружающей среды, и к проблемам церковным, и к международным», – повествует иеромонах Исаак. Сам старец говорил так: «Диавол пашет землю, но только сеять в нее будет Христос». Надежда сопровождала старца всю его жизнь, особенно в трудностях. «Благодатью Божией все будет хорошо», – утешал он отчаявшиеся души». Преподобный Паисий говорил о себе: «Если бы я не имел доверия к Богу, то не знаю, во что бы я превратился. Человек должен действовать лишь до определенного момента: потом начинает действовать Бог. Будем же иметь к Нему безусловное доверие».

Преподобный Паисий Святогорец     

Добродетель радостотворного плача

Старцу Паисию было присуще непрестанное покаяние. Покаяние приносило старцу истинную радость: «Я, когда видел какой-то из своих грехов, радовался. Радовался тому, что мне открылась одна из моих ран и я могу ее исцелить». Приходившим к нему старец советовал непрестанно каяться: «Не надо просить у Бога ни света, ни дарования, ничего другого, но одного: покаяния, покаяния, покаяния».

Отец Паисий говорил, что не нужно отчаиваться, – нет греха, который бы не загладила милость Божия, и что покаяние изглаживает все грехи. Более того, кающийся избегает наказания за свой грех: «Если мы искренне покаемся в каком-то из наших грехов, то потом нам не надо будет расплачиваться за него болезнью».

Старец советовал: «Если человек не начнет работать над самим собой, то диавол найдет ему другую работу – заниматься другими. Необходимо стяжать духовную чуткость». Преподобный Паисий хорошо понимал, что покаяние умилостивляет Бога и меняет весь мир: «Тот, кто старается стать лучше, влияет на тех, кто находится вокруг него, и на весь мир».

Добродетель трезвения

Трезвение старца было постоянным. Когда он жил в Иверском скиту, его часто посещал живший там старый отец М., который любил поговорить. Старец Паисий слушал его, стоя и молча, а про себя творил Иисусову молитву. Отец М. говорил, говорил, но потом уставал говорить один и уходил. Так старец умел не нарушить своего трезвенного делания и при этом не ранить брата. «Если нет трезвения, то сперва расслабляется наш помысел, потом тело, и потом расслабляется весь человек, который уже не расположен ни к чему: ни к рукоделию, ни к духовным занятиям».

Утончив свою совесть, старец не мог перенести, если ее что-то обременяло. Его совесть была чуткой и отталкивающей грех, но одновременно – чуткой и приемлющей благодать.

Кроме хранения сердца и непрестанной бдительности над собой, старец Паисий проявил добродетель трезвения в непрестанных неленостных трудах. Он был сторонником того, чтобы быстро и совестливо выполнить послушание пред Богом, оставляя время на молитву. Весь его труд обязательно сопровождался молитвой и предстоянием пред Богом. Старец советовал: «Если, вырезая икону, ты думаешь о том, где раздобыть дерево для рукоделия, то это не молитва. Однако если ты думаешь о том, как придать лику Христа должное выражение, то это молитва».

Добродетель смирения

Старец Паисий рассуждал: «Однажды, размышляя о том, кому мне себя уподобить, я не нашел ничего лучше навозного жука. Однако поразмыслив хорошенько, я понял, что несправедлив даже к этому бедолаге. Ведь и он выполняет свое предназначение: отделяет кусочки навоза, делает из них шарики и убирает нечистоты. Тогда как я – человек разумный, творение Божие, созданное по Его образу и подобию, своим грехом собираю навоз в храме Божием – в себе самом. И беда в том, что я не терплю, если меня называют не только навозным жуком, но даже и каким-нибудь осликом, многие и утомительные труды которого на благо человека, по крайней мере, знают все. Это животное тоже проявляет великое терпение и в конце своей жизни уходит в небытие».

Старец всячески бегал от похвал. Удивительно, что ни почет, ни переживаемые им Божественные явления не умаляли его смирения: «Он очень хорошо знал о том, что переживаемые им явления – Божественные, что это редкие благодатные состояния, однако еще лучше он знал и о том, что эти явления и состояния происходят от Бога, и о том, что его собственные – только грехи». Сам старец Паисий говорил о смирении так: «На Небо восходят не мирским подъемом, но духовным спуском – то есть смирением. Человек, смиряющийся и внимательный, будет спасен».

Преподобный Паисий также обладал таким качеством, как смиренномудрие. «Еще будучи мирянином, старец отличался естественным рассуждением. Он действовал «с советом и разумом», – рассказывает иеромонах Исаак. Рассуждение помогало ему на духовном пути: «Благодать Божия посвятила старца в Божественные тайны, он стяжал «ум Христов». Он постигал, как действует Бог, желая спасти каждого человека. Он был способен изъяснить духовные законы и разложить их на составляющие». Преподобный Паисий щедро использовал свой дар на пользу ближним, будучи неравнодушным к духовному состоянию человека.

Преподобный Паисий Святогорец     

Добродетель любви

Рассказывает монах Павел из синайского монастыря Святой Екатерины: «Каждого, кто приходил к нему, старец принимал с большой любовью, обнимал. К нему приходила и молодежь в странной одежде, как это было модно в наше время: с серьгами в ушах, с длинными косами… Старец обнимал их, целовал – и с первой минуты завоевывал их расположение. Он сразу называл их по именам: «Здравствуй, такой-то!»

Посещавшие старца Паисия свидетельствуют, что он умолял Бога отдать ему болезни людей, просивших его помощи. Как мы говорили ранее, даже рукоделие для старца было поводом к проявлению любви: «Рукоделие тоже было проявлением его великой любви. Он хотел дать в благословение каждому приходившему к нему. Он раздавал свои рукоделия «во славу Божией Матери» и приносил, таким образом, радость и утешение людям, которые считали великим благословением получить что-то из его рук».
Одним из проявлений любви старца было благоговение, которому он придавал огромное значение. Преподобный Паисий говорил: «Благоговение – это самая важная добродетель, потому что оно привлекает Благодать Божию».

Для лексики старца было обыкновенным такое слово, как «любочестие», которое он объяснял так: «очищенная любовь смиренного человека». Иеромонах Исаак говорит об этой добродетели: «Любочестие – это то, что совершается сверх долга и обязанности, без просьбы со стороны кого-то, по несвоекорыстной любви. Этой добродетелью отличались все действия старца Паисия. Его любочестие проявлялось во всем: от простой помощи кому-то до пожертвования своей жизнью на войне ради того, чтобы не подвергались опасности или не были убиты другие». Сам преподобный Паисий говорил: «Имейте любочестие и не эксплуатируйте чужую доброту. На человека любочестного благословения сыплются, как из мешка, а ноющий ропотник рождает несчастье и горе». Любочестие побуждало его вдаваться в большие подвиги, а для самого себя не оставлять ни сил, ни времени, ни покоя. О других он думал больше, чем о себе самом, и, желая помочь людям, приносил себя в жертву».

Любовь к Богу побуждала преподобного Паисия удаляться от людей. Тем не менее старец Паисий не отказывал приходившим к нему за помощью. Преподобный Паисий совмещал безмолвие и духовную помощь паломникам. Высшей точкой и венцом всех подвигов старца Паисия была любовь. Он говорил: «Я чувствую ко всем людям точно такую же любовь, какую имел к своим родным. Сейчас людей всего мира я ощущаю братьями и сестрами». Люди это чувствовали и тянулись к старцу Паисию как к неиссякаемому источнику любви: «Человек видел старца впервые, а чувствовал себя так, словно они были знакомы долгие годы». Ради нуждающихся в его духовной поддержке людей преподобный Паисий готов был пожертвовать временем молитвы, отдыха, своим здоровьем, даже был готов отдать свою жизнь.

Взгляды преподобного Паисия Святогорца на пути приобретения христианских добродетелей

Одна из ведущих основ духовной жизни, по учению преподобного Паисия Святогорца, – это творение добрых помыслов. Он призывает всех нас открыть «фабрику добрых помыслов». Каждая фабрика производит какую-то продукцию, главная продукция нашего ума – это по-доброму мыслить. Как говорил Фаддей Витовницкий: «Как мы мыслим, так мы и живем».

Жизнь современного человека – это скорее негативные явления: неприятные обстоятельства, скорби, болезни, поэтому мысли зачастую у современных людей негативны. Современный человек фактически своими мыслями пребывает в аду. Если все время думать о плохом, все будет видеться в плохом свете: все люди, все обстоятельства; в нравственной жизни человека будет господствовать подозрительность, тревожность, печаль, уныние. Именно поэтому преподобный Паисий Святогорец указывает на то, что творение добрых помыслов есть основа основ духовной жизни. «Вся основа – в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы все видеть чистым. А потом человек входит в такое состояние, что видит все не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание в добром смысле этого слова, – говорит преподобный Паисий. – Один смиренный помысел может мгновенно вознести человека на такую духовную высоту, на какую он не взойдет за годы сверхчеловеческих подвигов. В то же время человеку, совершающему внешне добрые дела, ничто не приносит пользу: не имея доброго помысла и не убирая своего «я» из каждого своего действия, то есть действуя по своекорыстию, человек не получит пользы даже от святого».

Таким образом, сила смиренного помысла духовно изменят человека, рождая в нем добродетели. Именно добрые помыслы очищают ум и сердце, привлекая Божественную Благодать. «Добрый помысел обладает великой силой – он духовно изменяет человека. И напротив: помысел злой человека мучает. Когда человек изгоняет злые и возделывает добрые помыслы, его ум и сердце очищаются, и в нем живет Божественная Благодать». А без благодати любые подвиги, бдения и даже мнимые добродетели не имеют цены.

Паисий Святогорец говорил: «Все дело в помысле», – вся духовная жизнь основывается на помыслах. По качеству помыслов можно судить о духовном состоянии человека, так как все происходящие с нами события мы оцениваем в соответствии с тем, каковы мы внутри.

В то же время творение добрых помыслов – духовный труд легкий и доступный каждому человеку, желающему вести добродетельную жизнь. «Я не вижу ничего сложного в том, чтобы все видеть в добром свете», – говорил старец.

Через добрые помыслы мы принимаем Благодать Божию, а посредством злых даем над собой власть диаволу, – утверждал Паисий Святогорец. Добрые помыслы помогают не осуждать других и обращать внимание на себя. Совершая правильную работу над собой, над своими страстями, мы очищаем очи души, и недостатки ближних будут казаться нам незначительными, а собственные – большими. Так рассуждали все святые, считая себя самыми грешными на земле, именно добрые помыслы привели их к истинному покаянию.

Пути творения добрых помыслов

Преподобный Паисий Святогорец предлагал три способа, с помощью которых можно сотворить добрый помысел: «Либо человек чувствует благодарность за благодеяния Божии и прославляет Бога. Либо он ощущает тяжесть своих грехов и с болью просит у Бога прощения. Либо он ставит себя на место человека, находящегося в трудном положении, и сострадает ему естественным образом».

Первый способ состоит в том, чтобы стать выше обстоятельств, стать над тем, что мы видим плохим, трагичным, несчастным. Бог благой, у Бога нет ничего печального, нет ничего трагичного – все полезно, и все Он превращает в добро. Преподобный Паисий обладал таким рассуждением, что многие события, по видимости печальные, мог объяснить с духовной точки зрения. Свои наставления он подкреплял множеством примеров.

Второй способ – это глубоко осознать свои грехи. Один Бог безгрешен, все мы грешные. Каждый день, каждый час, каждую минуту мы творим грехи. У нас возникают греховные мысли, греховные желания, греховные стремления. И мы ничего не можем сделать – это поток, который нас несет. Но если бы мы осознали свою греховность и сказали себе: Господи, Ты видишь, какой я грешный! Видишь, какой я больной! И если бы мы попали в больницу и увидели на соседней койке другого больного, мы разве осуждали бы его? Он такой же больной, все люди больные, а я – больше всех. Такое покаяние в своих грехах дает возможность оправдывать других людей: другой-то человек меньше виноват, чем я. И из глубины души увидев всю свою греховность, всю свою мерзость – постоянную, практически непрекращающуюся, возопить и просить: «Господи, дай мне благодать исправиться!» Тогда Господь дает благодать, радость и добрые помыслы. Они начинают человека вести и вселять надежду, что мы действительно можем жить радостно, несмотря на такое наше тяжкое наследство, которое мы могли получить от родителей и от своей дурной жизни.

Третий способ творить добрые помыслы на своей собственной фабрике – это стать на позицию другого человека, стать на его место и почувствовать, как ему тяжело, как ему трудно. Вот это понимание другого человека, сочувствие ему, сострадание в несчастьях дает огромную Благодать от Бога. Бог посещает людей сострадательных, милых сердцем, которые могут помиловать других людей. И у вас тогда тоже сердце открывается на добрые помыслы.

Пути творения добрых помыслов – это пути, ведущие к райской добродетельной жизни уже здесь, на земле.