Дорогу осилит идущий

Фото: monastery.ru

Духовная жизнь – это путь, путешествие длиною в наше земное существование, дорога, полная опасных поворотов и неожиданных препятствий, но также открывающая нам необычайные красоты и захватывающие дух виды. И так же, как и жизнь физическая и общественная, она подчиняется определенным законам – духовным законам, которые несколько отличаются от законов мирских, привычных нам.

Этот путь делится на определенные этапы. Довольно часто нам приходится слышать лишь о двух периодах духовной жизни: о так называемом периоде «неофитства», который характеризуется некой экзальтированностью и детской наивностью, и о периоде своеобразного духовного взросления, когда приходит некая осознанность, но который может также сопровождаться охлаждением в вере. На самом деле это не совсем так, точнее это не в полной мере характеризует наш духовный путь. Святые отцы выделяют три основных этапа духовной жизни, три периода благодати:

1. период начальной «призывающей благодати»,
2. период «отнятия благодати» – «богооставленности»,
3. период «приобретенной благодати».

В первый период призывающей благодати Господь дает нам ощутить дыхание рая, благоухание горнего мира. Он дает нам испытать радость богообщения через молитву, в какой-то мере мы ощущаем наше изначальное состояние, задуманное Богом, – состояние первородного Адама. В этот период все видится в особом свете, молитва идет сама собой, литургия приносит неописуемую радость, и почти не ощущается усталость на длительных службах, а все люди вокруг кажутся добрыми и прекрасными. Мы ощущаем, что Бог так близко, Он слышит нас, и нам кажется, что это состояние останется с нами навсегда, что эти горячая вера, молитва и любовь, стремление к Богу никогда не угаснут и не изменятся.

И хотя некая экзальтированность или духовная наивность на самом деле могут присутствовать в этот период, это лишь естественная реакция – ликование нашей души, которая по своей природе призвана стремиться к Богу и богообщению, к богопознанию.

Но вот наступает второй период – период отнятия благодати, или богооставленности. Это чрезвычайно сложный, но и важный период в духовной жизни, когда Господь словно отступает от нас и позволяет нам увидеть себя такими, какие мы есть, со всеми грехами и немощами. Он испытывает нас – теперь наша очередь использовать силы своей души, чтобы пройти «ад богооставленности», как называл этот период архимандрит Софроний (Сахаров).

И вот для тех, кто смог пройти через горнило искушений второго периода, наступает третий период – период приобретенной благодати, когда благодать, данная нам изначально как дар, становится по праву нашей. Как говорят святые отцы, этот период иногда может наступить только к концу жизни.

Период богооставленности может стать сложнейшим испытанием для христианина

Период богооставленности может стать сложнейшим испытанием для христианина. Кто-то воспринимает этот период особенно остро, как настоящую трагедию. Душа, почувствовав вкус рая и ощутив благодать и радость богообщения, вдруг погружается в беспросветный мрак богооставленности, словно Адам, изгнанный из рая, который горько плакал не столько о физических красотах райского сада или о его сладких плодах, сколько о потере этого дара богообщения, о потере той благодати, которую он имел изначально, ведь он ходил перед лицом Божиим и Бог напрямую общался с ним. Эти состояния подробно описываются святыми отцами и подвижниками, особенно много об этом писал преподобный Силуан Афонский и архимандрит Софроний (Сахаров). Возможно, именно эти слова, которые сказал Бог Адаму после изгнания из рая – «в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3: 19), можно отнести еще и к стяжанию благодати. Недаром старец Иосиф Исихаст говорил: «Не дашь кровь – не получишь Дух», – то есть без усилий, без лишений, без духовной брани невозможно стяжать благодать Святого Духа.

Метафорически эти этапы духовной жизни сменяют друг друга, словно времена года, напоминая пору полевых работ. Первый период – как весна, когда почву засеивают семенами и они прорастают; второй период подобен лету, когда нужно работать в поте лица, ухаживая за посевами, чтобы сохранить их; и вот приходит осень – это третий период, период сбора урожая, время, когда можно наслаждаться плодами своих трудов.

Можно даже предположить, что мы проживаем эти периоды или этапы не только индивидуально, но и на коллективном, общечеловеческом уровне, начиная со времен сотворения человека: пребывание в раю (Быт. 1: 26), затем изгнание из рая и утрата первоначальной благодати (Быт. 3: 22–24), – и вот все мы, все человечество ожидаем Второго Пришествия и Царствия, которому не будет конца (Символ веры).

Еще эти этапы духовной жизни напоминают притчу о талантах (Мф. 25: 14–30).

Однажды в период искушений мне на службе явственно пришло такое чувство, что прежде вся моя духовная жизнь была основана целиком на благодати Божией. Я чувствовала, что у меня не было ничего от себя: эту ревность к духовной жизни Бог дал мне, молитва – тоже дар, избавление от определенных страстей, оставление некоторых грехов – и это была не моя заслуга. Это все дал мне Бог. А сейчас, когда у меня ничего нет от себя, я вижу себя такой, какая есть, будто бы и не было никакого прогресса, никакого улучшения. Как будто бы я была на небе, а сейчас опять брошена вниз на землю.

И сразу же на ум пришла притча о талантах, когда Иисус рассказывал, что Господин дал каждому слуге столько, сколько считал нужным: кому один талант, кому два, кому три. И затем они должны были приумножить эти таланты. И каждый приумножил то, что имел… И только один слуга зарыл свой талант в землю и ничего не приумножил. И вот Господин говорит ему: «Нечестивый и ленивый слуга…»

И мне тогда пришло на ум, что эти таланты – это и есть та самая «призывающая» благодать Божия, которую Господь нам дает даром в самый начальный период, когда мы еще только пришли к вере: кому сколько сочтет нужным. Но потом настает второй период, когда благодать отходит, и мы видим себя как есть, без прикрас. И как трудно бывает идти дальше без вспомоществования Божия; даже сделать шаг навстречу Богу, один поклон, одну молитву кажется чем-то непомерным. И это тот период, в котором я пребывала тогда. Это тот период, когда Господь ждет, что мы начнем приумножать этот талант – то, что Он дал нам изначально. Это период ответственной работы и понуждения себя. Это период, когда Бог как бы отступает от нас и ждет нашей инициативы. Если мы преуспеем, то эта изначальная благодать станет по праву нашей. А если мы зароем наш талант, то есть ничего не будем делать, то станем как тот нерадивый слуга.

И тогда слова прп. Серафима Саровского, что наша цель – стяжать благодать Святого Духа, приобретают еще один дополнительный смысл.

И тогда я вспомнила все, что Бог дал мне вначале, те таланты благодати Божией, и увидела цель, поняла, почему все было именно так, поняла смысл своих духовных страданий сейчас. И есть только два варианта – пребывать в нерадении и зарыть свой талант или применить усилие и умножить его.

Если бы не было периода богооставленности, то мы бы не смогли правильно распорядиться тем изначальным даром благодати

Но, несмотря на всю тяжесть и трагичность этого периода, богооставленность очень важна для нашей духовной жизни. Этот период учит нас стяжать смирение и трезвение. Если бы не было периода богооставленности, то мы бы не смогли правильно распорядиться тем изначальным даром благодати. Мы бы уподобились бедняку, который случайно получил богатое наследство или выиграл в лотерею, но не смог правильно распорядиться так легко обретенным богатством и в скором времени совершенно растратил его, в отличие от человека, который всю жизнь в поте лица зарабатывал себе на жизнь и копил состояние – такой человек всегда рачительно распорядится своим имуществом.

Довольно часто приход периода богооставленности буквально застает нас врасплох. Прочитав про этапы духовной жизни у святых отцов, я наивно полагала, что этот период уж точно не застанет меня внезапно, что я встречу его во всеоружии с верой и молитвой. Но все оказалось совсем не так – это произошло в самый неожиданный для меня момент, все события свалились на меня, как лавина, которая стремительно падала с гор, нещадно сметая все на своем пути. Все вдруг пошло совсем не так: люди, обстоятельства – казалось, все против меня. Молиться стало трудно, если не невозможно. Я почувствовала, что словно стена отделяет меня от Бога, будто я оказалась совершенно одна в пустыне или даже на самом дне глубокой пропасти, в отчаянии и унынии. Я ощутила себя точно так же, как до моего прихода к вере. Образовалась пустота, которую ничем невозможно заполнить.

Только сейчас это было намного больнее, так как я уже ощутила вкус первой благодати.

И действительно, до прихода к Богу тоже возможно ощущать эту бездонную пустоту, но до конца не осознавать, что, точнее Кого мы теряем. И от этого боль утраты ощущается не так сильно, как во время периода богооставленности.

В это время плач Адама стал особенно близок мне. Как можно было не плакать и не жалеть о том, что имела ранее, но теперь это казалось безнадежно утерянным? Как плакал Адам о потерянном рае, так и моя душа сокрушалась.

В этот период «скучает душа по Богу и не может утешиться», как говорил преподобный Силуан Афонский^[1].

Бывает так, что когда ощущаешь себя на самом дне, в тупике, то останавливаешься и думаешь – что же дальше? И начинаешь вновь искать Бога.

Но как же начать вновь подниматься из этой пропасти, как начать первые шаги из пустыни уныния и нерадения? Важно получить совет духовника либо искать утешения в творениях святых отцов. Но еще, исходя из моего скромного опыта, главным в этот период было не отчаиваться, несмотря на любые духовные падения и искушения.

Иногда бывает время, когда по каким-то причинам мы не можем выполнять то, что могли делать ранее, либо совсем перестаем молиться. Тогда нужно начинать постепенно, точно так же, как это делает человек после тяжелой болезни, пытаясь сначала делать несколько шагов, постепенно увеличивая нагрузку, а не бежать сразу марафон или идти в длительный поход. Возможно, так же и мы должны пройти этот период «духовной реабилитации», выполняя хотя бы небольшое правило, постепенно доводя его до прежнего. Как говорил преподобный Исаак Сирин, «главное – это постоянство, а не размер правила».

В такие периоды самое главное – это иметь если не в сердце, то в уме молитву Иисусову. Это краткая молитва, словно нить соединяющая нас с Богом, это «телеграфный провод», как называл ее преподобный Паисий Святогорец.

Очень показательным является рассказ из патерика о двух монастырях: большом монастыре, который славился длинными пышными службами с красивыми византийскими песнопениями, исполняемыми монахи с особым тщанием; и второй – маленький скит, в котором монахи прежде всего ценили тишину и умное делание (молитву Иисусову).

У них был небольшой спор: братия большого монастыря гордились своими сложными и прекрасными византийскими песнопениями, считая, что именно эта внешняя часть важнее всего, что именно так нужно славить Бога. Скитские монахи, напротив, считали, что внутреннее делание важнее внешнего, что важнее всего поддерживать непрестанную связь с Богом через молитву Иисусову.

И вот в большом монастыре случился пожар и монахи в суете, пытаясь его потушить, начали творить вслух лишь только Иисусову молитву.

Так пожар разрешил их спор…

Даже то малое, что мы пытаемся делать, может выглядеть довольно большим и важным для Бога

Стоит помнить, что мера у каждого человека своя, и она может разниться в зависимости от периода, который он проходит на данный момент. И поэтому даже то малое, что мы пытаемся делать, может выглядеть довольно большим или важным для Бога, так как только Он ведает истинное произволение нашего сердца и состояние нашей души.

Вспоминается еще одна история из патерика, когда монах пришел к старцу и сетовал на свои искушения, которые он испытывал в тот момент. Старец пытался увещевать его, говоря: «Попытайся сделать хотя бы несколько поклонов». – « Не могу, старче», – отвечал ему монах. – «Ну, тогда просто твори Иисусову молитву». – «И этого не могу, старче», – говорил монах. – «Тогда закройся в своей келье и просто оставайся в ней, и твоя келья сама научит тебя молитве», – сказал ему в ответ старец. Как говорил один мой знакомый монах: «Иногда искушения нужно просто переждать». Впоследствии я довольно часто вспоминала эти слова, и они оказались очень верными.

Но бывает и другая опасность второго периода – это некое охлаждение в вере, теплохладность, потеря первоначального рвения и ревности по Богу. Опасность состоит в том, что можно не заметить этого плавного перехода из одного состояния в другое, и есть риск застрять в этом периоде навсегда, так и не достигнув третьего периода приобретенной благодати. Действительно, теплохладность порой опаснее явственного падения^[2]. В моем представлении святые – это те, кто смог сохранить ту зажженную лампаду любви к Богу, молитвы, веры, которые Господь воспламенил в их сердцах изначально, пронести этот огонь через пустыню богооставленности, шторм искушений и благополучно достигнуть периода приобретенной благодати.

Это напоминает Великую Субботу перед Пасхой, когда все люди стекаются в церковь, чтобы получить благодатный огонь, принося с собой лампадки, а затем пытаются всеми силами защитить его от ветра, дождя, снега и любой непогоды, чтобы, принеся его в домой, он пребывал там как можно дольше, освящая все вокруг.

Так же и святые – они пронесли горящую лампаду веры через период богооставленности и при этом не утратили первоначальной ревности по Богу, но из наивной юношеской горячности благодаря искушениям она преобразовалась в трезвение, смиренномудрие, умную молитву и в другие дары Святого Духа.

Нашу духовную жизнь, как и любой путь, сопровождают изменения. И внимательность к этим духовным изменениям помогает научиться трезвению. Ни одно искушение не длится вечно, но и благодать не остается с нами навсегда, пока мы не достигли третьего периода. Как говорил старец Иосиф Исихаст: «Когда пришла благодать, готовься к искушениям, а когда проходишь искушения, значит, скоро снова придет благодать». И даже период богооставленности тоже имеет моменты отдохновения от искушений, моменты благодати, когда ощущаешь присутствие Божие особенно близко.

В самые трудные моменты, когда кажется, что невозможно больше терпеть, Господь тут же показывает, что Он рядом, и ты снова чувствуешь Его присутствие и ощущаешь благодать, как спасительную каплю росы в пустыне, которая помогает не умереть от жажды и продолжить свой путь.