Русская идея: истоки и уроки

Преамбула

В условиях обострения военно-политических, экономических и идеологических противоречий на международной арене; непрекращающихся попыток извне и изнутри дестабилизировать внутриполитическую ситуацию в России, провоцировать социальные протесты, разжигать межэтническую и межрелигиозную рознь; продолжающихся усилий ослабить и разрушить наши духовные скрепы, исказить историческую правду, опорочить историю нашего Отечества, не допустить формирования устойчивой единой национально-культурной идентичности граждан Российской Федерации, нам необходимо еще раз осмыслить предшествующий исторический путь России с тем, чтобы верно определить направление дальнейшего исторического развития.

Невозможно развивать страну, выстраивать ее стратегическое планирование без понимания конечной цели ее исторического движения

Перед российской властью и русским народом – создателем русского государства и государствообразующим этносом Российской Федерации – стоит задача осознания своей исторической миссии, формулирования и утверждения в общественном сознании национальной идеи, которая позволит правильно оценить русскую историю, выработать образ желаемого будущего для России и найти в настоящем средства для достижения этого будущего. Невозможно развивать страну, выстраивать ее стратегическое планирование без понимания конечной цели ее исторического движения.

При условии непрерывного исторического существования народа, его культуры и государственности, т.е. при условии сохранения национально-культурной идентичности народа, реально осуществимое и желаемое будущее неизбежно обусловливается базовыми ценностями, сохраняемыми на протяжении всей истории этноса. Будущее должно содержать в себе лучшие и неизменные черты прошлого и настоящего.

Прежде чем формулировать образ будущей России, необходимо описать ее духовно-исторический путь.

1. Истоки Руси

Смысл исторического бытия народа и государства раскрывается во времени, но лежит за его пределами – в вечности. История возникает как результат встречи воли Божественной и воли человеческой, как действие Промысла Божьего в жизни конкретного человека и народа. Говоря философски, национальная идея состоит в том, чтобы народ в земных реалиях, в том числе в конкретном географическом пространстве, обрел, утвердил и реализовал, насколько возможно, вечный идеал правды – волю Божию о себе.

1.1. Выбор типа духовно-нравственной идентификации

Книжниками и мыслителями Древней Руси история возникновения Русского государства рассматривалась как обретение народом своего исторического пути через приобщение к христианской вере и вхождение в семью христианских народов. После Крещения славяне, Русь и другие крещеные народы Древней Руси обрели библейскую генеалогию и в древнерусских летописях стали называться потомками Иафета (одного из трех сыновей Ноя, ставших прародителями всего человечества после Великого потопа).

Первоначально великий князь киевский Владимир I (960–1015) для единения подвластных ему племен в 980 году создал общегосударственный пантеон богов во главе с Перуном. Однако этот эксперимент был признан властью неудачным.

Культурологически отказ князя Владимира и тогдашней элиты Руси от «синтеза богов» и обращение к «выбору веры» (из числа «латинства» – западного христианства, иудаизма, ислама и восточного греческого христианства) является историческим свидетельством об отказе от пути самоидентификации в культуре Руси и о выборе пути служения Истине, т.е. духовно-нравственной идентификации.

Описанное в русских летописях «испытание веры» есть выбор того типа религиозной и культурной идентичности, в соответствии с которым на Руси предстояло преобразить, изменить, перестроить практически всё: мировоззрение (представление этноса об окружающем мире (космосе), о своем месте в нем, о самом себе), государственную власть, правовую систему, искусство, письменность, семейные и межличностные отношения, быт и т.д. Наконец, главное, преобразить самого человека.

В 988 году Древняя Русь приняла Крещение от Константинопольской Церкви. Тем самым Русь оказалась причастной к высокой культуре Византийской империи, что было для нее мощным культурным импульсом: из архаического состояния Древняя Русь и ее культура поднялась на высоту самой развитой на тот момент византийской цивилизации, хранительницы античного и раннехристианского наследия. Плодами этого великого духовного и культурного преображения стали не только русское православное богословие и церковные искусства (иконопись, фрески, церковное зодчество), но и законодательство, философия, светские искусства (литература, живопись, музыка, архитектура), которые являются частью великой русской культуры.

1.2. Апостол Андрей Первозванный и князь Владимир – основатели Русской державы

Говоря о возникновении Русского государства, Нестор Летописец в «Повести временных лет» начинает со священной (библейской) истории и проповеди апостола Андрея среди славян.

«Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру, – пишет Нестор. – И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей”. И, взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей»

Исток русской истории – в первой христианской проповеди апостола Андрея Первозванного, в его благословении, данном нашему народу

Пролог и исток русской истории – в первой христианской проповеди святого апостола Андрея Первозванного на Русской земле, в его благословении, данном нашему народу.

Это благословение, пророчество около девяти столетий как бы пребывало под спудом. Славянским этносам Руси пришлось «дорасти» до того момента, когда они с неизбежностью должны были обрести единство, свое особое лицо во всемирной истории. И лицо это было обретено благодаря деятельности святого равноапостольного князя Владимира. На нем и через него суждено было исполниться благословению-пророчеству апостола Андрея, которое наконец-то нашло себе опору в конкретной личности.

«Все страны, и грады, и люди чтут и славят каждый – их учителя, что научил их православной вере. Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами великое и дивное сотворившего нашего учителя и наставника, великого государя нашей земли Владимира…» – пишет преподобный Иларион Киевский (ум. 1055)^[1].

Иларион величает князя Владимира титулами: ученик Христа^[2]; учитель веры для Русской земли (как учителями были апостолы для других стран)^[3]; он «во владыках апостол… нас душою мертвых, умерших недугом идолослужения, воскресивший»^[4].

Иларион указывает на предызбрание князя Владимира Самим Богом перечислением факторов, которые могли бы помочь ему в обращении из язычества в истинную веру (проповедь апостола, чудеса и знамения от святых), но которых не было:

«Не видел ты Христа, не ходил ты за Ним – как же стал учеником Его? Другие и видев Его не уверовали. Ты же не видев уверовал. <…> Не видел ты апостола, проходившего землю твою, и нищетою своею, и наготою, гладом и жаждою сердце твое к смирению он не склонял. Не видел ты, как бесов изгоняют именем Иисуса Христа, болящие выздоравливают, немые речь обретают, горячка в холод обращается, мертвые восстают. Того всего не видев, как же уверовал? Дивное чудо! Иные цесари и властители, видя все, что совершается святыми мужами, не уверовали, но более того – на муки и страдания предали их. Ты же, о блаженный, безо всего того пришел к Христу, только благим смыслом и острым умом уразумев, что есть Бог един – Творец видимым и невидимым…»^[5]

Иларион пишет, что Владимир «предал людей своих и город [Киев. – В.Н.]… святой Богородице»^[6]. Автор уподобляет князя равноапостольному Константину. Тот покорил Богу царство эллинов и римлян, а Владимир – Русь, где теперь тоже «Христос царем зовется». Константин «с матерью своею Еленой крест из Иерусалима принес», а Владимир «с бабкою своею Ольгой, принеся крест из Нового Иерусалима, Константина града, по всей земле своей его поставив, утвердил веру»^[7]. Ибо тогда «капища разрушались, а церкви возводились; идолы сокрушались, а иконы святых являлись; бесы убегали – крест грады освятил»^[8].

Крещение Руси в 988 году – это историческая встреча апостольской проповеди Андрея с мужеством и христианской мудростью князя Владимира, ибо он заповедал «по всей земле креститься во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, и ясно, и велегласно во всех градах славить Святую Троицу. И всем быть христианами». Иларион подчеркивает аспект властного могущества благоверного князя:

«И не было ни одного, кто противился благочестному его повелению… ведь было благоверие его с властью сопряжено»^[9].

В Киеве же Владимир, прямо исполнив пророчество апостола Андрея, воздвигнул множество церквей.

Крещение Руси стало фактическим основанием единого Русского государства. Россия, несмотря на все исторические бедствия и потрясения, продолжает нести в себе те начала, которые заложены проповедью апостола Андрея и равноапостольным подвигом князя Владимира. В известном смысле эти два исторических и религиозных деятеля и могут быть названы основателями Российского государства.

1.3. «Русская идея» преподобного Илариона

«Слово о Законе и Благодати» стало своего рода древним манифестом «русской идеи»

Преподобный Иларион Киевский (ум. 1055), первый митрополит из «русинов», к 50-летнему юбилею Крещения Руси (1038) составил и, вероятно, огласил публично (в присутствии великого князя Ярослав Мудрого, знати и народа) «Слово о Законе и Благодати»^[10], ставшее своего рода древним манифестом «русской идеи».

О крещении Руси Иларион говорит:

«Лепо Благодати и Истине на новых людей воссиять! <…> Ибо вера благодатная по всей земле простерлась и до нашего народа русского^[11] дошла. <…> Вот уж и мы со всеми христианами славим Святую Троицу. <…> И уже не идолослужители зовемся, но христиане… Все страны благий Бог наш помиловал, и нас не презрел – восхотел и спас нас, и в разум истинный привел. <…> Прежде были мы, как звери и скоты… и лишь к земному прилежали, и даже мало о небесном пеклись». Но теперь «чужими будучи, людьми Божьими мы назвали себя»^[12].

По словам Илариона, крестившись во Христа, русские люди веруют Ему, держат предание святых отцов семи Вселенских соборов и молят Бога «поспешить и направить нас на путь заповедей Его»^[13]. Иларион видит в Крещении Руси исполнение древних ветхозаветных пророчеств:

«И сбылось в нас реченное о язычниках… “Живу Я, говорит Господь, так Мне поклонится всякое колено, и всякий язык исповедуется Богу…” И Даниила: “Все люди, племена и народы Ему послужат”. <…> И Давида: “…Да познаем на земле путь Твой, и во всех народах спасение Твое”»^[14].

Иларион завещает будущим поколениям русского народа подтверждать совершенный князем Владимиром выбор веры

Иларион утверждает наличие у своих современников преемственности в вере и благочестии князя Владимира и тем завещает будущим поколениям русского народа подтверждать совершенный князем выбор веры, трудиться, дабы и в будущем всеянные в Русскую землю князем-учителем семена веры приносили добрый плод. Обращаясь к уже почившему князю, автор восклицает:

«Узри внуков своих и правнуков, как здравствуют, как хранимы Господом, как благоверие держат по завету твоему, как святые церкви чтут, как славят Христа, как поклоняются имени Его. Узри город [Киев. – В.Н.], иконами святых освященный и блистающий, и фимиамом курящийся, и хвалами, и молитвами, и песнопением святым оглашаемый… О них же радуйся и веселись, сколь верен твой посев, не иссушил его зной неверия, но с дождем Божиего поспешения взошел он многоплодно»^[15].

Иларион призывает князя Владимира, пребывающего в Небесном Царстве, помолиться

«…о земле своей и о людях, ими ты благоверно владычествовал. Да сохранит их в мире и благоверии предание твое! И да славится в нем правоверие, и да проклято всякое еретичество! И да соблюдет их Господь Бог от всякой рати и пленения, от голода и всякой скорби и печали»^[16].

Известный специалист по древнерусской литературе профессор А.Н. Ужанков пишет, что по мысли Илариона

«…русский народ Божиим Промыслом обрел спасительную христианскую веру, должен хранить ее, какую принял, до Страшного Суда и следить, чтобы никто не похитил у него православного венца. Для этой миссии он и был избран Богом в новый период человеческой истории»^[17].

Русь у Илариона – наследница ушедшей славы древнего Израиля и преходящей «славы Царьграда»^[18], то есть пребывавшей на тот момент в расцвете Византии.

«Русский народ, а не ромеев, избрал Господь как носителя и хранителя Благодати в новозаветный период… В этом и заключается Божественный Промысл о русском народе и его историческая миссия»^[19].

Излагая мысль Илариона, А.Н. Ужанков пишет, что с принятием христианства Русь «влилась в единый мировой исторический процесс». Древнерусское государство, став христианским, не нуждалось в опеке Византии или кого бы то ни было еще. «Более того, русскому народу уготовано великое будущее…». По сути, продолжает ученый, «Иларион впервые в русской историографии сформулировал “русскую идею” – хранение Русью православия до Страшного Суда»^[20].

1.4. Основные положения «русской идеи» преподобного Илариона

В «Слове» преподобного Илариона можно выделить следующие аспекты сформулированной им «русской идеи», которые являются ее основными положениями:

• богоизбранность новокрещеного русского народа (были чужими Богу, а стали «людьми Божьими»). Как и апостол Петр писал христианам из язычников: «…вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Петр. 2: 9–10).
• сохранение чистоты веры, необходимое для подтверждения богоизбранности, – верность догматам, постановлениям соборов святых отцов («да проклято всякое еретичество»);
• служение Богу («все люди, племена и народы Ему послужат»);
• преимущественное попечение о небесном, тогда как до крещения «лишь к земному прилежали, и даже мало о небесном пеклись» (об этом в акафистах Иисусу Сладчайшему и Богородице, кондак 8: «устранимся суетного мiра, ум на божественная возложим» / «ум на небеса преложше»);
• познание пути Господня, следование за Христом путем Его заповедей;
• признание Царя Христа как высшей над собою власти;
• отдание Русской земли под покровительство Божией Матери;
• верность преданию, т.е. выбору веры, совершенному святым Владимиром, подтверждение этого выбора в каждом поколении русского народа;
• приношение Богу человеком и народом в целом плода своей святости (святость как нравственный идеал частной и общественной жизни русского народа).

На настоящий момент Россия является единственной по-настоящему суверенной православной державой на планете

Конечно, все перечисленные положения справедливы для любого христианского народа, но не каждый народ на протяжении своей истории может их исполнить. Двухтысячелетняя история мирового христианства и тысячелетняя история христианства на Русской земле показывает, что на настоящий момент Россия является единственной по-настоящему суверенной православной державой на планете и только у России имеются необходимые экономические, политические и военные ресурсы для ограждения от внешних врагов Русской Православной Церкви – хранительницы Благодати (по прп. Илариону), а она в свою очередь может и должна сохранять неизменность догматов и оберегать веру от ересей.

1.5. О значениях термина «держава»

Князь Владимир заложил основы Руси как христианской державы. Напомним, что о необходимости сильной державы говорится и в новой Стратегии национальной безопасности России^[21].

В библейском понимании держава – это владычество, могущество, сила (надежное держание)^[22]; «сила, власть, утверждение, укрепление (1 Цар. 2:32)»^[23]. В светском значении «держава (от др.-рус. дьржа – владычество, могущество) – термин, которым обозначается независимое, самостоятельное государство»^[24].

В богослужебных текстах Православной Церкви термин «держава» относится к двум противоположным духовным сферам: к Богу (держава Св. Троицы, Христа, Креста Господня и др.) и к сатане (держава диавола, ада, смерти и т.п.).

Например, малая ектенья на вечерни и на утрени закачивается возгласом священника, обращенным к Богу: «Яко Твоя держава и Твое есть царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков»^[25].

В молитвословиях Служебника «держава» означает всемогущество Божие, сближается с понятием Царствия Божия и порой сливается с ним в один термин «держава царствия Твоего»^[26].

То же самое относится и к Кресту, которому кроме множества текстов Октоиха посвящена специальная служба двунадесятого праздника Воздвижения Честнаго Креста Господня (минея, 14/27 сентября). В нашем случае также важно, что Крест упоминается в предании об апостольской проповеди на будущих русских землях и о святом Владимире: апостол Андрей водрузил крест на Киевских горах, а князь «по всей земле своей его поставил» и тем «грады освятил». Крест указывает на распятого на нем Господа Иисуса Христа^[27] и поэтому символизирует собой Церковь – Тело Христово.

Говоря обобщенно, для принявшей крещение Русской земли Крест – это «путь и истина, и жизнь» (ср. Ин. 14:6). Крест Христов – это и «древяное копие», поразившее ад (когда туда сошел распятый Спаситель), и оружие, разрушившее языческих идолов Русской земли (и иных земель), и копие против «духов злобы поднебесной», с которыми сражаются христиане на протяжении земной истории человечества, и средство личного спасения:

«…мы же, сего вси божественно, вернии, таинственно воображающе в сердцах наших всегда, спасаемся державою его»^[28].

Церковные песнопения в честь Креста Господня многократно именуют его «царей державо, крепость праведных», которой «попрася смертная держава» диавола^[29]. Крест сообщает действенную силу земной державе – христианскому государству и его правителю. «Ты мой покров державен еси, тричастный Кресте Христов, освяти мя силою твоею, да верою и любовию покланяюся и славлю тя», – говорит император Византии Лев VI Мудрый^[30].

Крест одновременно есть сила Церкви и христианского государства

Согласно православному вероучению, выраженному в богослужебных текстах, Крест одновременно есть сила Церкви и христианского государства: «Крест – держава и утверждение» Церкви^[31] и он же «царей держава и утверждение»^[32]. Коротко говоря:

«Крест – хранитель всея вселенныя, Крест – красота Церкве, Крест – царей держава, Крест – верных утверждение, Крест – ангелов слава и демонов язва»^[33].

Поскольку крест изначально был лабарумом (личным штандартом) императора Константина Великого, то таковым он был и для всех византийских басилевсов, русских царей и императоров. Поэтому Крест имел коннотацию в первую очередь с победами императоров. Подлинный (не искаженный советской правкой) текст тропаря Кресту читается так:

«Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы благоверному императору нашему (имярек) на сопротивныя [т.е. врагов] даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство [т.е. Крестом Твоим сохраняя Твой народ]»^[34].

Таким образом, в положительном церковном словоупотреблении (т.е. в отношении Божества) «держава» означает всемогущество Божие, Его царство и славу, а также силу, которую подает Господь христианам через Крест, на котором был распят Сын Божий. Поэтому наименование Русского государства христианской державой (в определенном смысле «державой Христа и Креста») означает, что она является земной проекцией (тварным несовершенным отображением) Царствия Небесного; ее истинным Царем является Сам Христос, дарующий русскому народу и его земным правителям победы над врагами, силу и могущество в меру исполнения ими своего служения Богу.

Одновременно это означает и то, что уклонение от служения Истине, впадение правителей, элиты и народа в тяжкие личные грехи, а тем более богоотступничество (пережитки язычества, атеизм) сурово наказываются Богом попущением природных и социальных бедствий, военным нашествием врагов, пленением от них (например, Ордынское иго) и т.п. Все это – победы и поражения, благоденствие и бедствия – в избытке имеется в истории России.

2. Россия православная (988–1917 гг.)

Русская земля как место, посвященное Христу, земля, на которой совершается служение народа Богу и приобщение к Его истине (в Церкви непосредственно и косвенно средствами русской культуры), есть та земная держава – государство-цивилизация, которая обеспечивает, сохраняет и охраняет от внешних врагов место (землю) спасения человека во Христе, земную часть Церкви (или Церковь, воинствующую со грехом).

2.1. «Святая Русь»

Подражая Господу, Русь распинается в веках врагами той Истины, которую приняла в Крещении, распинается за верность ей и служение ей

По евангельской заповеди, всякий человек, желающий быть учеником Христа, должен взять крест свой и следовать за Ним (ср.: Мк. 8: 34; Лк. 14: 27). Так и вся Русь, крестившаяся во Христа, возложила на себя свой крест – историческую судьбу сохранения Православия, и последовала за Христом на Голгофу. Подражая Господу, Русь распинается в веках врагами той Истины, которую приняла в Крещении, распинается за верность ей и служение ей.

«Святая Русь» есть русский идеал земного царства, земной образ Небесного первообраза – Царства Божия. Правитель, Государь Русской земли – в идеале, наместник Царя Небесного, Господа Иисуса Христа, проводник и исполнитель Его воли, а не своей, как в западной абсолютной монархии. «Святая Русь» – это чаемый, вожделенный и труднодостижимый идеал. А потому и каждый христианин, и народ в целом, и Русская земля, будучи Христовыми, но не безгрешными, должны распять свою «плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24), чтобы работать (служить) не греху и своим греховным страстям, а Богу, дабы в каждом христианине, а тем самым и во всем православном народе обитал Христос (ср. Гал. 2: 20).

В качестве достойного плода Русская земля приносит Богу своих святых – святителей, благоверных князей и царей, преподобных, мучеников, святых воинов, праведников, и в этом осуществляет себя как Святую Русь. Так Церковь земная, воинствующая со грехом, помощию Божией рождает и отдает в Церковь торжествующую, Небесную, своих святых чад, продолжающих и там молиться за Русскую землю и низводить на нее благодать Божию (божественные энергии), очищающую, освящающую и спасающую падшее, но кающееся в своих грехах человечество.

В разные периоды истории русский народ в какой-то своей части согрешал против Бога

В разные периоды истории русский народ в какой-то своей части согрешал против Бога (как когда-то и первый избранный народ – Ветхий Израиль) – уклонялся от Истины, впадал в разные ереси: стригольников (XIV в), «жидовствующих» (XV в.), «субботников» (кон. XVIII в.), хлыстов, скопцов, молокан, духоборцев и иные. Принесение покаяния – исправление ума и образа своих действий – первое и главное условие возвращения падшего человека к Истине, воссоединения его с Церковью и со Христом. Гражданская власть всегда помогала Церкви бороться с еретиками, в том числе «гражданскими казнями», хотя порой ересью заражались и государи с ближайшим своим окружением (так было с ересью «жидовствующих»).

2.2. Ценности русского народа

Православие на протяжении тысячелетия определяло те высшие ценности, в результате усвоения которых русский и другие православные народы исторической России приобрели свою уникальную цивилизационную идентичность. При этом инославные и нехристианские этносы, входящие в русское государство-цивилизацию, свободно развивались и развиваются в пространстве русской культуры и под ее покровительством.

О значении Православия в истории России и в формировании русского национального характера и ментальности много и глубоко размышляли русские философы: П.И. Новгородцев, Н. Бердяев, В.В. Зеньковский^[35], И.А. Ильин^[36] и др.

В своей обобщающей статье «Что дало России православное христианство» (1938)^[37] И.А. Ильин писал:

«…дух Православия всегда определял и ныне определяет столь многое и глубокое в строении русско-национального творческого акта».

Философ перечислил дары, которые Православие дало России и русскому народу. Вот основные из них.

Православие положило в основу русского человека сердечное созерцание, столь отличающее восточное христианство от римо-католицизма и протестантизма, для которых характерен приоритет рассудочности (рациональности). В области нравственности это дало русскому народу «глубокое чувство совести», мечту о святости, острое чувство греха, добра и зла, «волю к миру, братству, справедливости… и солидарности». Из этого в свою очередь проистекает характерное для русских милосердие, сочувствие к слабому и угнетенному, дух «сверхнационального братства». Православие породило «дух религиозной и национальной терпимости», чувство ответственности каждого – от рядового гражданина до монарха – пред Богом. В допетровской Руси русское Православие нашло «правильное соотношение между Церковью и светскою властью».

Кроме того, православная вера воспитала в нашем народе «дух жертвенности, служения, терпения и верности», без которых Россия не смогла бы выжить в тяжелейших условиях постоянных оборонительных войн. Православная монастырская культура дала России ее летописи и тем самым «положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию». Православие сообщило дух свободы и искренности «русской культуре». Русское искусство (живопись, музыка, архитектура, театр, литература) «изошло из православной веры, искони впитывая в себя ее дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности…». «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер», – обобщает И.А. Ильин словами А.С. Пушкина сказанное им о значении Православия для России^[38].

Краткие выводы И.А. Ильина подтверждают развернутые исследования современных авторов^[39]. В частности, профессор Московской духовной академии М.М. Дунаев писал:

«Православие на протяжении веков так воспитывало русского человека, так учило его осмыслять свое бытие, что он, даже видимо порывая с верою, не мог до конца отрешиться от православного миросозерцания. Именно Православие повлияло на пристальное внимание человека к своей духовной сущности, на внутреннее самоуглубление, отраженное литературой. Православие – основа русского миропонимания и русского способа бытия в мире»^[40].

2.3. Русская симфония

Гармоничные взаимодополняющие отношения между государством и Церковью еще в Византии получили наименование «симфонии» – согласия (созвучия) двух видов власти: светской и духовной. Однако в реальности такая симфония трудно достижима и едва ли когда-либо существовала в полной мере. Исторически известны два ее искажения: а) западный вариант – папоцезаризм, верховенство власти римского папы над светскими властями католических государств средневековой Европы; б) византийский вариант – цезарепапизм, верховенство власти императора над Восточной Церковью (в частности, это ярко проявилось в период иконоборчества).

В ходе исторического развития Россия выработала свой тип этнокультурной идентификации, определяемый симфонией Церкви, государства и общества, отличный от западно-европейского (изначальный примат Церкви над государством с последующей передачей этой роли социуму в порядке «естественных прав») и византийского (симфония Церкви и Царства).

В России власть и элита предназначены служить Церкви и обществу

В названной симфонии функцией Церкви является хранение истины, а функцией государства (Царства) – внешняя защита и хранение Церкви, которая возрождает в истине членов общества. В России власть и элита предназначены служить Церкви и обществу, и только в таком статусе они обладают собственной действенностью и живучестью, а также их поддержкой. Это положение власти, вытекающее из формулы идентичности, подтверждается всей историей России. В те исторические периоды, когда российский тип идентификации подвергался искажениям и подменам, после некоторого времени накопления культурного дисбаланса и возрастания социального напряжения происходил слом государственного и социального устройства^[41].

Примерное равноправие трех участников симфонии (Церкви, государства и общества) поддерживалось до конца Московского царства. В Российской империи государство одновременно с хранением Церкви взяло на себя и функции жесткого управления ею (отмена патриаршества и введение синодального правления, 1700–1917 гг.)^[42].

Государственное управление Церковью по протестантскому образцу, «католическое пленение» православного богословия, постепенная деградация литургической и в первую очередь евхаристической жизни через два века привели страну к духовному кризису, разрешением которого стала гибель Российской империи, радикальная смена культурной парадигмы и изменение принципа идентификации.

3. Россия советская и постсоветская

В результате Октябрьской революции 1917 года в России произошли кардинальные изменения в государственном устройстве, в жизни общества и в положении (статусе) Русской Церкви.

После 1917 года в России произошла полная смена властной элиты, была разрушена сословная система социума, Церковь была исключена из трехсторонней симфонии, а общество лишено права собственного голоса в диалоге с властью. Место Церкви заняла единственная политическая партия (РКП(б)–КПСС) с «единственно верным учением», которая с помощью государственного аппарата («диктатуры пролетариата») осуществляла тотальный контроль над обществом, принуждая каждого его члена становиться «советским человеком» через систему образования, воспитания и «перевоспитания» в исправительно-трудовых учреждениях (ГУЛАГ и т.п.). Возрождение человека в надмирной богооткровенной истине Православия со смысложизненной целью достижения сверхприродного совершенства Небесного Отца (ср. Мф. 5: 48) через причастие «Божеского естества» (ср. 2 Петр. 1: 4) было подменено задачей формирования «нового человека» (этнически и религиозно обезличенного в «советском человеке»).

Богоборчество и антиклерикализм большевиков и части русского народа были оплачены жертвенной кровью тысяч новомучеников и исповедников Русской Церкви (духовенства, монашества и мирян). Как наказание за богоборчество и попытки физически уничтожить Русскую Церковь в СССР Богом было попущено страшное бедствие (для праведных и неправедных, как и в период Ордынского нашествия и ига и др. бедствий) – Великая Отечественная война с Германией и объединенным Западом (католическим и протестантским), война на уничтожение не только русского государства, но и народа. Это вынудило компартию ослабить давление на Церковь, восстановить патриаршество, Синод (1943), организационные структуры Церкви, систему духовного образования и т.п.

Жертва новомучеников за богоотступничество народа и жертвенный подвиг самого народа, вновь обратившегося к вере в период военных бедствий (в том числе многомиллионные жертвы мирного населения и воинов, ибо «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22), помогли России (СССР) выстоять и победить в войне 1941–1945 гг.

Однако искажение принципа духовно-нравственной идентификации (русской симфонии) сохранялось вплоть до 1990-х годов. Итогом стало новое поражение элиты – на этот раз советской: полный отказ, или предательство ею собственного догматического учения – «научного коммунизма и атеизма», новый слом и развал государства (по итогам еще более катастрофический, чем в 1917 году) с утратой огромных территорий: всех национальных окраин и исконных русских земель (Украины и Белоруссии), с разделением русского народа, оставленного под гнетом «новых наций» в бывших советских республиках, возвращение к отвергнутой в 1917 году социально-политической модели либерального капитализма, противоречащего базовым ценностям русского народа, и т.д.

Таким образом, псевдосимфония «партия – государство – общество» просуществовала примерно 70 лет и закончилась очередным сломом государства и социально-политического строя.

Видимым знаком начала восстановления русской симфонии в отношении Церкви стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году

Видимым знаком начала восстановления русской симфонии в отношении Церкви стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. В последующие годы установились равновесные отношения Церкви и государства. Церковь имеет самоуправление, сохраняет значительную автономию от государства, восстановила и расширила систему духовного образования, увеличила число епархий, умножила количество храмов (приходов) и монастырей.

В настоящее время российское государство еще не нашло оптимальной формы осуществления своих функций и поиска баланса интересов в обществе. Парламент по факту не представляет интересы народа; парламентские партии представляют интересы своих функционеров и богатейшей, очень малой части нации (крупного бизнеса). Очевидно, система представительства должна быть изменена в пользу установления подлинной системы народоправства (по типу Земских соборов). То есть в русской симфонии «Церковь – государство – общество» последнее (общество) должно получить право голоса и реального влияния на принятие государственных решений в интересах всей нации, а не только лоббистских групп крупного бизнеса или компрадорской части элиты, готовой сдать страну очередному внешнему врагу.

Власть и элита, не считающиеся с принципом русской этнокультурной идентификации, теряют культурную легитимность, поддержку Церкви и общества, а потому рано или поздно обречены на поражение.

Цели цивилизационных усилий Руси, как определилось еще в Х веке «испытанием веры» (принятием христианства от Византии), заключены в возрождении в каждом человеке тройственного соотношения «Церковь – государство – общество». Индивидуальной формой возобновления данной триады выступает внутренний диалог. Человек в качестве культурного деятеля должен совершать словесное служение, а именно: постоянно возобновлять знаковую структуру триады в новом качестве и новом содержании.

Назначение человека – возобновление своего бытия путем словесного (разумного) служения (ср. Рим. 12: 1) в рамках этнокультурной идентичности. Благодаря ее специфике русская нация (граждане русского государства) формируется не путем воспроизведения некоторого естества человека в расово-видовых характеристиках, а путем возобновления качества самого этого естества средствами культуры. Поэтому не только славяне, но и представители других народностей, принимая участие в словесном служении, становятся членами русской нации.

«Испытание веры», начальный этап принятия Русью Крещения, утвердилось как содержание этнокультурной идентификации. Оно заключается в том, что возобновление истины бытия, испытание себя на предмет того, возрождается ли в тебе согласие «Церкви – государства – общества» стало принципом жизни русского народа. Поэтому любые исторические испытания и потрясения рассматривались прежде всего с точки зрения сохранения принципов идентичности. Точно так же, как и любые преобразования, революции, противостояния и расколы организовывались во имя восстановления истины и правды, защиты веры^[43].

4. Образ будущей России

Перед каждым народом стоит метафизическая задача осмысления себя и своего места в мире, то есть задача познания истины и приобщения к ней

Перед каждым человеком и народом в целом стоит метафизическая задача осмысления себя и своего места в мире, постижение цели своего бытия в нем, то есть задача познания истины и приобщения к ней. У всех исторических народов эту задачу выполняла религия. Сохраняемые традиционной религией истина и способ приобщения к ней в нерелигиозной сфере образуют культурные смыслы и ценности. Поэтому культуру можно определить как совокупность средств и способов познания, выражения и передачи истины следующим поколениям, а также совокупность способов освоения окружающего мира в соответствии с целями, указанными познанной истиной.

Так называемые «большие смыслы» русской культуры, а значит и русской цивилизации, т.е. цель жизни каждого человека и народа в целом, определяются высшими ценностями, содержащимися в культуре и культурообразующей религии (которой для России является Православие), а потому они имеют свою формулировку как для светской, так и для религиозной сферы личного и национального бытия. При этом традиционные духовно-нравственные ценности, прописанные в действующей Конституции и перечисленные в Стратегии национальной безопасности Российской Федерации (2021), соответствуют ценностям Православия и других традиционных религий России^[44].

1. Высшие ценности Православия – это Бог, Царство Божие, православная вера, Церковь, личная святость (праведность жизни, спасение души). В светской сфере им соответствуют: Благо человечества, Родины, народа, личное самосовершенствование человека.

Эти ценности подразумевают в качестве «больших смыслов»: на планетарном уровне – достижение справедливого мироустройства; на национальном уровне – стремление к построению социума, в котором реализуются условия для формирования совершенной человеческой личности. В религиозном плане – это выполнение Россией функций удерживающего мiр от инфернального зла и хранительницы чистоты православной веры (в общемировом масштабе).

Формула жизнеустройства для России: индивидуальное и общее ради высшего блага (ради религиозного и светского сакрального).

2. Ценности служения Богу и ближним в гражданской сфере означают служение Отечеству, своему народу.

Смыслы: содействие справедливому разрешению мировых конфликтов; российский патриотизм; христианское просвещение русского и других народов России и мiра.

Формула жизнеустройства: христианское просвещение, воцерковление, спасение.

3. Православные ценности милосердия и сострадания подразумевают в светском обществе социальную солидарность. В общечеловеческом плане это требует от России стремления к соблюдению баланса интересов разных цивилизаций и государств на планете. В национальном плане – подразумевает построение социального государства и нравственной экономики, установления «русской симфонии»: государство-Церковь-общество.

Формула жизнеустройства для России: Православие, соборность, солидарное государство (солидарная экономика).

***

В настоящее время речь идет о национальной программе возвращения России к нормальной жизни, отвечающей ее исторической роли

В настоящее время речь идет о национальной программе возвращения России к нормальной жизни, отвечающей ее исторической роли и статусу великой державы, а также ее роли хранительницы восточно-христианской традиции, приверженность которой явилась залогом процветания страны в предшествующие столетия ее истории.

Поэтому практику и стратегию развития России следует привести в соответствие с «большими смыслами» русской культуры, или с ценностями российской цивилизации.

Над этим нам всем и предстоит работать в ближайшее время.