Образы Божией Матери в каноне Субботы Акафиста

Иконы Ярославля. Похвала Богоматери. Середина XVII века. Дерево, темпера. Из церкви Ильи Пророка

В прошлой публикации мы разобрали несколько трудных мест из акафиста Богородице. Теперь мы познакомимся с каноном Пресвятой Богородице, который входит в последование Субботы Акафиста^[1]. В греческой традиции этот канон, помимо Субботы Акафиста, поется в пятницу первых четырех седмиц Великого поста на малом повечерии перед чтением акафиста, как мы рассказывали в первой публикации. А в некоторых обителях Афона он периодически поется и в течение всего года.

Тридцать семь тропарей канона (без ирмосов) составляют акростих: χαρᾶς δοχεῖον, σοὶ πρέπει χαίρειν μόνη. Ἰωσήφ — «вместилище радости, только Тебе подобает радоваться. Иосиф». Иосиф — это имя создателя данного канона. Речь идет о преподобном Иосифе Песнописце, который был родом с Сицилии и жил в IX веке, память его празднуется 4 апреля. Ирмосы принадлежат не ему, но заимствованы из канона Успению Богородицы. С большой вероятностью их автор — преподобный Иоанн Дамаскин. Эти ирмосы употребляются Церковью в качестве катавасий в течение всего года.

Этот канон в высшей степени торжественен, прекрасен и может быть по праву назван поэтическим шедевром

Этот канон в высшей степени торжественен, прекрасен и может быть по праву назван поэтическим шедевром. Он воспевает Приснодеву как «одушевленную книгу Христа», «дворец единственного Царя», «огненный трон Вседержителя», «сокровище чистоты», «благоуханную лилию», «жилище света», «умилостивление мира», «высшую небес», «непостижимую глубину», «несказанную высоту», «светлый чертог», «огнеобразную колесницу Слова», «одушевленный рай», «виновницу обожения всех», «неопалимую купину», «мистический жезл», «огненный столп» и т. п.

Разберем подробнее несколько из этих образов, которыми так обилует канон.

В 1-м тропаре 1-й песни Богоматерь названа «одушевленной книгой Христа, запечатленной Святым Духом». Выражение «книга запечталенная» напоминает нам 5-ю главу Апокалипсиса, где говорится о «книге, написанной изнутри и снаружи (т. е. свитке, исписанном с обеих сторон), запечатанной семью печатями». Эту таинственную книгу никто не мог открыть, кроме Агнца-Христа. Гимнотворец именует здесь Приснодеву «Христовой книгой одушевленной, запечатанной Духом» по многим причинам. Как таинственная книга Апокалипсиса содержала спасительный план божественного Промысла о будущем, так и Богородица была носительницей великого плана божественного Промысла о воплощении Сына Божия и нашем спасении. Как та книга была «запечатанной», так и Богоматерь пребыла непорочной Девой. Как ту книгу смог открыть только Христос, так и Дева сверхъестественным образом стала Матерью только Иисуса Христа и никого другого. Значение слова «запечатленная» (ἐσφραγισμένη — запечатанная, отмеченная, ознаменованная) не должно ограничиваться только девством Богородицы, но может быть распространено и на величайшие дарования, которыми Ее украсил Святой Дух. Именно поэтому поэт говорит, что Приснодева «запечатлена Духом».

Во 2-м тропаре 3-й песни Богородица именуется «нивой неоранной» (χώρα ἀνήροτος, невозделанное поле). Этим выражением поэт переносит нас к невозделанной земле в начале сотворения мира, которая без вспашки и засевания, одним только повелением Божиим производит свои растения (Быт. 1: 11–12)^[2]. Таким же образом и Приснодева без человеческого участия, без человеческого семени, через одно лишь наитие Духа Святого производит Свое божественное Растение («клас») — нашего Господа и Спасителя.

В 3-м тропаре этой же песни Богоматерь названа «теплым очистилищем» (θερμὸν ἱλαστήριον). Греческое слово ἱλαστήριον происходит от глагола ἱλάσκομαι — «умилостивлять, умиротворять, примирять с собой, задабривать» и таким образом могло бы переводиться как «умилостивительное» в смысле «то, что служит к умилостивлению (Бога)». Поэтому церковнославянский перевод «очистилище» не вполне неудачен. «Очистилище» было крышкой Ковчега Завета, то есть ковчежца, содержавшего скрижали Закона, которые Бог дал Моисею. Над этим очистилищем Бог являл Себя и говорил для израильского народа (Исх. 25: 16–21; Лев. 16: 2). Очистилище окроплялось кровью приносимых в жертву животных в умилостивление за грехи народа (Лев. 16: 10–16). Богородица именуется очистилищем, потому что через Нее Бог явился людям и говорил с ними и еще потому, что с кровью, которую Господь взял от Нее, Он стал жертвой за наши грехи, стал для нас «очистилищем»: «Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха», «Он есть умилостивление (ἱλασμός) за грехи наши» (1 Ин. 1: 7; 2: 2). В отличие от ветхозаветного очистилища, которое было вещественным, Богоматерь есть живое очистилище (умилостивление) и потому «теплое», или «горячее» (θερμός), ибо Она всем Своим существом желает спасения людей. Во 2-м тропаре 4-й песни Богоматерь снова именуется «очистилищем (т. е. умилостивлением) мира» (ἱλαστήριον τοῦ κόσμου).

Богородица именуется очистилищем, потому что с кровью, которую Господь взял от Нее, Он стал жертвой за наши грехи

В следующем тропаре Богоматерь названа «утром светлейшим» (ὄρθρος φαεινός). Слово «утро» здесь является паронимом, поскольку греческое ὄρθρος имеет также значение «рассвет, утренняя заря». Поэтому это выражение правильнее перевести «лучезарная заря». Само оно заимствовано из Песни Песней, где сказано: «Кто она, проглядывающая как заря (ὄρθρος), прекрасная как луна, превосходная как солнце, грозная как ополчение?» (Песн. 6: 9).

«Эти слова, сказанные о символической невесте Книги Песней, особенно приложимы к Пресвятой Матери Господа, богоневестной Деве, — пишет архим. Епифаний (Феодоропулос). — Никакое другое лицо на небе и на земле, никакой ангел или человек не сравним по красоте и величию с Девой и не вызывает подобного восхищения. Давшая Свою плоть Богу сделалась “честнейшей Херувимов и славнейшей Серафимов”».

В следующем тропаре о Богоматери сказано: «двере Едина, Еюже Слово пройде едино», то есть единственные врата, через которые прошло и пришло в мир единственно Слово Божие и никто другой. Этот образ взят у пророка Иезекииля (Иез. 44). Он созерцал в видении «врата святого (храма) внешние, смотрящие на восток, и они были затворены». И он услышал от Бога, что «эти ворота будут заключены и не отворятся, и никто не пройдет через них, потому что Господь Бог Израилев войдет ими, и они будут заключены». Архимандрит Епифаний толкует:

«Действительно, какое удивительное прообразование Богородицы! Этими вратами только Господь прошел, то есть родился от Нее, но вместе с тем оставил их заключенными, то есть сохранил Ее девство неповрежденным. Пусть еретики бредят, что Матерь Господа родила впоследствии других детей естественным путем^[3]. Богородица была Девой до рождения, в рождении и после рождения. Никто, кроме Слова, не прошел через врата Божии».

Церковь изначала понимала это видение как относящееся к бессеменному зачатию и рождению Сына Божия от Девы. Именно поэтому этот отрывок читается в составе паремий (чтений из Ветхого Завета) на вечерне богородичных праздников.

В ирмосе 4-й песни Богоматерь именуется «легким облаком», на котором пришел в мир «пребожественный Иисус». Этот образ заимствован у пророка Исаии, который созерцал в видении, что Господь «сидит на облаке легком и придет в Египет и потрясутся от лица Его рукотворенные (идолы) Египта» (Ис. 19: 1). Богородица стала «легким», как бы невещественным «облаком», сидя на котором, «пришел пребожественный Иисус» на землю, полную идолов, подобно древнему Египту, уничтожил заблуждение и тьму, привел людей к свету истинного богопознания и спас их. Понятие «пребожественный» (ὑπέρθεος, сверхбожественный) употреблялось святыми отцами, чтобы подчеркнуть непостижимость Божественной сущности.

Понятие «пребожественный» употреблялось святыми отцами, чтобы подчеркнуть непостижимость Божественной сущности

Образ 3-го тропаря 4-й песни трудно понять без обращения к греческому тексту: «Радуйся червленице, багряницу божественную омочившая от кровей Твоих Цареви силам». Багряница (порфира, пурпур) — ткань, окрашенная в багряный (темно-красный или фиолетовый) цвет. Для ее изготовления использовали краску, добываемую из особого вида морских моллюсков. Эта ткань была редкой и чрезвычайно дорогой, поэтому могла быть доступна только самым богатым людям, по преимуществу же считалась одеянием царей. В этом тропаре Богородица уподобляется раковине с моллюском («червленица», κογχύλη), из которого добывалась краска, Ее кровь — багряной краске, а порфира — плоти Христа. Выражение «Цареви силам» означает «для Царя сил (небесных)», т. е. для Царя ангелов. Таким образом, толкование данного выражения таково: «Радуйся, раковина, которая от Своих кровей окрасила божественную порфиру, чтобы ее носил Царь ангельских воинств (то есть Ты дала Ему тело)».

Образ раковины обыгрывается и в 5-м тропаре 5-й песни: «Радуйся, Пречистая, сосуде (κόχλος), божественный бисер произведшая». Церковнославянское слово «сосуд» здесь явно не подходит, несмотря на широкий набор значений этого слова. Речь идет о моллюске, производящем жемчуг (жемчужнице), а «бисер» (μαργαρίτης), жемчуг, есть аллегорическое именование Христа. Поэтому здесь вместо «сосуд» следовало употребить существующие в церковнославянском слова «кохль» (улитка, раковина), «острей» (ὄστρεον, устрица, раковина)^[4] или другие подобные. Все выражение толкуется так: «Радуйся, раковина, которая произвела нам божественный жемчуг — Христа».

Замечательны своей смелостью также «военные» образы, употребляемые песнописцем, которые, к сожалению, не отражены в полной мере в переводе. Так, Богоматерь названа «твердыней» (φυλακτήριον — охранный пост, форт, укрепление, замок, в ц.-сл. «хранилище»), «укрепленным местом» (ὀχύρωμα — укрепленное место, крепость, твердыня, в ц.-сл. «утверждение»), «укрепленным лагерем» (χαράκωμα — место, окруженное частоколом, которым войска в античности защищали свой лагерь от внезапных нападений, в ц.-сл. «утверждение»), «плацдармом» (ὁρμητήριον — укрепленное место, служащее опорной точкой или военной базой для совершения сухопутных или морских военных операций, набегов; ц.-сл. перевод «отишие» неверен, так как это слово имеет другое значение — «необуреваемое пристанище»^[5]).

Разберем полностью 1-й тропарь 6-й песни: «Чертоже Слова Нескверный, вина всех обожения, радуйся, Пречистая, пророков оглашение; радуйся, апостолов удобрение».

Слово «вина» (αἰτία) здесь — пароним, одно из основных значений которого — «причина, источник»^[6]. «Удобрение» (ἐγκαλλώπισμα) — это также распространенный пароним, он означает «украшение»^[7]. «Оглашение» — калька с греческого слова περιήχημα, которое означает «звук, раздающийся вокруг». Песнописец именует так Богоматерь, имея в виду не только ясное пророчество Исаии «се Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и наречешь имя Ему: Эммануил» (Ис. 7: 14), но и множество Ее прообразов, которые встречаются у всех пророков, от Моисея до Даниила. О. Епифаний пишет:

«Жезл Ааронов, стамна с манной, Ковчег Завета, трапеза предложения, золотой светильник, затворенные врата, несекомая гора и т. д., и т. д. чем иным были, как не символами и прообразами Богородицы? Кого как не Ее “предвозвести пророческое сословие, стамну, и жезл, и скрижаль, и несекомую гору”^[8]? “Речи пророков и гадания, воплощение проявиша от Девы” (речения и загадочные, прикровенные высказывания пророков открыли воплощение Христа от Девы)^[9]. Поэтому Дева — оглашение пророков, то есть “пророческое проповедание”^[10] (проповедь пророков)».

Таким образом, толкование этого тропаря будет:

«Радуйся, нескверная, непорочный брачный чертог Слова (в котором Он — Слово — соединился с тварной человеческой природой), причина обо́жения всех (верных), звук, который слышится вокруг пророков. Радуйся, славное украшение апостолов».

Изучим ирмос 8-й песни, так как он представляет сложность:

«Отроки благочестивыя в пещи Рождество Богородичо спасло есть; тогда убо образуемое, ныне же действуемое, вселенную всю воздвизает пети Тебе: Господа пойте, дела, и превозносите Его во вся веки».

Как известно, ирмосы 7-й и 8-й песней посвящены событиям, описанным в 3-й главе книги пророка Даниила. Царь Вавилонский Навуходоносор изготовил огромного «золотого истукана» и повелел всем воздать ему поклонение как богу. Трое благочестивых иудейских юношей, Анания, Азария и Мисаил, верные подданные истинного Бога, отказались поклоняться этому идолу. Тогда царь повелел бросить их в огненную печь, которая была разожженной «седмерицею» (семикратно). Повеление царя было выполнено, и трое юношей были ввергнуты связанными в пламя страшной печи. «Но Ангел Господень сошел в печь вместе с бывшими с Азарией, и выбросил пламя огня из печи, и сделал, что внутри печи был как бы шумящий влажный ветер».

Сын Богоматери (“рождество Богородичо”), прообразом Которого был явившийся Ангел, сохранил невредимыми благочестивых юношей в огненной печи

Разберем начало иромоса: «Отроки благочестивыя в пещи Рождество (ὁ τόκος) Богородичо спасло есть; тогда убо образуемое (τυπούμενος), ныне же действуемое (ἐνεργούμενος)». Греческое слово τόκος означает здесь не рождество или рождение как событие, но того, кто родился, т. е. Христа. Поэтому «рождество» в данном случае — пароним, оно означает «дитя» (отпрыск, порождение)^[11]. Заметим также, что ὁ τόκος в греческом — мужского рода, что подчеркивает и грамматически, что речь идет именно о Христе. Далее, ἐνεργούμενος в оригинале — это не страдательный залог, как неверно переведено в церковнославянском тексте («действуемое»), а средний залог в значении действительного, поэтому правильнее было бы: «Рождество Богородицы… тогда убо образуемое, ныне же действущее». Глагол ἐνεργούμενος («действующее») означает не то, что Христос действует (проповедует, творит чудеса и т. п.), а то, что это именно Он Сам, Тот, Кто ранее был прообразован в печи: ἐνεργούμενος сопоставлен с τυπούμενος (прообразуемый). Поэтому начало ирмоса имеет следующий смысл:

«В древнее время Сын Богоматери (“рождество Богородичо”), прообразом Которого был явившийся Ангел, сохранил невредимыми благочестивых юношей в огненной печи. Теперь же, явившись уже не в образах и символах, но действительно, телесно, Он собирает…».

Для лучшего понимания церковнославянского текста можно заменить пароним «рождество» другим словом в мужском роде или же перевести оба причастия в мужском роде, подчеркивая тем самым, что подлежащим является Христос как порождение Богородицы, а не «рождество», т. е. рождение: «Рождество Богородицы… тогда убо Образуемый, ныне же Действуяй».

О. Епифаний, толкуя этот ирмос, пишет:

«Кто же был этот Ангел? Простой Ангел? Новый Отец нашей Церкви, божественный Никодим Святогорец, говорит об этом так: “Этот Ангел был не один из простых Ангелов, но единородный Сын и Слово Бога и Отца, Великого Совета Ангел (Ис. 9: 6), Который через это схождение в печь предвозвестил Свое будущее схождение к нам во плоти”. Эта мысль, встречающаяся также у некоторых более древних отцов, подтверждается нашей церковной гимнографией. Например, ирмосами 8-й песни канонов Воздвижения Честного Креста (“пойте снизшедшее Слово и огнь в росу претворшее”), Сретения Господня (“Тебе, во огни оросившаго отроки богословившия, и в Деву нетленну всельшагося, Бога Слова поим”)^[12] и Успения Богородицы (“Пламень орошающь преподобныя, злочестивыя же попаляющ, ангел Божий всемощный, показа отроком, Живоначальный же источник содела Богородицу”). Здесь же можно привести ирмос 7-й песни канона Великой Субботы “в пещи Избавивый преподобныя отроки из пламене во гробе мертв бездыханен полагается” и другой ирмос 7-й песни “Божия снисхождения огнь устыдеся в Вавилоне иногда”^[13]. Создатель канона, говоря о Господе “тогда убо образуемый” (как мы сказали, в греческом оба причастия «образуемый» и «действуяй» согласуются с подлежащим ὁ τόκος в мужском роде. — м. С.), считает сошедшего в печь Ангела либо простым Ангелом, прообразующим чудесным образом родившегося от Девы Господа, либо Сыном и Словом Божиим и видит образ Ангела, который Он тогда принял, как прообраз и предвозвещение Его будущего воплощения».

Наконец, нужно пояснить, что «вселенная» — это пароним, калька с греческого οἰκουμένη (от οἰκέω — населять) — ойкумена или экумена — термин, употребляемый для обозначения населенной человеком части земли. В конце ирмоса «дела» — это подлежащее, «пойте» — сказуемое, а «Господа» — дополнение к «пойте». Это выражение может быть неверно понято в смысле: (вы, люди), воспевайте Господни дела. Итак, полный смысл этого ирмоса таков:

«В древнее время Сын Богоматери, прообразом Которого был явившийся Ангел, сохранил невредимыми благочестивых юношей в огненной печи. Теперь же, явившись действительно, телесно, Он собирает вместе всю землю и побуждает ее петь: все творения, славословьте Господа и (вашими гимнами) возносите Его превыше всякой высоты и человеческого величия во все века».

Закончим двумя прекраснейшими образами Богоматери из 9-й песни.

Во 2-м тропаре сказано: «Радуйся сосуде, миро неистощимое на Тя излиянное приемший». В Песне Песней (Песн. 1: 3) говорится о Христе: «Имя Твое — миро разлитое». Христос именуется миром, которое истощается (изливается). Сравним это с выражением апостола Павла: «Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2: 7). Синодальный перевод здесь не вполне точен, в греческом ἑαυτὸν ἐκένωσε — «Себя истощил», т. е. опорожнил, опустошил, от глагола κενόω. Бог Слово смиряется, самоуничижается тем, что становится человеком. Это «истощение» Бога Слова происходит в Его воплощении, но Сам Бог при этом пребывает неизменным, поэтому и называется «миром неистощимым» (μύρον τὸ ἀκένωτον).

Невеста из Песни Песней именуется «голубицей» и символизирует Богоматерь

В 4-м тропаре Богоматерь называется «голубицей, Милостивого рождшей». Здесь автор обращает нашу мысль к голубице^[14] Ноевой, которая пускается им из ковчега и возвращается, неся с собой масличный лист в доказательство того, что потоп прекратился (Быт. 8: 8–11). Нужно заметить, что в греческом языке слова «милостивый» (ἐλεήμων, от ἐλεῶ — миловать) и «маслина» (ἐλαία) являются близкими по звучанию, хотя, согласно словарям, имеют разную этимологию. Поэтому неслучайно намек на масличную ветвь в клюве Ноевой голубицы связан с именованием Христа «милостивым». Милостивый Христос, Которого принесла в мир святая Голубица, Богородица, есть «добрая (т. е. хорошая, благородная, домашняя) маслина» (Рим. 11: 24). Масличная ветвь, которую принесла Ноева голубица, была символом мира между Богом и миром; милостивый Христос, Которого родила Приснодева, есть единственный и совершенный «мир наш» (Еф. 2: 14 и др.) и наше «примирение» с Богом (Рим. 5: 11). «Голубицей» также именуется невеста из Песни Песней (Песн. 2: 10–14, 5: 2 и др.), которая, как мы сказали выше, символизирует Богоматерь.

Все эти образы призваны зажечь в нашем сердце любовь к Пречистой Владычице нашей Богородице, а с Ней и через Нее — к Ее Божественному Сыну, Господу нашему Иисусу Христу. Воскликнем же и мы Ей с песнописцем Иосифом: «Се, Тебе радуйся зовем, пристанище нам буди влающимся, и отишие в пучине скорбей, и соблазнов всех борителя»!

Происшедшему же из Нее с плотью Богу слава и держава, честь и поклонение, со Отцом и Святым Духом во веки веков. Аминь.