Промысл Божий и музыка творения

Бытие Божие и Его действия – в единстве.

Это учение Церкви по вопросу о Божественных энергиях. Когда я читаю дискуссии о Божественных Энергиях – создается впечатление, что понимание теряется среди изгибов и поворотов средневековой метафизики, или мы уходим в область видения «Нетварного света». Оба подхода не устраивают меня, и оба лишь затеняют то, что должно быть более очевидно.

Частично мешает использование слова «энергии». Само слово – греческий термин, но он вызывает определенные неоднозначные образы в послеэйнштейновском мире. Когда я впервые прочел о Божественных энергиях, в моем сознании возникла картина – Бог, от которого исходят лучи и пучки сияющего света и т. п. Рассуждения о Нетварном Свете, явленном в Преображении, могли бы разъяснить значение слова «энергия». Но они тоже не помогают.

Кто есть Бог и как действует Бог, не разнится. «Бог действующий» – это Бог

Другое простое объяснение слова «энергии» – это действия, или дела. Корень греческого слова просто значит «действия». Действительно, наиболее часто оно переводится как «дело» или «поступок». «Действия» было бы тоже правильным переводом слова энергии.

Понимание этого указывает нам на сущность исповедания Церкви. Кто есть Бог и как действует Бог, не разнится. «Бог действующий» – это Бог. Его действия не скрывают Его – они являются Его самооткровением.

Действительно, это суть Церковного учения об энергиях. Церковь говорит, что Бог может быть наиболее полно познан в Его энергиях, но не может быть познан в Его сущности.

Мы не можем проникнуть за завесу и узреть или постигнуть саму сущность (ousia) Бога. Он Бог «несказанный, непостижимый, невидимый, необъяснимый…». Тем не менее с Ним можно встретиться (и приобщиться) в Его энергиях, Его действиях. Это то, о чем святой Павел говорит:

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20).

Но как мы смогли бы лицезреть действия Бога? Мы обращаемся к Нему, чтобы разделить воды, или чтобы солнце двигалось вспять?

Архиепископ Александр (Голицын) перефразирует святого Дионисия Ареопагита:

«Промысл – это Бог, когда это касается творения».

«Все вещи так или иначе связаны с Провидением, как их универсальным источником и причиной».

«Божественный Промысл действует во всем, и нет такой вещи, которая пребывает вне его».

Многое из того, что Дионисий говорит о Промысле, находится под началом Божественных Имен. Божие творение, защита, направление всего ко благу, воспитание, любовь и т.д., и все имена, под которыми является Бог (Ветхий Денми, Царь Царей и др.), – это Его Промысл. И в этих действиях (именах) Он являет себя познаваемым для нас.

Но спущусь с небес на землю и скажу нечто обыденное. Мы живем посреди действия Промысла Божия. То, что мы существуем, и как мы существуем, – это Его Промысл. Все вокруг нас отражает действие Его благой воли, направленной на наше благо и спасение. Апостол Павел описывает это так:

«…открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 9–10).

Мы живем посреди действия Промысла Божия

Конечно, мы сталкиваемся с рядом трудностей и неприятностей, вещей, которые выглядят как противные нашему благополучию и спасению. Эти проявления человеческой свободы происходят не по воле Божией. Но даже при их наличии действие Божьего Промысла делает наше благо и спасение возможными, о чем апостол Павел пишет: «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8, 28).

Так, по всем направлениям и на всяком пути, мы сталкиваемся с Божественными Энергиями, его совместными действиями от имени всех и для всех. И существует путь к «видению» этих действий (энергий): практика непрестанного благодарения за все. Да, именно благодарность являет сердцу сокровенные действия Бога. Это делание утишает страсти и, как выражение наших человеческих энергий, объединяет нас с Промыслом, за который мы благодарим.

В Святом Крещении, когда крещаемый отвечает «сочетаюсь с Христом», заключается договор: моя жизнь – это Его жизнь, и Его жизнь – моя. Здесь говорится, что воля Божия, проявившаяся в высшей степени и до конца в жизни, смерти и воскресении Христа, есть и моя воля тоже. Мы исповедуем, что наши жизни, вместе с их целью и смыслом, раскрываются в благой воле Бога, по мере ее реализации.

Это трудно. Когда реализация эта нам приятна, благодарить легко, не составляет труда: практически каждый с радостью предается удовольствиям. Когда же обстоятельства разворачиваются против наших желаний или удовольствий, воздаяние благодарности становится значительно сложнее (и вызывает в нас страсти). Трудность и противодействие заслоняют и прячут действующую благую волю.

И здесь полезно задуматься над человеческими энергиями. Здесь, однако, в противоположность Богу, мы не можем привести в соответствие наше бытие и наши энергии, нашу жизнь и наши действия, несмотря на то, что это возможно в потенции. Это становится ясно, когда наши действия, наши энергии действуют совместно с нашим бытием, именно тогда, когда мы поступаем в согласии с нашей истинной природой. Во многих смыслах это сердцевина православного учения о морали. То, что нам заповедано делать, есть, в действительности, истина нашей природы и существования. Святой Григорий Нисский сказал об этом наиболее глубоко, когда он рассматривает, что человеческие существа – это «грязь, которой заповедано стать богами».

Все заповеди Христа таковы. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5, 48).

И:

«Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 35–36).

Когда наши действия приходят в согласие с тем, для чего мы сотворены, ощущается цельность и гармония бытия

Когда наши действия по-настоящему приходят в согласие с тем, для чего мы сотворены, ощущается цельность и гармония бытия. Мы преображаемся, наша жизнь и наши дела пребывают в согласии с действиями (энергиями) Бога. И благодаря такому преображению мы начинаем видеть самих себя, кто мы есть в действительности, и познавать Бога, как Он есть.

Важнейшее делание, которое приблизит нас к познанию Божественного Промысла (и введет в область действия Божественных Энергий), – это благодарить всегда, везде и за все – или благодарить столько, сколько позволяет наше сердце. Когда мы благодарим от сердца, мы соединяемся с благодатным Промыслом Божиим. В этом делании наше действие – это энергии нашего бытия, и они поистине выражают истинную сущность каждого из нас. Поскольку мы созданы для благодарения – это суть нашего священства. Мы все созданы быть священниками творения перед Богом, возносить гласное благодарение, которое воздает все творение.

Надо понимать, что наши энергии – это не просто некая умственная идея (некая мысль). Это реальные действия, союз ума, тела и души, действующих сообща. Направленные к истине, они разделяют эту истину и соучаствуют в ней. Наше «да» Богу и Его действиям звучит в гармонии с «да» всего творения, стенающего в муках. Воистину муки творения (ср. Рим. 8, 22) – это его собственное стремление к окончательному человеческому «да», обращенному к Богу.

Святитель Григорий Нисский сказал: «Человек – это музыкальная композиция, прекрасно написанный гимн великому делу сотворения». В самом деле, он смотрит на пение, воздаяние хвалы, как на путь единения с Богом.

Григорий сравнивает все первоначальное творение с хором и танцем, когда все взирали на единого Хормейстера, приводящего в гармонию всю свою песнь. Грех же внес дисгармонию, и люди выпали из этого хора. Только через Иисуса Христа и через испытания очистительных невзгод человеческие личности восстанавливаются для участия в этом хоре и танце.

Эти «очистительные невзгоды» для меня есть подходящее описание первоначальных противоречий, которые возникают при восприятии Божественного Промысла. Святой Патриарх Иосиф пережил невыносимые трудности: предательство братьев, изгнание, рабство, ложные обвинения. Но в конечном итоге, в речи, обращенной к его братьям, после того как его жизнь послужила для спасения Египта и его семьи, он говорит:

«вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт. 50, 20).

В этом самом исповедании веры заключена тайна и парадокс самой Пасхи. Ведь все наше существование – это Пасха Господня, вписанная в нашу жизнь, мир и все вокруг нас. В Писании сказано, что Сам Христос и его ученики воспели псалом, выйдя из горницы по пути в Гефсиманский сад. Он представляет собой песнь Христа Отцу, гимн Его Пасхи. Возможно, это был Псалом 118, последний из пасхальных псалмов. Несомненно, творение пело с Ним:

«Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Да скажет ныне дом Израилев: Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 118, 1, 1).

В таинстве и невзгодах этого дня – не забывайте петь.