Стадии духовной жизни. Часть 2: «Земля Обетованная»

Часть 1: «Исход из Египта» и «странствование по пустыне»

Последствия равнодушия и отсутствия борьбы

Если мы не будем бороться, тогда начнем по спирали погружаться в пучину, в которую будем падать от страсти к страсти, от зависимости к зависимости. Свет благодати будет приходить все реже и реже, а тьма – опускаться все больше и больше, пока звезда любви и благодати окончательно не погаснет, и тогда человек останется в своем адском мирке, бессмертным, оцепеневшим и холодным.

Если же будем бороться, тогда периоды благодати будут возрастать в своей интенсивности и продолжительности, тогда как периоды ее отсутствия будут умаляться, и мы будем восходить от славы к славе. Молитва начнет пробиваться все чаще и чаще, а ее внутренняя вселенная – делаться все более прекрасной в свете благодати, которая начинает изливаться все больше и больше, и ум человека будет становиться все более открытым, пока человек не сможет заключить в любящие объятия своего ума всё человечество. Тогда его драма будет заключаться в том, что он не может передать эту истину, эта красоту другим, сделать так, чтобы они поняли, какова истинная реальность.

Те, кто говорит истину…

Он подобен великому человеку, достигшему знания, к которому у других нет доступа, и поэтому ему не верят, однако он прав. Вспоминаю теперь одного брата, у которого было подобное борение со стороны других. Однажды он стоял на всенощном бдении и молился в стасидии, скрестив руки на груди и думая: «Господи, что же будет?» – и тут видит в своих объятиях древо. Удивленный, он глянул наверх и видит, что держит в объятиях Крест Господень, а на Кресте – Христос в безграничном свете, Который обратил Свой взор вниз, на него, и с великой любовью и миром сказал:

– Так живут те, кто говорит истину.

Те, кто говорит истину, всегда живут в свете, но не бывают сполна поняты теми, кто не достиг такого уровня полноты. На самом деле, непонимание между людьми проистекает из отсутствия полноты в восприятии истины Христа, которая проявляется различным образом и в разной степени яркости в повседневной жизни. По этой причине святые отцы и не концентрировались так на описании полноты истины Земли Обетованной – их в любом случае не поняли бы, поскольку у нас нет опыта этой истины, а заблуждения подстерегают на каждом шагу.

Путь к Царству Небесному и что это такое

Поэтому отцы концентрируются на описании пути освобождения от страстей, продолжающемся вплоть до обожения, до Царства Истины, чтобы мы попали туда, а не в какое-нибудь другое место. Мы нуждаемся в совете, Исповеди и духовном наставнике, потому что не знаем, как выглядит Царство, в которое хотим попасть. Не будем забывать, что истинное Царство Небесное находится внутри нас, потому что внутри нас является Царь Небесный.

На самом деле, обожение, совершенство, достижение Земли Обетованной, Царства Небесного – означает не столько пространственное перемещение, сколько духовное восхождение, даже если Царство Небесное и является определенным местом. А называется оно Царством Небесным по нескольким причинам: это место, наиболее удаленное от тяжести материи, от земли – то есть духовное; это место, откуда всё видится чисто, в видении, подобном любящему объятию, которое превозмогает всякие эгоистические ограничения; это тотальное любящее единение со всеми и всем; и, наконец, это место, свободное от ограничений физических законов, – это вся Вселенная.

Когда человек попадает сюда, любовь Божия и опытное познание Бога помогают ему перешагнуть пределы боли. Земля Обетованная – это святость, для которой мы были созданы. Существует навык, именуемый терпением в боли, и обладающий этим благодатным даром уже не боится боли и никогда не будет от нее бежать, потому что знает рай, ожидающий его. В силу этой добродетели мученики с легкостью претерпевали мучения.

О хранении ума и важности его

Чтобы достигнуть этого состояния, нам необходимы послушание, усердие, молитва и внимание к себе – внимание к своим помыслам и хранение ума. Последние два фактора часто путают, и термины запросто употребляют взаимозаменяемым образом, однако различать их крайне важно.

Внимание к помыслам – это аскетическая практика, включающая молитву и иные способы, посредством которой мы отгоняем всякие демонические помыслы и нападки. Помысл – это движение ума. Есть это учесть, станет ясно, что хранение ума гораздо труднее, чем отгнание помыслов, поскольку речь идет уже о глобальном подходе, а не об однократном отриновении. Хранение ума – это соблюдение его неприступным для любой атаки, распахнутым, подобно открытому окну, любви Божией. Это происходит, когда человеку обильно помогает благодать Божия, поскольку без нее человек – лишь прах и грех.

Возвращаясь к способам отгнания помыслов – помимо молитвы (молитвы Иисусовой, разумеется), существует и противление им, а также возвышение над ними. Что касается отгнания молитвой, то это можно делать даже посредством первой молитвы, приходящей нам на ум, молитвой своими словами, но все же самой действенной является молитва Иисусова: «Господи Иисусе…», совершаемая по четкам. Это способ начинающих, которые борются со страстями, и поскольку они не могут противиться врагам, то убегают в молитву. Но способ этот полезен всегда, потому что мы всегда остаемся начинающими.

Второй способ – подвижническое противление помыслам – принадлежит борющимся, пребывающим в фазе просвещения, когда ум обретает силу.

Третий метод – это глумление над бесами, когда человек в смирении своем доходит до обожения, когда человек переполняется любовью Отца Небесного и Всесильного, но при этом внешне выглядит, будто он ничто.

Рабствование страстям. Аналогия с помыслами

Конечно, отгнание помыслов крайне важно в любой фазе духовной жизни, но когда человек является рабом страстей, он привык уделять им внимание и даже придавать чрезмерное значение.

Пусть у нас всегда будет чем заняться. Пусть у нас будет четко расписанный распорядок дня, который не позволял бы уму застаиваться

Если человек еще рабствует страстям так же, как евреи фараону, и даже не начинал как следует бороться со страстями, тогда способом, приносящим результаты в отгнании помыслов, будет труд. Пусть у нас всегда будет чем заняться. Пусть у нас будет четко расписанный распорядок дня, который не позволял бы уму застаиваться и возвращаться на свою блевотину. Этот, скорее телесный, метод часто бывает действенным, поскольку мы все в большей или меньшей степени являемся рабами фараона мысленного, то есть диавола.

Категории чинов и страсти

Чтобы мы могли лучше отличить, в какой категории следовало бы быть каждому из нас, представим следующую классификацию, основанную на плотских чинах, ведь с духовной точки зрения нам очень трудно проводить различия, поскольку для этого необходимо знать сердце каждого. Поэтому в нашей беседе у нас будут три ступени духовной жизни:

1. очищающая, то есть борьба со страстями,
2. просвещающая
3. и совершенствующая.

Будут у нас и три группы, которые суть группа очищающая, то есть чин диаконов, группа просвещающая – чин священников, и группа совершенствующая – чин архиереев, или епископов, как их называют в народе.

В ранней Церкви на Святой литургии диакон делал почти все, священник приготовлял Святую Жертву, а архиерей только приносил Святую Жертву в минуту эпиклезы, молился и благословлял; он ничего больше не делал, потому что эти действия являются самыми важными. На самом же деле, чтобы быть предельно точными, Святая Жертва приносится Священником и Архиереем Вечным, то есть Христом, при посредстве рукоположенных лиц.

Священникам точнее следовало бы называться пресвитерами, ибо они имеют «πρεσβεία τιμής», то есть их почитают больше других, поскольку через них Христос приносит Себя в Жертву. Однако в Церкви их называют священниками, и по этой причине мы тоже следуем данному обычаю. Священники являются просвещающим сословием, потому что благодаря таинствам, которые они совершают, и благодаря их поучениям люди просвещаются – конечно, если слушают их, потому что Бог никого не принуждает.

Отличительные знаки архиерея, епископа, архимандрита, священника

Архиереи – это совершенствующий чин, потому что они ведут к совершенству то просвещение, которое начинают священники. В действительности «Αρχιερέας» означает «предстоятель священников». Чтобы мы могли их отличать, знаком, отличающим архиерея от священника, является энколпион – круглое или овальное украшение, которое носит архиерей на груди. Сколько энколпионов он носит, зависит от его сана и от того, служит он или нет. Это уже сложнее, но вкратце я сейчас объясню вам.

Если он епископ, то есть «надзиратель» по-гречески, он носит только один энколпион. Если митрополит, то есть имеет местопребывание в митрополии и нескольких епископов под своим началом, тогда носит два энколпиона. Патриарх носит два энколпиона и крест.

Крест – это отличительный знак архимандрита, каковое слово на самом деле означает «αρχηγός της μάνδρας» – «предстоятель стада», точнее, овчарни. Архимандритом является – или, лучше сказать, должен быть – всякий настоятель монастыря. На практике дело обстоит немного иначе, поскольку «архимандрит» сегодня является также титулом. Как мы говорили, отличительным знаком архимандритов является наперсный крест.

Сегодня вы увидите с крестом и определенных священников, которые называются ставрофорными, однако этот почетный титул является более современным и присваивается священникам, ведущим особую пастырскую работу.

А теперь, коль скоро мы уже погрузились в эти разряды, может, хорошо будет упомянуть и о викарном епископе, то есть епископе, помогающем титулярному епископу управлять его епархией. По этой причине они называются по-гречески хорепископами – χώρος на греческом означает «место». Также с помощью епископу на местах связан и экзарх, являющийся посланником епископа (εξ-αρχή означает «от руководства»), занимающимся монастырскими делами. В число помощников епископа входит и протосингел, являющийся доверенным лицом епископа во внутренних делах епископии. Он был первым из тех, которые проживали вместе в келлиях епископии, в древности уподоблявшейся монастырю, – πρώτος του συγκέλλων. На самом же деле, он некто вроде генерального секретаря епископии.

Духовное соответствие трех чинов

Подопечными данных трех чинов являются другие три группы: группа очищающихся, группа просвещающихся и группа совершенствующихся.

Группу очищающихся составляют люди, у которых есть действующие страсти, то есть они в большей или меньшей степени являются рабами страстей, но все-таки начинают духовную жизнь. Группой тех, кто просвещается, является верующий народ, а группой совершенствующихся является сословие монахов, тех, кто всецело посвятил себя Богу.

Это правда, что человек всегда остается свободным и может отказаться от этого посвящения, даже не отдавая себе отчета в нем. По этой причине необходимо время, чтобы окрепло решение человека выйти из Египта на путь послушания и покаяния, к Земле Обетованной, и по этой причине настоятель некоторое время ждет, прежде чем постричь в рясофор юношу, пришедшего в монастырь. После рясофора брат со временем, если будет внимателен, становится простым монахом, – момент, когда благодать возрастает еще больше, и тогда ему меняют имя, потому что он становится другим человеком.

Полноту благодати Духа Святого монах получает тогда, когда становится схимником. Говорю просто «схимником», потому что различие между малой и великой схимой определяется только разницей в измерении. Разница в служении между этими двумя является нововведением, братия. К слову о нововведениях, схимник не принуждается говорить только 5 слов в день, или класть тысячи земных поклонов, или совершать какое бы то ни было телесное действие. Правда, его правило немного увеличивается, но это зависит от того, кто сколько может. Борьба здесь идет духовная, и делается это для того, чтобы все могли достигнуть этой полноты благодати – лишь бы ее воистину хотели.

Благодарим и земно кланяемся Господу любящему, что дал эту возможность людям, независимо от того, мужчины они или женщины, более или менее грешны. Всё для того, чтобы человек по-настоящему посвятил себя Богу, и тогда Бог посвятит Себя ему!

Так да поможет нам Бог!

Благодарю вас, что столько пробыли со мной на моем пути.

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.