Как сделать свою жизнь непрестанной молитвой

4 мая 2023 г. в афонском румынском скиту Продрому были обретены мощи современного подвижника благочестия, настоятеля скита протосингела Петрония (Тэнасе), упокоившегося о Господе 12 лет тому назад, 22 февраля 2011 г. Старец Петроний — один румынских духовников, предложенных для канонизации в 2025-м г. Предлагаем читателям портала Православие.Ру совета старца Петрония о молитвенном делании.

Протосингел Петроний (Тэнасе) — Расскажите нам о непрестанной молитве.

— Святые отцы называют молитву «дыханием души». Как тело не может жить без воздуха и должно постоянно дышать, так и душа ни мгновения не может жить без связи с Богом, всегда должна быть на связи с Ним, молиться непрестанно. Поэтому святой Павел увещает Фессалоникийцев, а через них и всех христиан: «Непрестанно молитесь!» (1 Фес. 5, 17). Христиане на протяжении веков старались исполнить заповедь апостола. А поскольку дело это не очень простое, то отцы Церкви учили их, как молиться непрестанно.

Святой Максим Исповедник говорит, излагая беседу брата с духовным отцом:

«И сказал брат: ‟Как может ум молиться непрестанно? Ведь когда мы поем и читаем, встречаемся с другими и служим, мы уклоняемся ко многим мыслям и созерцаниям”. И отвечал старец: ‟Божественное Писание не заповедует ничего невозможного, ибо апостол тоже пел, читал и служил, но тем не менее молился непрестанно. Непрерывающаяся молитва состоит в том, чтобы с великим благоговением и любовью держать свой ум прилепившимся к Богу, всё время с упованием хвататься за Него, во всем полагаться на Него, что бы ты ни делал и что бы ни случилось”».

Молитва истинная, непрестанная заключается, прежде всего, в этом «постоянном возлагании упования души на Бога», а не в многоговорении.

Этой молитвой, полной простого упования, живет истинная вера в Бога. Пребывая в таком расположении, апостол Павел говорил: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота?» И: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы» (Рим. 8, 35; 38). А также:

«Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертном теле нашем» (2 Кор. 4, 8–10).

В этом состоянии апостол молился непрестанно, потому что во всем, что делал и что с ним случалось, возлагал упование на Бога.

Святитель Василий Великий в своих «Беседах» и «Словах» учит нас, как достигнуть непрестанной молитвы:

«Молитва — это прошение, воссылаемое верующими к Богу о стяжании некоего блага. Нет нужды, чтобы прошение непременно воссылалось словами, и не думаю, чтобы Бог нуждался в том, чтобы мы словами напоминали Ему о своих желаниях, ибо Он знает, что нам служит на пользу, даже если мы у Него этого не просим.

«Не обязательно совершать молитвы, членораздельно произнося слова, лучше восполнять силу молитвы добродетельными делами»

Не обязательно совершать молитвы, членораздельно произнося слова, лучше восполнять силу молитвы свободным произволением души и добродетельными делами, которые простирались бы на всем протяжении нашей жизни. ‟Едите ли, — говорит апостол, — пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию” (1 Кор. 10, 31). Когда садишься за стол, помолись; когда берешь хлеб, чтобы вкусить, вознеси благодарение Тому, Кто дал его тебе; когда подкрепляешь вином немощь плоти, вспомни о Том, Кто дал тебе дар сей на радость сердечную и ослабление болезней. Когда насытишься, не забывай о своем Благодетеле; когда надеваешь ризу, возблагодари Того, Кто дал ее тебе, когда одеваешься в верхнюю одежду, да умножится любовь твоя к Богу, даровавшему нам одеяние, пригодное для зимы и лета, одеяние, которое и жизнь нам сохраняет, и срамоту прикрывает.

День прошел — возблагодарим Того, Кто даровал нам солнце для служения нашим дневным делам, Того, Кто даровал нам огонь, чтобы он просвещал ночь и служил прочим нашим житейским нуждам.

Ночь да подает тебе другие поводы для молитвы. Когда возводишь очи свои к небу и взираешь на красоту звезд, помолись Владыке увиденного и поклонись Богу, превосходнейшему Мастеру вселенной, сотворившему всё премудро. Когда видишь, что всё живое погрузилось в сон, снова поклонись Тому, Кто позволил нам, помимо своей воли, приостановить работу для сна и, мало отдохнув, обновить силы для дальнейших трудов.

Да не будет вся ночь твоя посвящена сну, и не допускай, идя на поводу у сна, чтобы половина твоей жизни делалась бесполезной, но подели время ночи между сном и молитвой. Пусть сами сны дают тебе повод для размышлений о вере. А сонные видения чаще всего бывают отголосками наших занятий в дневное время. Какие занятия бывают у нас днем, те же будут и во сне.

Делая так, будешь молиться непрестанно. Не совершай свою молитву одними словами, но деланием соединяйся с Богом во все время жизни твоей, и твоя жизнь будет молитвой непрестанной и непрерывной»^[1].

«Не совершай свою молитву одними словами, но деланием соединяйся с Богом во все время жизни твоей»

— Расскажите нам о непрестанной молитве, совершаемой по формуле «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

— Это молитва исихастская, или отшельническая, потому что ее повторением занимались, прежде всего, монахи, которые отреклись от мира и бежали из него, чтобы непрерывно быть на связи с Богом посредством молитвы. Для этой цели они нашли простую молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

Каждый монах, когда принимает ангельский образ, получает заповедь возносить ее непрестанно, для чего ему вручаются четки, по которым он должен ее творить. Однако в монастыре у монахов есть и литургическая жизнь, каждодневные церковные богослужения и деятельность по благоустроению общины, поэтому совершенная непрестанная молитва стала деланием отшельников, ведущих уединенную жизнь, простую и подвижническую, главным занятием которых является непрестанная молитва. Занимаясь этой молитвой, отшельники сталкивались с некоторыми труднопреодолимыми препятствиями, поэтому некоторые преуспевшие в молитве отцы разработали духовное искусство, способы преодоления этих препятствий.

В «Добротолюбии» мы находим несколько таких способов: святого Никифора Уединенника, преподобного Григория Синаита, преподобного Симеона, Нового Богослова. Кто желает заниматься непрестанной молитвой, тот, прежде всего, должен стяжать определенное внутреннее устроение: иметь чистую совесть по отношению к Богу, ближнему и вещам. Чтобы по отношению к Богу он не делал ничего неугодного Богу; по отношению к ближнему — следил за собой, чтобы не делать другому того, что сам ненавидит; по отношению к материальным вещам — воздерживался во всем: пище, питье, одежде, ограничиваясь только необходимым.

Чтобы ты делал все как пред Богом, а затем добавил ко всему бесстрастие, т.е. был свободен от всякой страсти. Только когда стяжешь всё вышесказанное, приступай к молитве непрестанной.

Делание непрестанной молитвы — не очень легкое дело даже для отшельников, тем более для мирского человека

Делание непрестанной молитвы — не очень легкое дело даже для отшельников, тем более для мирского человека. Мирской человек тоже может молиться отшельнической молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Но это не значит, что он уже стал отшельником, исихастом, или что исихазм сошел в мир, — это было бы самым легким путем для нынешних людей, как сказали некоторые. Мирские христиане тоже молятся отшельнической молитвой, но в меру мирских возможностей и с соответствующим результатом.

В этой связи в духовнической среде ходит такое слово: «Великое для малых невелико, а малое для великих немало». Смысл очевиден: исихастская молитва проста, кратка, но для отшельников она не мала, и наоборот, отшельническая молитва велика для отшельников, но мала для мирского человека.

— Как стяжать спокойную совесть по отношению к вещам?

— Бог сотворил вещи, и мы без них жить не можем. Одни служат нам для пропитания, другие для иных потреб. Мы всю жизнь пользуемся вещами, но они были сотворены не только для телесной пользы, но и для душевной. У вещей есть свой язык, и если мы его понимаем, то учимся правильно жить духовно.

У вещей есть свой язык, и если мы его понимаем, то учимся правильно жить духовно

Святой Максим Исповедник в 3-м «Добротолюбии» подробно объясняет, как это следует понимать^[2]. Бог сотворил человека с потребностью в пище, хотя мог сотворить его и не нуждающимся в ней. Бог сотворил человека живущим за счет низших вещей, чтобы он понял, что не является автономным существом, не живет сам по себе. Не он себя сотворил, поскольку живет благодаря вещам, низшим его. И тогда потребность в пище заставляет его смиряться и видеть, что он не такой, каким считал себя Люцифер, из гордыни возомнивший, будто может сам собой взойти на небо, чтобы стать выше Бога.

Человек — не только тело, но и душа, и как тело нуждается в пище, так и душа нуждается в Боге, и он должен заботиться о своей духовной пище. Пища души — это молитва, это Божественное размышление (богомыслие). Потому что как человек не может жить без воздуха и пищи для тела, так он не может жить и без пищи Божественной для души. Он всегда должен быть связан с Богом непрестанной молитвой. Бог создал его с некой целью. И если мы понимаем, почему Бог создал его таким, то учимся тому, как проводить жизнь духовную.

Не видя духовной стороны, человек надругался над природой. Не использовал ее должным образом, злоупотреблял ею, правами, которые на нее имеет, и теперь природа мстит. Не имея правильного понимания, он чрезмерно использовал ее только для тела, и в результате все ошибки бьют по нему.

Человек должен постоянно быть умеренным в употреблении пищи, вещей. Например, телевизор неполезен человеку, потому что не является нуждой для него. Если 2 тысячи лет у него не было телевизора и он без него жил, значит, это не настоящая потребность человека, а выдуманная, ложная. Или мне нужно прикрыть свою плоть, но я прикрываю ее не простой одеждой, а сшитой из очень дорогого шелка.

Умеренность очень важна. Я ношу дешевую одежду, потому что так меньше суечусь, меньше трачу, и больше времени остается на духовное. Люди, живущие в умеренности, здоровее живущих в пресыщении^[3].