Религия в жизни избранного народа

Сотворение мира

Ветхозаветное общество представляло собой теократию (греч. theos — Бог, kratos — власть, могущество). Бог Творец был не только Вождем, Законодателем народа, но и Судьей. Основанием Синайского законодательства является заповедь любить Бога, Который есть высший источник блага людей и порядка в обществе. Нравственный и правовой строй был подчинен Божественному закону. Поэтому в еврейском праве не было дифференциации между религиозно-обрядовыми, нравственными, юридическими нормами. Все они составляют единый Божий закон, установления которого были направлены на то, чтобы человек не уклонялся от воли Бога и был угоден Ему. Являясь первой ступенью Божественного Откровения, религия древнего Израиля имела воспитательное значение. Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал 3, 24).

Деление времени у евреев

1. День и час

Евреи считали день от одного захода солнца до другого (см.: Лев 23, 32). Когда хотели обозначить сутки (то есть двадцать четыре часа), говорили «вечер» и «утро». И был вечер, и было утро: день один (Быт 1,5). День разделялся на три части: утро, вечер и полдень. Было деление и на шесть частей (заря, восход солнца, жар дневной (около девяти часов утра), полдень, ветер или прохлада дня (то есть перед заходом), вечер (от захода солнца до наступления мрака).

Слово «час» (шаа) впервые появляется у святого пророка Даниила (см.: Дан 4, 16; 5, 5). В библейские времена продолжительность его менялась в зависимости от времени года. Протяженность часа колебалась от 3/4 до 5/4 нашего часа.

День во времена Иисуса Христа разделялся на четыре равные части (по три часа): первый час (с восхода солнца), третий час (с девяти часов утра), шестой час (с полудня), девятый (с трех часов вечера).

Крестная смерть Иисуса Христа наступила в девятый час: От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого (Мф 27, 45).

Первый час начинался с восходом солнца, двенадцатый кончался с заходом. До вавилонского плена иудеи разделяли ночь на три стражи: первая — от захода солнца до полуночи, вторая стража — полночная (продолжалась до пения петуха) и третья стража, утренняя, оканчивалась с восходом солнца.

2. Седмица дней

Деление времени по седмицам дней восходит к началу творения мира (см.: Быт 2, 2–3). Седмица принята была у большинства народов: евреев, халдеев, египтян, китайцев и др. Седьмой день у евреев назывался суббота (шаббат — покой). Он был посвящен Богу — в память Божественного покоя после шести дней творения. Остальные дни специальных названий не имели, но отличались числовым значением — первый, второй... шестой. В Евангелии выражение во едину от суббот (Мф 28, 1; ц. -слав.) означает первый день седмицы. В более поздние библейские времена день, предшествующий субботе, евреи стали называть параскевэ (греч. приготовление).

3. Месяцы

Месяц определялся по фазам луны. Так как обращение этого светила совершается в 29 и 1/2 дня, то месяцы были по двадцать девять и тридцать дней. Первые были недостаточные, вторые — полные. Сначала месяцы имели численные названия: первый, второй, третий и далее. В Пятикнижии только один месяц имел название — авив. Это был месяц весеннего равноденствия и времени созревания ячменя. В четырнадцатый день этого месяца, когда наступало полнолуние, праздновали Пасху. Авив соответствовал марту-апрелю. После возвращения из плена названия месяцев было заимствовано у вавилонян. Авив стали называть нисаном. В этот месяц (четырнадцатого числа) был распят Господь наш Иисус Христос.

4. Год

У евреев религиозный и гражданский год не совпадали. В Библии упоминается только религиозный год. Он начинался с нисана. Моисей установил, чтобы месяц нисан (март-апрель) был первым для израильтян, потому что в этом месяце Господь освободил их от рабства египетского.

После плена возник гражданский год, начинавшийся с месяца тишри (между сентябрем-октябрем). По иудейскому преданию, усвоенному некоторыми святыми отцами, мир был сотворен осенью в месяц тишри. Священный год начинался с авива (нисана).

Так как лунный год был на одиннадцать дней короче солнечного, то евреи каждые три года к двенадцатому месяцу адару прибавляли тринадцатый. Он назывался виадар, то есть добавочный к адару. Помещался он между нисаном и адаром, то есть между двенадцатым и первым. Благодаря этому лунный год уравнивался с солнечным.

Посты

По закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста в году — в день Очищения (Йом кипур) (см.: Лев 16, 29; Чис 29, 7). Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а иногда продолжался много дней: пророк Моисей на горе Синай в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней (см.: Исх 34, 28). Столько же дней постился и пророк Илия (см.: 3 Цар 19, 7–8).

Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней (см.: 2 Цар 12, 16-21). Постящийся человек обычно надевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом (см.: 3 Цар 21,27; Неем 9, 1).

Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божией милости (см.: 2 Цар 12, 16, 21–23; Есф 4, 3, 16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (см.: 1 Цар 7, 6; 3 Цар 21, 27; Езд 10, 6; Неем 9, 1) и 3) для достижения полноценного общения с Богом (см.: Исх 34, 28; Втор 9, 9, 18).

В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (58 7–586 до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм (см.: Иер 52, 12–13), в один из дней седьмого месяца (тишри) — в память об убийстве Годолии (см.: Иер 41, 1–3).

Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы.

Посты соблюдались евреями с особой строгостью: от вечера и до вечера, то есть двадцать четыре часа, в течение которых они не ели и вообще воздерживались от чувственных удовольствий. При этом они облекались во вретище, снимали сандалии, посыпали голову пеплом, ходили с неумытыми руками и с не помазанною елеем головою.

Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения, который ведет к гордости и духовной слепоте.

Священные времена (праздники)

У древних евреев были дни будней и священные времена (праздники). Кроме ежедневного общественного богослужения, у израильского народа были особые дни священных собраний, установленные в воспоминание великих благодеяний Божиих.

По духовному значению праздники имели отношение к прошедшему, будущему и настоящему избранного народа.

1. Отношение к прошедшему. Праздники не только были воспоминаниями священных событий, но и благодарственным прославлением великих милостей Божиих. Творец вспоминался каждую субботу (см.: Исх 20, 11). Избавителя от египетского плена благодарили сыны Израиля в праздник Пасхи. Праздник Кущей напоминал о странствии в пустыне, о времени, когда Израиль был обручен Господу (заключен завет). Во дни праздника Пятидесятницы приносилось Богу благодарение за данное Им народу Синайское законодательство.

2. Праздники изображали полноту благодати и блаженства в будущем. Благодеяния в прошлом составляли для народа залог будущего, давали надежду конечного спасения. Так, воспоминание об исходе возвещает новый Исход: придет день, когда Израиль будет освобожден окончательно. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое (Ис 55, 12–13).

3. Праздники содержали требования праведной жизни и в настоящем. Они были днями радости. Но эта радость, по представлениям благочестивых людей, могла быть подлинной только тогда, когда она исходила из сердца сокрушенного и очищенного. Израиль! о, если бы ты послушал Меня! — сказано Псалмопевцем на праздник Кущей (Пс 80, 9).

В праздник Очищения в избранном народе совершалось общее исповедание грехов.

Пророки постоянно напоминали, что не может быть радостным богослужение, совершаемое с неверным и неочищенным сердцем. Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших, — говорит Господь (Ам 5, 21–22). Эти пророческие слова направлены не к упразднению праздников, а к полноте их смысла.

По периодичности праздники делились на еженедельные, ежемесячные, ежегодные и не ежегодные (имели период в несколько лет). По значимости праздники были великие (всенародные) и малые (не всенародные). По началу установления — древние и поздние.

1. Праздники еженедельные

Христос исцеляет расслабленного у Овчей купели

Суббота

Еженедельным праздником в Церкви была суббота. Ее называли царицей праздников. Славянское слово суббота восходит к еврейскому шаббат (покой).

Суббота древнее других праздников. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт 2, 3). О том, что суббота была установлена прежде, чем была дана четвертая заповедь Синайского закона (Помни день субботний, чтобы святить его — Исх 20, 8), свидетельствует Священное Писание. Еще до Синайского законодательства иудеи в пустыне Син, не дойдя еще до Синая, соблюдали субботу: [Моисей] сказал им: вот что сказал Господь:завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра (Исх 16, 23).

Суббота была установлена не только в воспоминание и празднование седьмого дня после шести дней творения. Благословение седьмого дня соединилось с воспоминаниями избавления евреев Божией силой из египетского плена. Моисей говорит: помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний (Втор 5, 15).

В силу особого значения субботы в жизни евреев слово суббота в Ветхом Завете иногда означает праздник вообще, то есть день покоя от всяких житейских дел (см.: Лев 16, 31). Иногда суббота означала всю седмицу, как у христиан слово неделя относится не только к воскресенью, но и ко всей седмице (см.: Ин 20, 19).

В субботу все иудеи должны были пребывать в покое. Это распространялось и на скот. В субботу евреи должны были прекращать все ежедневные домашние труды, приостановка которых не влекла за собой никакого ущерба. Поэтому в субботу запрещалось:

а) готовить пищу (см.: Исх 16, 23), разводить огонь в жилищах (см.: Исх 25, 3);

б) работать вне дома: сеять, проводить жатву, носить тяжести и совершать другие труды: Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы (Исх 34, 21). Пророк Иеремия увещевает евреев: Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний и не вносите их воротами Иерусалимскими, и не выносите нош из домов ваших в день субботний, и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний так, как Я заповедал отцам вашим (Иер 17, 21–22);

в) вести торговлю;

г) путешествовать (см.: Исх 16, 29; Мф 24, 10), исключая те путешествия, целью которых было благочестие. Муж в Сонаме, где пребывал святой пророк Елисей, говорит жене: зачем тебе ехать к нему? сегодня не новомесячие и не суббота (4 Цар 4, 23). Впрочем, был путь, который назывался субботним. В Деяниях апостолов читаем: Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян 1, 12). Путь этот был не более двух тысяч четырехсот шагов. Мера эта определена не законом, который предписывал пребывать в субботу дома (см.: Исх 16, 29), а раввинами. Считалось, что на таком расстоянии отстояла крайняя куща от скинии Моисеевой в стане израильтян во время пребывания в пустыне;

д) вести дела, связанные с гражданской службой. Не разрешалась даже защита от неприятелей. Например, при Маккавеях враги, пользуясь субботним покоем иудеев, убили у них до тысячи беззащитных. После этого евреи умерили строгость закона: И решили они в тот день и сказали: кто бы ни пошел на войну против нас в день субботний, будем сражаться против него, дабы нам не умереть всем, как умерли братья наши в тайных убежищах (1 Мак 2, 41);

е) любые дела, которые могли помешать молитве и действию слова Божия на душу, а именно: игры, пляски, забавы, увеселения и все чувственные удовольствия. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе (Ис 58, 13–14).

По духу закона дозволялись иудеям дела крайней необходимости, которые без ущерба не могли быть отменены: поить животных (см.: Лк 13, 15), извлекать их из ямы (см.: Мф 12, 11), поднимать упавших от усталости, утоления и голода. Разрешалось тушение пожара.

В субботу приготовляемы были и полагаемы на жертвенник предложения новые двенадцать хлебов и новый фимиам для курения. Ежедневная жертва удваивалась: вместо одного агнца приносились в жертву два во всесожжение (см.: Чис 28, 9).

Евреи считали, что и души людей, отошедших от телесной жизни, участвуют в священном покое субботы, наслаждаясь прохладою в этот день.

Господь обещает особую радость и благословление всем соблюдающим субботу (см.: Ис 58, 13–14). Против нарушения субботы горячо восставали пророки (см.: Иер 17, 21 и дал.; Иер 20, 12 и дал.). Во второй книге Паралипоменон (см.: 2 Пар 36, 21) указывается, что Бог в продолжение семидесятилетнего Вавилонского плена дал земле отдых за субботы и субботние годы, которые народ не дал ей. Предсказано это было святым пророком Моисеем: Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения [своего]; когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои (Лев 26, 34).

В субботу все должны были радоваться, запрещалось пребывание в скорби. Даже траур прерывался.

Постепенно, по мере нарастания в религиозной жизни Израиля формального, обрядового начала, празднование субботы стало отягощаться множеством регламентаций. Запрещалось даже делать добро в субботу. В глазах законников исцеленный Иисусом расслабленный нарушил субботу, потому что понес одр свой, на котором лежал (см.: Ин 5, 9–10).

Но чем больше становилось запретов, тем изощреннее представители позднего раввинизма находили способы обходить их. Не считалась нарушением субботнего покоя работа одной рукой. В субботний день человек был ограничен в передвижениях. Но если в конце субботнего пути была спрятана еда, то, совершив трапезу, можно было пройти столько же. Запрещена была верховая езда, но если на осла положить мехи с водой, то препятствия к путешествию не было, так как считалось, что человек совершал поездку «на воде».

Иисус Христос обличал бездушный формализм фарисеев и книжников, обвинявших Спасителя в том, что Он нарушает субботу, исцеляя тяжко больных людей. Не отменяя закона, Господь ставил дела любви и милосердия к страждущим выше обряда: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк 2, 27).

Своею крестною смертью и воскресением Иисус Христос уничтожил обрядовую субботу закона. Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это тень будущего, а тело — во Христе (Кол 2, 16).

Святая Церковь не отменила субботу, учредив особое субботнее богослужение в честь всех святых, уже почивших в Боге от трудов земных, и в память всех усопших, для которых Святая Церковь и спрашивает от Бога тишины и покоя в вечной жизни.

2. Праздники ежемесячные

Сотворение светил

Новомесячия

Каждый месяц совершался праздник новолуния: в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших, — и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим. Я Господь, Бог ваш (Чис 10, 10). Если суббота напоминала о сотворении мира, то празднование новолуния — о благодеяниях Божественного миропорядка. День новой луны напоминал народу: не только всех первенцев и начатки полей своих он должен посвящать Богу, но и начало времен, ибо с каждым месяцем начинался очередной временной круг. Времена, обновляемые течением луны, тоже принадлежат Господу, Который является Владыкой небесных светил, которым напрасно язычники служат и поклоняются, принося по своему заблуждению жертвы.

О праздновании новомесячия возвещалось священниками звуком священных труб (см.: Чис 10, 10), а богослужение в этот праздник совершалось при звуках органа, гуслей, арфы, кимвалов, тимпанов. Введены в богослужение эти инструменты были при царе Давиде. Поскольку начало праздника новомесячия возвещалось гласом труб, то в книге Чисел (29, 1) он называется праздником трубного звука.

Жертвы в новолуние приносимы были в сугубом количестве против обыкновенных дней в благодарность за продолжение благодеяний Божиих, а также для того, чтобы испросить благословение на новый месяц.

В праздники новомесячия у израильтян был благочестивый обычай ходить к пророкам для слушания слова Божия и духовного назидания (см.: 4 Цар 4, 22–23).

По окончании богослужения вечером устраивались общественные трапезы, или вечери, в которых участвовали очистившиеся по закону. К священной трапезе приглашались, кроме домашних и друзей, левиты, пришельцы, вдовы, сироты и бедные, чтобы все могли вкусить радость жизни и получить благословение от Господа во всяком деле (см.: Втор 14, 29).

Приглашенные собирались в приличном одеянии. Во время возлежания за трапезой занимались назидательными беседами и духовным пением. Возлежащие получали подарки, бедные могли взять пищу домой. Праздничные пиры евреев имели человеколюбивую цель — благотворить бедным.

Особенно торжественно и радостно праздновали евреи первый день седьмого месяца тишри (см.: Лев 23, 24). Именно в это новолуние было предписано священное собрание и полное прекращение работ и житейских занятий (см.: Числ 29, 1–6). В остальные новомесячия не было строгого запрещения трудиться и делать свои дела.

3. Праздники годовые (всенародные и великие)

Евреи были рассеяны на довольно обширном пространстве земли. Многие еще с древности жили вне Палестины. Поэтому на все праздники они не могли собираться в Иерусалим к храму Божиему. Закон обязывал, чтобы евреи обязательно собирались только на великие праздники (Пасху, Пятидесятницу, Поставление Кущей).

Приближение этих трех великих праздников было для евреев радостью. Целые караваны тянулись в святой град (мужчины, женщины и дети). Многие приходили заранее, чтобы очиститься. Святой Давид говорит: Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма (Пс 41,5). После богослужения евреи совершали святую вечерю, устраиваемую из остатков благодарственных жертв. В дни этих священных собраний крепло единство и оживлялось упование на пришествие Мессии.

Пасха (14 авива / нисана)

Пасха была великим праздником в память об освобождении от египетского рабства. В названии праздника (евр. песах — прохождение мимо, переход) содержится указание на конкретное событие, когда Ангел, губя первенцев египетских, прошел мимо первенцев израильских. У праздника еще одно название — праздник опресноков, так как предписывалось семь дней есть пресный хлеб, пока совершалась Пасха. С наступлением четырнадцатого числа исчезало все квасное. При захождении солнца закалывали пасхального агнца, который избирался десятого числа этого же месяца. Кровь закланного агнца изливалась священниками у подножия алтаря, перед которым его закалывали. Прикрепляли его, не сокрушая ни единой косточки, к двум поперечным шестам, соединенным в виде креста, и готовили на огне. Жертву эту ели с опресноками и горькими травами. Приготовлялся один агнец на десять человек. Кто отказывался вкушать, тот истреблялся (исключался) из состава народа, ибо он не принес приношение Господу (см.: Чис 9, 13).

Хлеб без закваски напоминал скорость, с которой Господь вывел Израиля из Египта. Горькие травы символизировали жестокие страдания во время рабства. Опресноки знаменовали нравственную чистоту и напоминали Израилю, что он народ святой, который должен предохранить себя от нравственной порчи. В продолжение всего праздника израильтяне под угрозой наказания не должны были иметь в жилищах ничего квасного.

Десятая казнь египетская

Празднование Пасхи длилось восемь дней. Собственно, праздничными были первый и последний, а остальные дни были посвящены пиршествам и песнопениям, то есть субботний покой не был предписан.

В первый и последний дни Пасхи евреи должны были устраивать священные собрания в храме (см.: Исх 12, 16). В эти дни среди собрания священники читали книгу Исход: описание первой Пасхи и выход из Египта.

Агнец пасхальный еврейский есть прообраз Иисуса Христа, Его крестной жертвы. Господь есть истинный Агнец. В силу этого прообразовательного значения агнец пасхальный должен был быть без порока и его кости не должны были быть сокрушены. На Голгофе для ускорения смерти висевшим на кресте перебивали голени. У Иисуса голени не были перебиты. Сбылось пророчество: кость его да не сокрушится (Ин 19, 36).

Пасхальный агнец был одновременно жертвой очистительной и мирной. Так и Иисус Христос принес Себя на Кресте в жертву за грехи наши и учредил жертву мира и благодарения — Святую Евхаристию.

Крестная жертва Христа. Икона Пастырь Добрый

Во второй день Пасхи приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был обряд начала жатвы. Накануне этого торжества по распоряжению старейшин несколько человек вечером ходили с серпом и корзиною в поле, где было созревшее жито. Жали сноп, из зерен которого приготовляли муку, обливали елеем и приносили священнику. Он возлагал на нее фимиам и, посолив, нес в священном сосуде к входу в святилище. Вращая крестообразно, на четыре стороны, посвящал Господу, дающему плоды земные. Потом брал горсть муки и возлагал на жертвенник вместе с жертвами всесожжения и благодарения. После этого евреям разрешалось вкушать хлеб из новых зерен, благословленный в первом снопе (см.: Лев 23, 10–14).

Символическое изображение Христа как агнца

Время жатвы, начинавшееся с Пасхи, длилось до Пятидесятницы. Это была общая радость и веселье, которые проявлялись в добрых пожеланиях и благословениях. Священный писатель книги Руфь свидетельствует: И вот, Вооз пришел из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь! (Руфь 2,4).

Пятидесятница (праздник седмиц)

Спустя семь недель после Пасхи у евреев был другой великий праздник — праздник седмиц. Отсчет велся от второго дня Пасхи. Семь седмиц отсчитай... с того времени, как появится серп на жатве; тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему (Втор 16, 9–10). По числу пятидесяти дней, разделявших эти два священных события, праздник седмиц назывался Пятидесятницей (см.: Деян 2, 1).

Пятидесятый день по Пасхе был ознаменован для евреев принятием Синайского законодательства и торжественным заключением союза Бога с Его народом.

Так как жатва, начатая после Пасхи, к этому времени заканчивалась, то в Пятидесятницу евреи праздновали и окончание полевых работ, называя этот день также праздником жатвы. Наблюдай, — говорит Господь, — и праздник жатвы первых плодов труда твоего (Исх 23, 16). Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, в дом Божий, евреи приносили с собой по два квасных хлеба, испеченных из муки первых плодов. Вместе с хлебами приносили в жертву: семь агнцев непорочных, однолетних, одного тельца и двух овнов непорочных, во всесожжение Господу, одного козла в жертву за грех и двух агнцев однолетних в общественную жертву благодарения.

Вспоминая в пятидесятый день по Пасхе дарование закона на горе Синай, которая была покрыта деревьями и зеленью, и благодаря Господа за плоды, евреи украшали в день Пятидесятницы храм и дома ветвями деревьев и зеленью. Этот благочестивый обычай перешел и в христианскую Церковь: в праздник Святой Троицы храмы украшаются ветвями березы, а пол устилается скошенной травой.

День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят. Евреям Господь предписывал в этот день: созывайте [народ] в сей день, священное собрание да будет у вас, никакой работы не работайте: это постановление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши (Лев 23, 21). Весь народ должен был праздновать этот день как субботу.

Праздник ветхозаветной Пятидесятницы явился прообразом новозаветной, христианской Пятидесятницы, торжествуемой в воспоминание вступления Бога с человеком в Новый Завет. Он был утвержден в пятидесятый день после восстания Спасителя из гроба сошествием Святого Духа на апостолов.

Праздник Кущей

В пятнадцатый день седьмого месяца тишри начинался праздник, установленный в воспоминание сорокалетнего странствия евреев по пустыне, когда они жили в кущах (шалашах, палатках) (см.: Лев 23, 34). На кровлях домов или во дворах строили шалаши из пальмовых и финиковых ветвей. В них евреи жили с пятнадцатого по двадцать второе число месяца тишри: празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской (Лев 23, 41–43).

Этот праздник был временем всеобщего веселья, с каким иудеи не проводили ни один другой праздник. Даже язычники отзываются о нем как о празднике особенно значительном. Плутарх именует его величайшим еврейским праздником и сравнивает с некоторыми греческими праздниками. Тацит в своем описании Палестины не забывает упомянуть о празднике Кущей.

В дни Кущей весь народ — священники и левиты, богатые и бедные — должен был наслаждаться одной радостью. Вне шалашей никто не должен был ни пить, ни есть, чтобы живее чувствовать положение своих предков в пустыне. Книга Неемии так описывает это торжество: Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу (Неем 8, 1 7–18).

Около пятнадцатого числа месяца тишри у евреев заканчивались важнейшие работы. Поэтому в праздник Кущей приносилось благодарение Богу за плоды. В продолжение этих дней все израильтяне носили в руках своих как памятники благодеяний Божиих ветви деревьев. С ветвями евреи ежедневно в продолжение праздника обходили кругом жертвенника. В последний, восьмой день в воспоминание хождения кругом Иерихона жертвенник обходили семь раз с хвалебными песнями из 117-го псалма: О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! (Пс 117, 25). В греческой форме это еврейское молитвенное восклицание вошло в наши христианские песнопения. Осанна! Это восклицание звучало на улицах Иерусалима в те предпасхальные дни, когда Спаситель наш совершил Свой торжественный вход во святой град: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! (Мф 21,9). Псалом 117-й, из которого взято восклицание осанна, был частью так называемого «аллилуиа» («восхвалите Господа») — пасхального гимна. В руках народ держал ваии — пальмовые ветви.

В дни Кущей в благодарность Богу приносились многочисленные жертвоприношения. Праздник Кущей указывал на будущие мессианские времена благодатной свободы. Тогда народ мой, — говорит Господь, — будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных (Ис 32, 18). Через святого пророка Осию Господь предвещает: А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника (Ос 12, 9). Вышесказанные слова ясно указывают на будущие блага, которые сыны Израиля найдут в Новозаветной Церкви. О духовном общечеловеческом значении этого праздника говорит и святой пророк Захария: Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника Кущей (Зах 14, 16). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, которыми праздник Кущей отличался от других, изображали будущие благодатные времена, богатые духовными жертвами, когда все народы потекут от востока до запада на поклонение Господу Богу.

Вход Господень в Иерусалим

Обряд праздника Кущей предусматривал совершение возлияния на алтарь воды вместе с жертвою возлияния. В последний день праздника священник, сопровождаемый левитами и народом, ходил к Силоамскому источнику и наполнял золотой сосуд водою при пении: в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис 12, 3). Эту воду при звуке семи труб и непрестанном пении великого «аллилуиа» (см.: Пс 109–118) священник изливал на восточную сторону жертвенного алтаря, что было символическим изображением дождя и благодеяний Божиих. Этот обряд почерпания и излияния воды прообразовывал благодатные дары Святаго Духа. Господь наш Иисус Христос, находясь в последний день праздника Кущей в Иерусалимском храме, торжественно произнес: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин 7, 38).

Праздник нового года

Как седьмой день седмицы, так и первый день седьмого месяца (тишри), почитались у евреев священными, ибо число 7 знаменовало полноту. Поэтому праздновались: 7-й день, 7-й месяц, 7-й год, 49-й (7х7) год и идущий за ним 50-й (юбилейный).

Всякое новолуние оглашалось звуком священных труб, а в новолуние седьмого месяца (начало нового года) звуки труб слышались весь день.

В праздник совершались жертвоприношения, молитвы, чтение и толкование слова Божия (см.: Неем 8, 1–8). Работы прекращались. К седьмому месяцу завершался сбор винограда. Если урожай был хорош, то это служило знаком благоволения Божия и показывало, что народ живет по заповедям Господним. Тогда все с радостью возносили благодарение Господу. Если земля давала скудный урожай, народ смирял души свои перед Богом, каялся, давал обеты строжайшей верности закону Божию и побуждался к деятельному обрабатыванию полей и садов.

Празднование нового года в первый день месяца тишри установилось после вавилонского плена. До этого началом года считали месяц авив (нисан).

У евреев долгое время не было единого события, от которого они бы вели летоисчисление. Хронологию вели от разных событий: от рождения патриархов, от исхода из Египта (см.: 3 Цар 6, 1), от построения храма (см.: 2 Пар 8, 1), от вавилонского плена, от года вступления на царство царей, властвовавших над иудеями (см.: Дан 10, 1). Летоисчисление от сотворения мира установилось в христианское время — в XI веке по Р.Х.

4. Праздники не ежегодные

В ветхозаветном календаре были особые годы, которые считались праздничными. Их было два: субботний (каждый седьмой) и юбилейный (он наступал после семи субботних лет: 7х7=49+1).

Сотворение мира, роспись в трапезной церкви Михаила Архангела в Станиславле

Как седьмой день недели, так и седьмой субботний год напоминал евреям о времени покоя Божия после сотворения мира. Он был посвящен Господу. Как в субботу имели покой от трудов и обновляли свои силы люди и их скот, так и в субботний год восстанавливали и подкрепляли себя те, кто обеднел и попал в руки властей и богатых людей. Поэтому в седьмой год право гражданское заменялось правом Божиим: рабы-евреи получали свободу. В этот год прекращались земледельческие работы. Поля и сады оставались невозделанными. Поэтому год этот также назывался летом оставления. Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею (Исх 23, 10–11). В субботний год евреи не сажали, не прививали, не очищали и не ограждали сады и поля, не подвязывали деревья. В седьмой год не ловили и зверей, которые все в этот год были Господни.

То, что на полях произрастало само, без усилий человека, отдавали бедным. Если невозделанные поля ничего не производили, то богатые обязаны были давать бедным из своих старых запасов. Кто продавал что-нибудь с поля своего или из сада в седьмой год, тот обязан был доставить деньги за проданное обществу. Кто употреблял их на себя, того обличали. В седьмой год израильтяне должны были не опасаться голода, а бояться нарушить закон, за что мог постигнуть их голод. С заповедью о покое земли Господь соединил особое обетование плодородия в этот год: Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле; и будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней (Лев 25, 18-19). По Божественному благословению шестой год давал урожай втрое больше по сравнению с обычным, так как обеспечивал пищей шестой, седьмой и восьмой годы. Это обетование Божие исполнялось под условием послушания народа закону Божию (см.: Втор 15, 4–5), и потому заповедь о покое в седьмой год обращалась иногда для народа испытанием веры. В случае нарушения закона евреи лишались благословения Божия и седьмой год мог быть полным бедствий. Невзгоды были не только в седьмой, но и в восьмой год.

По ветхозаветному учению и закону каждый был рабом Божиим. Поэтому он не мог навсегда сделаться рабом ближнего, рабом человека, а только на шесть лет. Как работавший шесть дней освобождался от трудов в седьмой (субботний) день, так и иудей, ставший рабом у единоплеменника по бедности или за воровство, в седьмой год освобождался. Отходя от господина своего, он получал пособие для заведения собственного хозяйства.

В субботний год прощались долги. Господь строго предостерегает от немилосердия и лукавства: берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: «приближается седьмой год, год прощения», и чтоб [от того] глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему: ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе [великий] грех; дай ему [взаймы] ... и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками (Втор 15, 9–10).

Весь седьмой год был праздничным. В этот год умножались дела благочестия и милосердия к ближнему.

Год юбилейный

Слово йовель собственно означает бараний рог, так как в него трубили, возвещая начало юбилейного года. Праздничное значение пятидесятого года установлено Господом: освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя (Лев 25, 10). Пятидесятый год отличался от субботнего (седьмого) обширнейшим распространением права Божия относительно покоя земли, освобождения рабов и возвращения прав на наследственную собственность. Все, что предписывалось относительно субботнего года, к юбилейному относилось особо.

Верховным обладателем священной земли и ее обитателей был Сам Бог. Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня (Лев 25, 23). Начальники земли были только Его приставниками и слугами. В пятидесятый год, как и в седьмой, произведения земли и садов были общим достоянием народа: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных [лоз] ее, ибо это юбилей: священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения ее (Лев 25, 11–12). Закон о юбилее имел одной из главных целей облегчить участь бедных, попавших в рабство. В юбилейный год положено было освобождать всех рабов-евреев. В год юбилея восстанавливались первоначальные права всех евреев на наследственную собственность. Наделы, которые получили колена Израилевы при разделе земли, нельзя было передавать навсегда, так как земля была собственностью Божией. В иные годы человек, имевший наследственные права, мог возвращать первоначальные уделы путем выкупа. А в юбилей все земли возвращались без выкупа, по закону. Благоприятным следствием субботних и юбилейных лет было периодическое уравнение евреев, сближение их между собой, ибо крайнее неравенство состояний в обществе всегда было источником социальных напряжений и общественных нестроений. Эти праздничные годы у одних отнимали силу и гордость, а другим доставляли радость и утешение. Богатые лишались излишка, а бедные приобретали необходимое пропитание. Богатые помнили, что и над ними есть Господь и Владыка.

Вторым благодетельным следствием священных годов для народа было назидание его в вере. Евреи строго хранили священный покой от трудов мирских и житейских, пребывали в молитве, в изучении слова Божия и в других делах благочестия. Взирая на покоящуюся природу, евреи могли утверждаться в надежде на Бога Творца, Промыслителя и научаться заботиться даже о животных, которые также принадлежат Творцу. Они лишь по воле Его служат на пользу человека.

Какая связь юбилея с Новым Заветом? Святой пророк Исаия использует юбилейный год как символ и прообраз лета Господня (см.: Ис 61,2), когда будет возвещено Евангелие (см.: Лк 4, 17).

Постановления об очищении

От евреев как представителей богоизбранного народа требовалась чистота. Она — необходимое состояние для приближения ко всему священному, а также для повседневной жизни в обществе. Ветхозаветное понятие чистоты непосредственно было связано с нравственностью и носило культовый характер. Чистота могла быть потеряна от простого прикосновения к нечистому. По закону Моисея к нечистым относились прокаженные, кровоточивые, семеноточивые, родившие, от которых через прикосновение нечистота переходила на другие лица и вещи. Закон предусматривал специальный ритуал очищения. Самым употребительным способом очищения являлась вода: ею кропились, омывались и в нее погружались. В случае же большого преступления закона и осквернения очищение сопровождалось также различными жертвоприношениями. После рождения требовалось принесение в жертву однолетнего агнца, голубя или горлицы. А в случае бедности — двух горлиц или двух молодых голубей (см.: Лев 12, 6 и дал.).

Об очищении от нечистоты, возникшей вследствие прикосновения к могиле или мертвецу, имелись особые постановления (см.: Чис 19, 11–12).

После плена ревность в соблюдении обрядов очищения зашла особенно далеко. Придя с торга, омывались: Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей (Мк 7, 4).

Ветхозаветные люди, праведно жившие, знали и прибегали к очищению духовному, к очищению от грехов через покаяние. Библия дает замечательные примеры глубокого и искреннего покаяния: пророк Давид, цари Езекия и Манассия.

Жертвоприношения. Обряд

Словом корван у евреев обозначался дар, который поклоняющиеся приносят Богу. Всесовершенный Бог ни в чем не нуждается. Жертвоприношения нужны были самим людям. Господь давал возможность представителям избранного народа выразить таким способом свою преданность Богу, любовь к Нему и поклонение. Очевидно и прообразовательное значение ветхозаветных жертв: они постепенно, из года в год, из столетия в столетие, готовили людей к восприятию величайшей Голгофской жертвы нашего Спасителя Иисуса Христа.

Закон установил несколько видов жертв.

Жертва всесожжения. Кроме снятой шкуры, расчлененное животное целиком сжигалось на жертвеннике. Жертва как бы возносилась в огне вверх в благоухание, приятное Господу (Лев 1, 13). Стекшая при закалывании кровь употреблялась на окропление жертвенника. Закон предписывал приносить жертвы всесожжения: а) ежедневные (см.: Исх 29, 38-39); б) субботние. Жертва всесожжения приносилась также: в праздник Пасхи, в Пятидесятницу, в праздник Кущей, в новомесячие, в великий день Очищения.

Жертва всесожжения соединялась с другим видом жертвы — бескровной: мука пшеничная, на которую возливали елей и сверху клали ладан и соль. В составе бескровной жертвы приносили также вино для возлияния на жертвенник во время жертвы всесожжения.

Третий вид жертвы — мирная. Ее приносил примирившийся с Богом израильтянин. Жертва мирная имела три вида: а) благодарения за полученное благословение; б) обета, который приносящий давал в особой нужде Богу; в) усердия: тоже жертва благодарения Богу, но без какого-нибудь специального повода.

Жертвы за грех делились на общественные и специальные.

Общественные жертвы: а) за весь народ; б) за священников и левитов; в) за первосвященников. Специальными жертвами были: а) за родившую женщину по окончании ее очищения; б) при очищении прокаженного; в) за очищение болевшего семяистечением; г) за женщину, страдавшую кровотечением.

Все эти жертвы имели в виду грехи, совершенные по упущению. За грехи тяжкие, совершенные «дерзкою рукою», полагалось суровое наказание.

Жертва повинности. Приносилась за проступки, сделанные по упущению или неведению.

Существовал строгий обряд совершения жертвоприношения. Желавший принести жертву приводил ее к святилищу. Далее совершалось рукоположение. Приносящий жертву прижимал обе руки к голове жертвенного животного (оно в это время было привязано с северной стороны жертвенника). Право рукоположения приносящий оставлял за собой. Лишь когда жертва приносилась за умершего, рукоположение совершал наследник. Если жертва была не частная, а от всего общества, то делали это старейшины. Рукоположение имело тот смысл, что приносящий в этом акте предавал себя и свое душевное настроение в жертву Богу. Когда кто-либо приносил жертву за грех, то он наряду с рукоположением исповедовал грехи: грехи и ответственность как бы перекладывались на жертвенное животное. После произнесения последних слов исповедания грехов совершалось второе действие — закалывание. В этом приносящему жертву могли помочь левиты. Когда жертв было много, в закалывании участвовали и священники. О способе закалывания в Ветхом Завете не сообщается. Из предания известно, что стремились причинить как можно меньшее страдание животному. Символическое значение этого акта: а) смерть есть оброк греха; б) без пролития крови не бывает прощения греха; в) прообразование искупительной жертвы Спасителя.

Заклание — последнее действие человека, приносящего жертву. Дальше совершал действия священник. Поставив большую чашу с двумя ручками, он собирал кровь. Затем кропил со всех сторон жертвенник. Окропление кровью было принципиальным моментом священнодействия. Слово кровь в Ветхом Завете встречается триста семнадцать раз, из них семьдесят семь раз в книге Левит, значительная часть которой посвящена жертвоприношениям. Излияние крови и окропление ею является центральным элементом ветхозаветного культа, как бы духовным его нервом. Почему именно кровь имеет такое значение в религиозно-обрядовой жизни Израиля? Ветхозаветное религиозное сознание поднялось до понимания, что краткость человеческой жизни и смерть теснейшим образом связаны с грехами. По Своей милости Господь принимает во искупление грехов как замещающее средство кровь жертвенных животных. Одним из действий обряда жертвоприношения было возложение рук на голову закалываемого животного. Грешник, приведший к священнику животное, должен был во время закалывания держать свою руку на голове жертвы, тем самым как бы говоря, что умереть должен был он, но вместо него умирает животное: и возложит руку свою на голову [жертвы] всесожжения — и приобретет он благоволение, во очищение грехов его (Лев 1,4).

Творец неба и земли не мог принимать жертву ради самой жертвы, но принимал эту жертву постольку, поскольку она выражала любовь и преданность Ему человека. Жертва, таким образом, представляла собою личность жертвователя, его сердце, его внутреннее расположение.

В жертву могли быть принесены только чистые животные. Какой символический смысл имело деление животных на чистых и нечистых? Первые означали израильтян, а вторые — язычников. Смысл здесь был не этнический, а религиозный. В делении на чистых и нечистых животных была своеобразная религиозная педагогика.

Значением жертвенного дара как представителя (заместителя) личности жертвователя объясняется то обстоятельство, что не все чистые животные приносились в жертву, а лишь те из них, которые находились в близком жизненном отношении к жертвователю, составляя непосредственный плод его хозяйственных трудов. В силу этого принципа из чистых животных приносились в жертву только домашние — волы, овцы и козы, а из птиц голуби и горлицы. Не принимались находившиеся в диком состоянии олени, зубры, антилопы и пр. Этим объясняется предписание закона касательно качеств жертвенного дара: без порока, не моложе восьми месяцев и не старше трех лет. Требование непорочности жертвенного материала имеет свое естественное основание в том, что в приношении Богу дара наилучшего достоинства и качества наглядно выражалось самопожертвование человека.

В духовном отношении непорочность жертвенного дара прообразовывала чистоту и невинность новозаветной жертвы в лице Иисуса Христа: Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному! (Евр 9, 13–14; выделено нами. — Авт.).